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Un estudio de la NASA determina esa duración para los controladores aéreos Ese tiempo de descanso mejora el rendimiento y refuerza el estado de alerta Los beneficios aportados por la siesta están siendo alabados por multitud de organismos científicos que aseguran que el bienestar que ofrece es incomparable a cualquier otra solución médica. Entre ellos destaca la disminución de los riesgos cardiovasculares, la liberación de tensiones, el aumento de la capacidad de concentración y el refuerzo del estado de alerta. La última institución en declarar los beneficios de la siesta ha sido la Agencia Espacial Norteamericana (NASA), quien considera que el tiempo adecuado para una siesta modélica es de 26 minutos. Los datos aportados por la Junta de Seguridad en el Transporte de Estados Unidos (NTBS, en sus siglas en inglés) han demostrado la mejora de la efectividad de los controladores aéreos. El estudio determina que un sueño de 26 minutos ayudaría a mejorar un 34% en el rendimiento de estos trabajadores y reforzaría su estado de alerta un 54%. Como explica el coordinador de la Unidad del Sueño del Hospital Quirón de Valencia, el doctor Gonzalo Pin Arboleda, "el ser humano tiene como 2 ó 3 'ventanas' durante el día que le inducen al sueño. Por ello, dormir durante un pequeño periodo de tiempo ayuda al cuerpo a soportar mejor el día". Mientras que los efectos de la siesta sobre los adultos pueden ser beneficiosos, esta práctica en los niños y los ancianos es fundamental. Así Pin explica que, "en los niños menores de 5 años la siesta es una práctica estrictamente necesaria para el desarrollo físico y neurológico. Está práctica en la tercera edad también es necesaria para que los ancianos aguanten mejor el día y tengan una mejor calidad de vida". La práctica de la siesta suele realizarse de manera general tras la comida. Según explica el doctor del Hospital Ruber de Madrid y miembro de la Sociedad Española del Sueño, Pedro Mayoral, "la realización de la siesta produce una relajación muscular que facilita que el aparato digestivo pueda realizar la digestión de una forma más eficaz". Actualmente son muchos países los que reconocen los efectos beneficiosos de esta costumbre tan española. Así lo corrobora la investigación realizada en 2007 por Nasaka A y Oikonomou, publicada en 'Archives of Internal Medicine', "la siesta es una de las mejores recetas para eludir los problemas cardíacos". Del mismo modo la Academia Americana del Sueño ha realizado un estudio al que ha titulado 'Siesta', sobre los beneficios que aporta su práctica. Todos los expertos coinciden que la siesta ha de tomarse en su justa medida. Como señala Mayoral, "cuando se toman siestas demasiado largas se pueden alterar los ciclos de sueño, y sufrir insomnio durante la noche". Por ello apuntan a que la siesta debe duran entre 15 y 20 minutos.

En 1832, Charles Darwin desembarcó del Beagle en Bahía Blanca (Argentina), donde viajó por tierra hasta Buenos Aires. En esta población Darwin recogió varios fósiles de grandes mamíferos, además de otros muchos organismos vivos, entre ellos varios insectos. Uno de ellos era un escarabajo nuevo para la ciencia que pasó a formar parte de los fondos del Museo de Historia Natural de Londres. Sin embargo, durante más de 180 años se le perdió la pista y Stylianos Chatzimanolis, entomólogo de la Universidad de Tennessee en Chattanooga (EE UU), ha dado con él. "Recibí en préstamo varios insectos del Museo de Londres, y para mi sorpresa me di cuenta de que uno de ellos lo había recogido Darwin. Encontrar una nueva especie es siempre emocionante, hallar uno recogido por Darwin es verdaderamente increíble”, ha declarado Chatzimanolis. El nombre científico de la especie es Darwinilus sedarisi. El género (Darwinilus) es en honor a Charles Darwin, mientras que el epíteto (sedarisi) hace referencia al escritor y humorista estadounidense David Sedaris. Tan solo se sabe de la existencia de dos ejemplares de esta nueva especie, ambos recogidos antes de 1935. A pesar de que Chatzimanolis hizo un gran esfuerzo por encontrar otros de estos insectos en grandes museos europeos y norteamericanos, no tuvo éxito. La mayor parte del hábitat en el que se encontró esta especie se ha transformado en campos agrícolas.

Especialistas en ingeniería de tejidos descubren cómo controlar grupos celulares, e incluso fabricar estructuras con ellos, aplicando una corriente continua La ingeniería de tejidos se sirve, entre otros métodos, de la combinación de células para mejorar o reemplazar funciones biológicas. Un equipo de especialistas de la Universidad de Berkeley en California (EEUU) ha logrado ahora combinar dichas células utilizando una corriente eléctrica. El avance supone un paso adelante hacia la creación de vendajes "inteligentes" que, además de proteger heridas, ayudarían a curarlas. La ingeniería de tejidos es una rama de la bioingeniería que se sirve, entre otros métodos, de la combinación de células para mejorar o reemplazar funciones biológicas. En este campo, la ciencia ha conseguido ya avances notables, como el de crear grandes cantidades de hueso humano maduro para trasplantes o el de mejorar el crecimiento celular para su aplicación a la regeneración de tejidos. Un equipo de especialistas en esta disciplina, de la Universidad de Berkeley en California (EEUU), ha dado ahora un nuevo paso con el descubrimiento de una curiosa forma de combinar células. Utilizando una corriente eléctrica, los científicos lograron dirigir a voluntad el flujo de un conjunto celular. El logro podría establecer las bases para la creación de formas más controladas de ingeniería de tejidos y para la creación de vendajes "inteligentes" que, además de proteger heridas, ayudarían a curarlas. En los experimentos realizados por los científicos de la UCBerkeley, y descritos en la revista Nature Materials, se usó una lámina de células epiteliales, que son las que recubren todas las superficies libres del organismo y constituyen el revestimiento interno de las cavidades, órganos y conductos de nuestro cuerpo. Los científicos constataron que, mediante la aplicación de una corriente eléctrica de alrededor de cinco voltios por centímetro, podían estimular la migración de las células a lo largo del campo eléctrico, de corriente continua. Con la electricidad, los investigadores consiguieron desplazar los grupos celulares hacia la izquierda o hacia la derecha; que estos se separasen o que convergieran, e incluso que hicieran giros colectivos formando una “U”. También lograron crear formas elaboradas con las células, como un triceratops o el oso que hace de mascota de la Universidad. “Pastoreando” células "Estos son las primeras evidencias de que los campos de corriente continua se pueden utilizar para guiar deliberadamente la migración de una lámina de células epiteliales ", explica el principal autor del estudio, Daniel Cohen, en un comunicado de la UCBerkeley. "Hay muchos sistemas naturales cuyas propiedades y comportamientos surgen de las interacciones de un gran número de unidades individuales: las dunas de arena, las bandadas de pájaros… incluso las células de nuestros tejidos. Del mismo modo que los perros pastores controlan el comportamiento de una manada de ovejas, podríamos manipular a las células biológicas para la ingeniería de tejidos", sigue diciendo Cohen. Ya se había demostrado que la galvanotaxis o desplazamiento en función de las corrientes eléctricas podía servir para células individuales, pero aún no se había aclarado de qué forma podía influir en el movimiento celular colectivo. "La posibilidad de dirigir el movimiento de una masa de células tendría gran utilidad como herramienta científica en ingeniería de tejidos", señala otro de los autores del estudio, el ingeniero Michel Maharbiz. "En lugar de manipular una célula a la vez, podríamos desarrollar algunas reglas simples de diseño que proporcionasen una señal global para controlar los conjuntos de células". Este trabajo es fruto de un proyecto liderado por Maharbiz, en el que se pretende desarrollar nanomateriales electrónicos y sistemas bioelectrónicos flexibles para uso médico. En agosto de 2012, el proyecto recibió una beca de dos millones de dólares de la National Science Foundation estadounidense para la creación de dichos nanomateriales, que se prevé puedan implantarse en el cuerpo para ayudar a la cicatrización de heridas, y que sean posteriormente reabsorbidos por el organismo de manera segura. http://www.youtube.com/embed/g34jWT1m7gE?wmode=transparent Aplicaciones médicas Nuestros cuerpos están llenos de iones que fluyen y soluciones salinas, por lo que no es de extrañar que las señales eléctricas jueguen un papel importante en nuestra fisiología, en procesos como las transmisiones neuronales o la estimulación muscular. Pero "el fenómeno eléctrico que estamos explorando se distingue de estos procesos, en que la corriente producida proporciona una señal para la migración de las células", explica Maharbiz. Los autores del estudio están explorando el papel de las señales bioeléctricas en el proceso de cicatrización de heridas, en base a un descubrimiento de 1843, que constató que las lesiones el cuerpo provocan un cambio en el campo eléctrico de la zona herida. Mediante la cartografía de los cambios en el campo eléctrico cuando se produce una lesión y cuando ésta se sana, los investigadores podrían desarrollar una tecnología que ayude a acelerar y mejorar el proceso de sanación. "Estos datos demuestran claramente que el tipo de control celular que necesitaríamos para un vendaje inteligente sería posible. La siguiente parte de nuestro trabajo se centrará en la adaptación de esta tecnología para su uso en lesiones reales ", concluye Cohen. En 2010, científicos de la Universidad de Bath, en el Reino Unido, también crearon un vendaje inteligente, aunque no tenía nada que ver con la manipulación celular. Éste simplemente era capaz de liberar bactericidas sobre las heridas en presencia de patógenos, para destruirlos.

Las ondas gravitacionales son un fenómeno físico descubierto teóricamente por Einstein en 1916. Se trata de fluctuaciones que se producen en la curvatura del espacio-tiempo y que se propagan en forma de ondas alejándose de su fuente. Es exactamente lo que sucede cuando un bote genera ondas en el agua, solo que en este caso cuerpos masivos como estrellas o agujeros negros producen estas variaciones en el tejido espacio-temporal. ¿Cómo se originan las ondas gravitacionales? Por lo general, las ondas gravitacionales tendrían su origen cuando dos o más cuerpos de masa muy elevada interactuaran en el espacio. Pudieran ser las órbitas binarias de dos huecos negros, el encuentro entre dos galaxias, dos neutrones cuyas órbitas coinciden entre otros fenómenos. En cualquier caso se producirían estas ondas que irían expandiéndose hasta llegar a la Tierra en forma de radiación gravitacional. Una vez llegaran a nuestro planeta ya se habrían debilitado mucho pues, al igual que las olas, irían perdiendo fuerza mientras más se alejaran de su centro inicial. ¿Cómo podemos detectar las ondas gravitacionales? Al ser tan débiles una vez nos alcanzan, detectar ondas gravitacionales es muy difícil, tanto que las evidencias hoy día siguen siendo indirectas. Los científicos necesitan utilizar instrumentos de mucha sensibilidad, llamados interferómetros, para poder captar estas ligeras fluctuaciones. La técnica requiere usar como elementos de prueba cuerpos ubicados muy lejos los unos de los otros. Como los cuerpos se mueven, cuando las ondas gravitacionales pasan se produce una fluctuación de las distancias entre los cuerpos, o sea, el espacio-tiempo se curva. Los rayos láser hacen mediciones constantes de estas distancias y si se obtienen variaciones, los astrónomos pueden confirmar la ocurrencia del fenómeno. Lógicamente, si existen tantas fuentes al mismo tiempo, es menester crear modelos computacionales que predigan cómo serían las ondas gravitacionales. Es el único modo de saber qué distinguir en medio de tanta confusión. La NASA especialmente ha diseñado modelos para las colisiones de huecos negros, en los que, de acuerdo a sus expertos, pudieran sustituirse dichos eventos por diferentes masas. Importancia de las ondas gravitacionales Las ondas gravitacionales son fenómenos de mucha importancia para la comprensión y explicación de la mayoría de las leyes básicas de la física. Pueden dar información sobre el origen del universo y sobre cómo se forman o mueren eventos astronómicos como las estrellas o los agujeros negros. A diferencia de la luz, que puede ser interferida por el gas interestelar, las ondas gravitacionales lo atraviesan sin impedimentos. Por lo cual, su detección directa permitirá a los expertos obtener información del espacio jamás observado por los seres humanos. Por otra parte, para los científicos podría ser una vía directa de ver el universo una fracción de segundo después del Big Bang, lo cual permitiría no solo comprender su evolución, sino además predecir acontecimientos futuros.

Un estudio demuestra, por otra parte, la importancia de la confianza para las sociedades Las personas inteligentes son más propensas a confiar en los demás que otras menos inteligentes, ha revelado un estudio de la Universidad de Oxford. Quizá porque las personas más inteligentes son mejores juzgando el carácter de otros, y tienden a entablar relaciones con individuos menos propensos a traicionarlas. La investigación ha puesto de relieve, por otra parte, la importancia de la confianza para la salud, tanto de los individuos como de las sociedades. Las personas inteligentes son más propensas a confiar en los demás, mientras que aquellas con una calificación más baja en pruebas de inteligencia tienden menos a ser confiadas, según un nuevo estudio. Investigadores de la Universidad de Oxford (Reino Unido) han basado estas conclusiones en un análisis de la General Social Survey (GSS), una encuesta sociológica que se realiza a nivel nacional en Estados Unidos, cada uno o dos años. Los autores señalan que una explicación para este hecho podría ser que las personas más inteligentes son mejores juzgando el carácter de otros, y tienden a entablar relaciones con individuos menos propensos a traicionarlas. Otra razón podría ser que las personas más inteligentes son mejores sopesando situaciones y reconociendo cuando existe un fuerte incentivo para que otra persona no cumpla con su parte del trato. El estudio, publicado en la revista PLoS ONE, apoya los resultados de una investigación previa en la que se analizaron datos sobre la confianza y la inteligencia en países europeos. A la inversa no sucede Los autores dicen que este análisis es importante porque la confianza social contribuye al éxito de instituciones sociales importantes, como sistemas de bienestar o mercados financieros. Además, muestra que las personas que confían en otros informan de una mejor salud y de una mayor felicidad. Los investigadores de Oxford encontraron, sin embargo, que a la inversa no funciona: la confianza, aunque es un recurso valioso, no resulta un indicador de la inteligencia de una persona. El autor principal del estudio, Noah Carl, del Departamento de Sociología de la Universidad de Oxford, explica en un comunicado de dicha Universidad: "Se ha demostrado que la inteligencia está vinculada con la confianza en otros, incluso después de tomar en cuenta factores como el estado civil, la educación o los ingresos. Este hallazgo apoya lo que otros investigadores han argumentado, a saber, que ser un buen juez del carácter ajeno es parte distintiva de la inteligencia humana desarrollada gracias a la selección natural. Sin embargo, hay otras posibles interpretaciones de la evidencia, y se necesitarán más investigaciones para desentrañarlas". El investigador Francesco Billari, también del Departamento de Sociología, señala por su parte: "Las personas que confían en otros parecen informar de una mejor salud y de una mayor felicidad. El estudio sobre la confianza social, por tanto, tendría amplias implicaciones, en materia de salud pública o de política gubernamental (…) Hay buenas razones para pensar que los gobiernos, grupos religiosos y otras organizaciones cívicas deberían tratar más de cultivar la confianza en la sociedad. La confianza social se ha convertido en un tema cada vez más importante para los académicos, que quieren entender las causas de una mejor salud y una mayor felicidad en la sociedad”. El efecto social de la confianza La confianza de la que habla este estudio, en relación a la inteligencia, es de un tipo concreto: la confianza en otros miembros de la sociedad, que se diferencia de la confianza que se deposita en la familia y amigos cercanos. Según explican los investigadores en PLoS ONE, una extensa literatura empírica demuestra que este tipo de confianza es un aspecto importante de la cultura cívica, pues ha podido relacionarse con diversas actitudes individuales positivas que afectan a la sociedad, como el espíritu empresarial, el voluntariado o la autopercepción de la salud y de la felicidad. Los resultados del estudio, obtenidos con una cantidad extensa de datos, reforzarían la idea de que este tipo de confianza es un recurso social valioso no sólo para el individuo sino también para la sociedad en general.

Científicos versionan un cromosoma de la levadura que, implantado en células, hace que estas se comporten de manera "natural”, aunque con nuevas funciones En 2010, el biólogo Craig Venter conseguía sintetizar en laboratorio todo el genoma de una bacteria y colocarlo en otra célula, que resultó funcional. Fue el primer paso hacia la “vida sintética”, que según él podría resolver los problemas del planeta. Ahora, otro equipo de investigadores ha alcanzado un nuevo hito en esa misma dirección, con la síntesis de uno de los cromosomas de un organismo complejo, la levadura. El cromosoma sintético fue integrado en una célula de levadura viva que se comportó de manera casi idéntica a las células de levaduras naturales, aunque con nuevas funciones. Poder equipar con cromosomas sintéticos la levadura serviría para crear versiones mejoradas de importantes materias primas o para producir nuevos antibióticos o biocombustibles respetuosos con el medio ambiente, entre otras aplicaciones. Craig Venter, el biólogo que montó una empresa para crear su propio Proyecto Genoma Humano, y que logró la primera secuenciación completa del material genético de un ser vivo, anunciaba en 2010 que había conseguido por vez primera crear “vida sintética”. Lo que hizo en realidad fue lo siguiente: él y su equipo sintetizaron todo el genoma de una bacteria llamada Mycoplasma mycoides y lo ensamblaron después en otra célula, de Mycoplasma capricolum, a la que se había sustraído su propio genoma. El resultado fue una célula sintética funcional, la Mycoplasma mycoides JCVI-syn1.0; una capricolum sintética capaz de autorreplicarse como una mycoides natural. Este hito demostró que el genoma -o conjunto de genes contenidos en los cromosomas- se puede diseñar en el ordenador, químicamente en el laboratorio, e incluso ser trasplantado a una célula receptora para producir un nuevo organismo celular autorreplicante, a partir del genoma sintético. Tras este importante paso de la llamada biología sintética (disciplina que trabaja en la síntesis de biomoléculas y en ingeniería de sistemas biológicos con funciones no naturales), en el EuroScience Open Forum (ESOF) celebrado en Dublín en 2012, Venter aseguró que la vida totalmente sintética se lograría muy pronto. Un nuevo avance En esta dirección se ha producido ahora un nuevo avance. Un equipo de investigadores liderados por Jef Boeke, director del NYU Langone Medical Center de Estados Unidos, ha conseguido sintetizar un cromosoma eucariota, esto es, un cromosoma completo y funcional de un organismo superior: la levadura. En 1996, los científicos lograron trazar el mapa genético completo de la levadura, un organismo unicelular que se usa para producir cerveza, biocombustible y medicinas. Por otra parte, desde hace unos años, los científicos han sido capaces de armar sencillos genomas procariotas, por ejemplo, los de las bacterias del trabajo de Venter antes mencionados. Sin embargo, armar un genoma eucariota –más complejo y con el ADN dentro del núcleo–, como el de la levadura, no se había conseguido nunca. “Hemos creado una versión modificada de una secuencia de cromosoma natural. Se trata de una versión sintética de la versión nativa”, explica a Sinc Boeke. Dicha versión, bautizada como synIII, está basada en los 316.617 pares de bases de nucleótidos del cromosoma III de la Saccharomyces cerevisiae, más conocida como “levadura de cerveza”, informan los científicos en Science. SynIII tiene en total 272.871 pares de bases. Funciona de manera natural En este caso, al contrario que en el del genoma de la Mycoplasma mycoides, la síntesis genómica no ha sido completa, pues Boeke y su equipo sólo lograron sintetizar uno de los 16 cromosomas de la levadura. Sin embargo, esto ya supone un paso crucial hacia la construcción de un genoma eucariota sintético entero. A partir de ahora, los científicos trabajarán para intentar sintetizar los 15 cromosomas restantes de la levadura. El genoma total de la levadura de cerveza eucariota comprende 12 millones de nucleótidos, o letras genéticas, hilvanadas en un orden particular. Los investigadores se centraron concretamente en el cromosoma III de la levadura, que comprende más del 2,5% de estos nucleótidos. Para ello, usaron un software que les permitió hacer pequeños cambios en dicho cromosoma. Posteriormente, construyeron una nueva versión del cromosoma, hilvanando nucleótidos individuales –bloques de construcción químicos de los genes–. Luego colocaron estos cromosomas manipulados en células vivas de levadura y comprobaron la habilidad de las células alteradas para crecer en diversos nutrientes y en condiciones distintas. En cada caso, la versión equipada con un cromosoma sintético funcionó de manera indistinguible de la levadura nativa, de nuevo según Sinc. "Este trabajo representa el paso más importante para construir el genoma completo de una levadura sintética", asegura Boeke. “Pero el hito que realmente cuenta –añade– es la integración en una célula de levadura viva. Hemos demostrado que las células de levadura que llevan este cromosoma sintético se comportan de manera casi idéntica a las células de levaduras naturales. Tan solo que estas poseen nuevas funciones”. "Cuando se modifica el genoma, un cambio incorrecto puede causar la muerte de la célula. Hemos hecho más de 50.000 cambios en el código de ADN en el cromosoma y nuestra levadura aún vive. Esto es notable y demuestra que nuestra cromosoma sintético es resistente, y que dota a la levadura con nuevas propiedades", subraya Boeke. La vida es un sistema regido por un software Craig Venter ha llegado a afirmar que “la vida es un sistema regido por un software, que es el genoma”; y que la vida sintética podría ser la solución a los problemas del planeta, puesto que servirá para crear sistemas de generación de energía, depuración de aguas y creación de alimentos. Los rápidos avances en las técnicas de síntesis de ADN son los que están haciendo posible dar importantes pasos en esa dirección. Además de los ya explicados, en 2011, investigadores de la Universidad de Princeton (Estados Unidos) “fabricaron” secuencias de ADN -diseñadas en laboratorio y distintas de cualquier otra secuencia encontrada en la naturaleza- capaces de “rescatar” a algunas células, mediante la producción proteínas que sostienen la vida, de la misma manera que las produce la naturaleza. Estas secuencias de ADN sustitutas no fueron aleatorias, sino que se diseñaron intencionadamente para su inserción en células que habían perdido genes necesarios para la supervivencia celular, en entornos poco favorables. De momento, la posibilidad de equipar con un conjunto completo de cromosomas sintéticos y cambiables la levadura abre un mundo de potenciales aplicaciones. Por un lado, algún día, se podrían crear versiones mejoradas de importantes materias primas, para producir nuevos antibióticos o biocombustibles respetuosos con el medio ambiente. El avance abriría también la puerta al desarrollo de microorganismos “a la carta”, que podrían ser útiles en otros campos, como la restauración de zonas dañadas por vertidos de petróleo.

Negación e integración como mecanismos evolutivos clave en las transiciones de fase El desarrollo humano se divide en fases, bautizadas de diversas formas por autores como Jung o Wilber. El paso de una fase a la siguiente se efectúa siempre mediante mecanismos de descentramiento afectivo y negación, que permiten al individuo romper vínculos y lazos, para crear otros . Cualquier nueva fase integrará aquello que se había negado, además de lo nuevo. La Realidad aparece entonces como Una; y susceptible de ser descrita por diversos tipos de lenguajes, entre ellos los aparentemente antagónicos de la religión y de la ciencia. Por Sinesio Madrona. El estado pleromático descrito por Wilber (1980) es la manifestación más humana de la protolibido junguiana. La libido familiar de Jung sería otra forma de ver lo que Wilber llama etapa prepersonal. La libido sexual es asimismo otra mirada sobre la fase personal del Wilber. Por último, la preocupación espiritual de Jung, mayoritaria en toda su psicología, se corresponde con lo que Wilber y otros muchos llaman transpersonal. De hecho Grof (1985) es el creador del término y concepto transpersonal, aunque su origen se remonta tan lejos como a William James (1981). Finalmente aquí apuntaremos, como aportación personal interpretando a Jung y a Wilber, que la protolibido o libido primordial es la base energética, aún con las diferencias que explica Wilber (falacia pre-trans, 1983) y que especificaremos más adelante, tanto de la etapa prepersonal como de la transpersonal. La ausencia de separación entre exterior e interior Jung (1913) describe el desarrollo de la libido desde una perspectiva filogenética. Así, una característica básica de la protolibido es la fecundidad indiferenciada. La encontramos en todas las formas vivas en las que la procreación es indistinta. Es decir se producen indiscriminadamente, como por ejemplo en muchos seres marinos, los óvulos y los espermatozoides, en una fecha y lugar determinados. La fecundación se efectúa de manera indiferenciada sin ningún control sobre ella. Así, el estadio de la protolibido implica una indiferenciación del individuo con el entorno. Es curioso ver qué efecto tiene esta no diferenciación individual, por ejemplo, en los bancos de peces. Tal como nos muestran las imágenes de los documentales marinos, los peces se mueven como si fueran un solo organismo. Como es obvio, sólo el ser humano tiene conciencia de su diferencia respecto al entorno. En su gestación, el ser humano pasa por toda la filogénesis de las especies. Así incorpora profundamente en sus genes esta fase de protolibido. En su caso se expresa básicamente a través de su indiferenciación con el entorno. Así pues, al nacer incorpora esta forma indistinta –prehumana podríamos decir– de relación con el entorno. Es la fase plerómática; la primera que describe Wilber (1980): “Para el neonato no existe en absoluto una separación real entre el interior y el exterior, el sujeto y el objeto, el cuerpo y el medio ambiente. No es exactamente que el niño nazca en un mundo de objetos materiales que es incapaz de reconocer sino que, desde el punto de vista infantil, no existe todavía objeto alguno” (pág. 22). La relación indiferenciada con el entorno, propia de la protolibido, es la fijación energético-emocional-libidinal que configura esta fase. Una fijación que, podemos decir, se efectúa sobre la propia ‘materia’. “...el neonato incapaz de discernir entre dicho mundo material y sus acciones en el mismo” (Wilber, 1980). Mencionar esta fase como ‘prehumana’ es para decir que, posteriormente, se entenderá como humana una incipiente consciencia diferenciada, aunque sea mínima, del entorno y del sí mismo. Mecanismos de cambio de fase: la negación y el desapego A lo largo de este artículo veremos dos mecanismos básicos de cambio de una fase a la siguiente: la negación y el desapego. Se efectúan sobre la fijación de la fase anterior para acceder a la siguiente. La negación es una actitud básica: se niegan y combaten los lazos desarrollados en la fase anterior para tener la libido libre y acceder a la fijación de la etapa siguiente. Esta negación es más clara en la etapa adolescente (personal): el niño-joven niega los lazos afectivos con sus padres y se alía emocionalmente con sus iguales. Es asimismo clara, a nivel institucional, en la fase de acceso a la etapa transpersonal. En este caso son las religiones, históricamente, las que niegan de una u otra manera la fijación al ego individualista de la etapa adolescente y adulta (lo que la filosofía budista llama específicamente desapego). Es la negación que nos trasladará a la etapa transpersonal. El concepto de desapego está ligado en la filosofía budista al desapego del ego. Pero es un mecanismo más amplio, se manifiesta en todo el proceso de desarrollo y se llama más específicamente en psicología evolutiva descentramiento afectivo. Este proceso de desapego-negación repetido sobre la fase anterior es lo que hace que consideremos la existencia de un mecanismo de autosimilitud, uno de los rasgos básicos de la autoorganización. La evolución humana es uno de tantos sistemas autoorganizativos (Moriello, Madrona) que se desarrolla al borde del caos, de la ruptura o transición de fase. La filosofía budista tiene una meta específica, por eso fija su atención en el desapego sólo en el paso de la etapa personal a la transpersonal. Pero más allá de esa meta podemos observar fácilmente, si prestamos atención a ello, cómo el desapego, –descentramiento afectivo– es un mecanismo presente en todos los procesos. A este mecanismo de desapego lo podríamos comparar con lo que en física se llama transiciones de fase (hay un ‘desapego’ hacia la fase sólida de la fase la líquida y posteriores de la materia), sólo que aplicando este término a los fenómenos de la conciencia. En la materia, la energía –el calor en este caso– hace que se pase de un estado más cohesionado a otro cada vez más libre: sólido, líquido, gaseoso, plasma. No resulta difícil hacer un paralelismo con la conciencia. A través de las distintas fases que describe la Espiral dinámica se observa, tal como nos cuenta Villalba (Tendencias21) que la conciencia va hacia estados de mayor energía y libertad. En cada una de estas etapas se produce una fijación afectivo-mental a los ‘significados’, tanto emocionales como racionales, que constituyen el núcleo o nivel de autoorganización de la etapa. Con esta fijación funcionamos ‘dentro de los parámetros’ de la etapa. La fijación es, pues, un mecanismo básico de identificación con aquello que estamos viviendo. Sentimos y pensamos de acuerdo a lo que ‘se debe’ sentir y pensar en función del estado de la conciencia en el que nos encontramos. Para pasar a la siguiente etapa debemos, entonces, que ‘destruir’ la fijación actual (mediante negación y desapego) para buscar y acceder a una nueva fijación. Por el propio mecanismo evolutivo esta nueva fijación siempre es más amplia que la anterior y anida a ésta en su seno. Cambio hacia la libido familiar El apego de la fase de protolibido es una identificación emocional con la materia, como vimos más arriba. El proceso de cambio hacia la libido familiar lo efectúa básicamente la familia del niño y su entorno inmediato. Se llama ‘educación’ y su finalidad es más amplia que hacer que el/la niño/a sea una persona ‘educada’. Cuando a través de nuestra influencia en su crecimiento intentamos que el/la niño/a sea ‘educado/a’ hacemos algo más que eso. Con nuestras instrucciones (¿qué se dice?, ¿qué se hace?), verbalizaciones y demás hacemos algo al menos tan importante, si no más, que ‘educar’ (en su sentido restringido) al niño: desarrollamos su mente y su conciencia del mundo exterior. Así podemos decir que negamos su tendencia a ‘no-ver/no-verse’ en el mundo que existe en la fase pleromática material (prehumana, según la vemos aquí). Llamamos su atención sobre el mundo exterior y ejercitamos su mente con las verbalizaciones que le hacemos y el énfasis en poner nombre a las personas y las cosas. Le proveemos, asimismo, de objetos con los que experimentar sonidos, acciones, etc. Educamos el control de sus esfínteres, respondemos a sus preguntas sobre qué son las cosas y, en una fase más avanzada, a los por qué son así... En definitiva hacemos cualquier cosa que llame su atención hacia los objetos externos, categoría en la que cae tanto su cuerpo como las personas y cosas ajenas. Distinguir su cuerpo es una de las primeras fases del desarrollo de su yo (yo tifónico de Wilber). La psicología evolutiva no suele emplear en esta fase el término negación para describir lo que ocurre, lo que se hace. No obstante, dado el paralelismo de su proceso con otras fases posteriores, me parece indispensable concebirlo así para unificar criterios. Es decir, ‘negamos’ en el bebé su adhesión emocional a la materia para abrirlo al apego emocional hacia el grupo en la siguiente fase. Esta fase del desarrollo está tan asentada en la cotidianeidad humana que resulta difícil concebir que estemos haciendo un acto de ‘negación’. Pero si nos fijamos en esa naturalidad de los comportamientos comunes de esta fase, podremos, quizá, entender entonces que también sean naturales las negaciones del adolescente y las de las instituciones religiosas para conducirnos a las fases posteriores. Sólo tenemos nosotros también que distanciarnos emocionalmente, como observadores, de los conflictos que generan estas fases posteriores para verlos como algo natural y común en el desarrollo humano. De la libido familiar a la racionalidad concreta Según la visión filogenética de Jung, la libido familiar es algo que ya existe en la naturaleza animal. Es obvio que hay un progreso o un proceso que va desde la libido indiferenciada en la fecundación indistinta a la libido regulada por vínculos familiares y el cuidado de la prole. Tal como nos cuenta Jung ya no es necesaria esa fecundidad asombrosa. El hecho de cuidar a las crías hace que su desarrollo sea más viable y no se necesiten ya millones de fecundaciones para conseguir la supervivencia de unos pocos seres. En el ámbito humano hemos pasado de la libido ligada a la materia a la libido ligada a la madre, la familia y el entorno inmediato. Es una libido grupal, sociocéntrica (Francisco J. Rubia) y prepersonal (Wilber). En el terreno mental entramos en una fase en la que se desarrolla la dualidad y el simbolismo (2-3 años) y la capacidad para las operaciones concretas (7-9 años). Con la capacidad simbólica, el niño adquiere la facultad de separarse de las cosas y las personas por el mero hecho de nombrarlas. Ya no necesita, como el bebé, tener contacto visual y/o físico directo con ellas. Pero precisamente por eso las palabras tienen en este momento una enorme carga afectiva (carga afectiva, al menos de algunas palabras, que seguimos sufriendo y utilizando de adultos). Con el lenguaje, el niño adquiere una herramienta extraordinaria. El gran interés mental-verbal hacia el entorno le permite controlarlo conceptualmente y dominar las pulsiones que le están angustiando y de las que ahora empieza a ser consciente. Anteriormente el bebé berreaba cuando estaba incómodo, ahora el niño utiliza la negación verbal para manifestar su disgusto. Su adhesión emocional a la materia ha pasado a ser adhesión emocional a las palabras. Este mero hecho, la adhesión emocional a las palabras, lo sitúa de lleno en el contexto humano y social. Asimismo en este proceso desarrolla su incipiente conciencia de la dualidad (niños y niñas, papás y mamás). Ambos logros, capacidad verbal y simbólica y conocimiento dual, le permiten adquirir sus primeros atisbos de conciencia y distanciarse de su fusión con la materia. la racionalidad concreta muestra un curioso, podríamos decir, retroceso hacia la materialidad. El niño es incapaz de hacer operaciones si no es manipulando los objetos. La palabra sigue hacia los 7-8 años todavía confundida con el objeto que nombra. Por eso la palabra trueno es ‘fuerte’ (Piaget, 1926). Sólo uno o dos años más tarde el niño comprenderá que lo que es fuerte es el trueno mismo, no la palabra que lo nombra. La palabra en sí misma, sea cual sea, es aséptica (o eso queremos creer los adultos, si fuera realmente aséptica no nos enfrentaríamos enfervorecidamente por distintas concepciones de la realidad). La libido sexual, la etapa personal, la racionalidad abstracta El mecanismo de negación del adolescente hacia el mundo de sus padres y adultos en general es algo que no necesita ser descrito pues todos lo conocemos. Ese mecanismo de negación es parte del proceso de descentramiento afectivo, (desapego emocional), que el adolescente efectúa sobre su apego o fijación anterior para acceder al nivel de identificación y apego de esta etapa. He de aclarar que a la etapa anterior la llaman pre-racional en la Espiral dinámica de Graves, Beck y Cowan adaptada por Wilber (Villalba, Tendencias21). Asimismo, califica de racional a la etapa presente. Como ha quedado claro en la etapa anterior existe una racionalidad simbólica y concreta por lo que calificarla de pre-racional puede inducir a equívocos. De ahí mi distinción entre la racionalidad concreta de la etapa anterior y la racionalidad abstracta de ésta. Ambas son ‘racionales’ aunque su racionalidad sea diferente. La racionalidad abstracta, pues, supone un cambio importante en la visión que el infante tiene de sí mismo y del mundo. A mi modo de ver tan importante como la capacidad simbólica desarrollada en la etapa anterior. Ambas implican un desapego sobre la materialidad de los objetos en diferentes momentos del desarrollo. La capacidad verbal y simbólica saca al niño, como vimos, de su apego a la materia física. La capacidad abstracta saca al niño ahora de su apego a la materia para realizar operaciones mentales. Hay cierta similitud entre ambos logros. El primero se efectúa sobre la mera materia. Este de ahora se efectúa sobre lo que podríamos llamar la ‘materia mental’; es decir sobre la necesidad del niño de disponer de elementos materiales (manzanas o naranjas, por ejemplo) para ‘hacer cuentas’. Al mismo tiempo, el niño descubre aquí realmente al otro (Monedero, 1982). Por primera vez el otro empieza a ser realmente otro. Deja de ser una especie de extensión de sí mismo. Paradójica o consecuentemente descubre al mismo tiempo su yo. Al percibir un reflejo diferente en el otro puede verse también a sí mismo como diferente, como único. Hasta ahora en la etapa prepersonal, sociocéntrica, el yo del niño se confundía con la familia y con el entorno. Podemos decir que su yo era grupal, una parte de su yo que seguirá siempre en su fondo por mucho que desarrolle la individualidad e independencia yoica. La negación de sus lazos familiares del adolescente, el descentramiento afectivo general de lo jerárquico-familiar-tradicional y el desarrollo de su capacidad abstracta son manifestaciones del cambio que está teniendo lugar en el infante. La libido espiritual, la etapa transpersonal, la racionalidad paradójica La adquisición de la conciencia personal y del autoconcepto (el yo) van unidas a la individualidad y la independencia. La individualidad supone, pues, la inserción en una visión personal (yoica) de la realidad y de sí mismo. Por eso mismo esta visión es parcial. Pero ése es también uno de los rasgos y logros en el proceso de desarrollo humano (Tendencias21). Para adquirir la conciencia global (no-dual, paradójica) que se preconiza en esta fase primero tenemos que adquirir la conciencia personal. Primero tenemos que separarnos de la unidad pleromática o protolibido para diferenciarnos. Luego tenemos que diferenciarnos de la familia, del grupo. Sólo llegados aquí, sabiéndonos diferentes y únicos, podremos volver a la unidad original sin sumergirnos ni ser absorbidos en ella. El yo se opone al no-yo (a la realidad indiferenciada) en una dialéctica necesaria para operar en la conciencia transpersonal, no-dual o paradójica. De lo contrario caemos en la psicosis o somos absorbidos por las sectas o similares. En la etapa prepersonal (sociocéntrica) la adhesión al grupo se manifiesta en todo tipo de devociones colectivas: familia, localidad, equipo, ideología, religión, raza, nación... y un largo etc. Incluso las corporaciones profesionales adultas (ya de la etapa personal) tienen este profundo lazo en muchos casos. En la etapa personal las metas son más individuales. Así la ambición, el deseo de éxito, de reconocimiento, de riqueza, de sexo... son metas del yo. Tan intenso es ese deseo de reconocimiento que con las nuevas tecnologías una gran proporción de la población quiere aparecer, con la facilidad que ello da, en los medios públicos en donde se expone para ser vista y distinguida del resto. Por ejemplo, el libro Guinness de los records (los notorios esfuerzos para aparecer en él) es una de las manifestaciones más palmarias de ello. Estas metas del yo son, por la misma naturaleza parcial del yo, parciales. En el fondo el ser humano aspira a la unidad primordial que experimentó en su origen. A través de las metas del yo pretende, inconscientemente por lo general, lograr reverdecer esa unidad primordial. Cuando experimenta el éxtasis de una relación sexual plenamente lograda o la ocasión del éxito, la riqueza y el reconocimiento, reverdece por unos momentos la intensidad de una experiencia que es, en su mayor parte, un débil reflejo de esa unidad primordial. El hecho de que muchas personas queden prendidas en ese momento y dediquen el resto de su vida a buscarlo, a veces mediante las drogas y otros medios destructivos, es un síntoma de esa intensa necesidad. La unidad que se busca a través de las experiencias intensas del yo es, sin saberlo, la unidad y serenidad consecuente de la experiencia de estarse sintiéndose inmerso en un todo. Como la sensación, en parte, del niño en el útero materno. Como esa unidad nunca se logra del todo porque se busca a través de un medio parcial, yoico, diferenciado, la búsqueda se vuelve compulsiva. Así a través del yo y de la individualidad estaríamos buscando una unidad, una totalidad, que, por definición, es imposible en ese estado parcial individualista. El desapego espiritual o descentramiento del ego Vimos cómo los mecanismos de negación y descentramiento afectivo en las etapas anteriores nos permiten la transición de una etapa a la siguiente. Ahora esos mecanismos son descritos por las religiones y los caminos espirituales. La negación del mundo, del sexo, de la riqueza, del ego..., la denuncia budista del mayaón) (ficción que tomamos por realidad) en el que nos encontramos, la atribución a ‘la mente’ de todos los males... son diferentes propuestas para negar el mundo del yo; es decir, la visión individualista y parcial. Todo tipo de técnicas se nos ofrecen, asimismo, para lograr el desapego (descentramiento afectivo) necesario para superar la etapa anterior. Para efectuar la transición de fase. Existen un sin fin de métodos para experimentar la emoción de la unidad y llevarnos hacia el desapego necesario sobre la fijación en el ego de la etapa anterior. Desde la meditación hasta la práctica de la virtud, así como la privación, los mantras letanías, los bailes o movimientos repetitivos (los giróvagosí sufíes), el aislamiento, las drogas específicas a tal efecto... y más. Son técnicas que fomentan la transición de esta etapa. Podemos decir que cumplen el mismo papel que las ‘técnicas educativas’ de la infancia que propician, como hemos visto, la transición de conciencia que se precisa en ese momento. Etapas diferentes, técnicas cada vez más sofisticadas de creciente complejidad; pero que cumplen, todas, cada una a su nivel, el mismo papel evolutivo. Los sentimientos de adhesión a la madre y al grupo, pertenecen a la etapa prepersonal. La pasión, no sólo sexual, es el sentimiento de la etapa personal. Los sentimientos de beatitud, paz, armonía... son las expresiones del estado de la nueva conciencia transpersonal. Son sentimientos naturales que fluyen con la percepción de la totalidad. Existe un sentimiento y un apego a sus respectivos ‘mundos’ en las fases prepersonal y personal. El sentimiento que tiene lugar en esta etapa transpersonal se identifica como beatitud, bondad y virtud. Así pues, dentro de esta perspectiva general, el ejercicio de estas emociones, actitudes y sentimientos son parte del mecanismo necesario para acceder a la visión paradójica (no-dual, unitaria, gracia divina, nirvana...) de la realidad. De ahí las recomendaciones de las instituciones religiosas. Similitudes y diferencias Como hemos visto, dentro de la fase prepersonal de Wilber (1980) y de acuerdo con sus primeros estudios distingo una fase la pleromática, diferente del resto. Esta diferencia es importante como veremos. Es una fase ligada a la protolibido descrita por Jung. Es en un cierto sentido, muy claro por otra parte, una fase que podríamos llamar prehumana. En la fase pleromática el niño está identificado con la materia. No hay en él conciencia de ningún tipo. en ese sentido califico a esta fase de prehumana, distinguiéndola del resto de la fase prepersonal. La confusión que Wilber certifica entre la experiencia prepersonal y transpersonal, está más ligada sobre todo, según sus propias descripciones, a la fase pleromática y aún en cierta medida a la urobórica subsiguiente. La fase prepersonal es, asimismo, sociocéntrica, cosa que no se puede decir de la pleromática (e incluso de la urobórica según la describe Wilber). El término sociocéntrico complementa, asimismo, desde el entorno social, la percepción autocentrada que supone el término prepersonal. Esta complementariedad entre lo social y lo personal añade realidad binocular a la situación descrita. Wilber deja muy claro (la llama falacia pre-trans) que no se debe confundir la experiencia prepersonal con la transpersonal, por muchos parecidos aparentes que pueda haber entre ellas. Pero por otra parte hay muchas similitudes entre ambas etapas. Cosa a la que Wilber, me parece, no hace suficiente justicia, empeñado como está, quizá muy justificadamente, en diferenciarlas. Estas similitudes se pueden concebir claramente si contemplamos la evolución humana desde un concepto general de energía. No suponen, pues, qué clase de conciencia se tiene de esa energía en cada momento de su desarrollo. Es decir la energía prepersonal (más específicamente la protolibido pleromática como se distingue aquí) y la transpersonal es sustancialmente la misma. No es la misma la conciencia que se tiene de ellas. Ahí está el factor humano. En definitiva la energía es única, sólo son diferentes sus manifestaciones, la complejidad de las mismas. Pero a pesar de ser una energía única confundir sus manifestaciones es como no distinguir entre las mediciones newtonianas y las cuánticas o entre la percepción geocéntrica y la heliocéntrica. El punto de vista del observador (de la conciencia en este caso) cambia por completo. Ese cambio es el que define y distingue por completo lo prepersonal de lo transpersonal. Si acaso podríamos añadir de este factor humano que es como el observador de los fenómenos cuánticos: su acto modifica la medición que se hace del fenómeno, pero no la energía del mismo. De la misma manera podríamos apuntar que la ‘medición’ que la conciencia hace sobre esa energía básica pleromática de la protolibido la modifica, la transforma (en nuestra percepción y consciencia), pero, como en física clásica, ni la crea ni la destruye. Las manifestaciones cambian, la energía tiene más armónicos que emergen en la etapa transpersonal. Si fuéramos más allá diría que la energía es la misma en todos los estadios de la evolución, que lo que cambia es la información que sobre ellos tenemos; es decir la conciencia que vamos desarrollando de los mismos. Esta conciencia hace que de esa energía básica emerjan nuevas cualidades. Son cualidades de la conciencia que emergen al crearse nuevas redes de significado. No obstante todo lo dicho debo añadir que la cuestión es más sutil que decir que la conciencia emerge de la materia. Apunto a que la ‘conciencia’ por decirlo así, ya existe en la materia; pero sólo aparece cuando las redes de información se desarrollan hasta un punto que la pone en evidencia en una estructura (la humana) a través de la cual accedemos a esa complejidad. Quizá, como dice Bohm, la conciencia existe como orden implicado y sólo se despliega cuando hay suficientes redes explicadas para manifestarla. Pero tampoco la cuestión es la de qué es antes si la materia (la ciencia objetiva) o la mente-espíritu (Dios). Es decir, si es la materia la que produce el espíritu o el espíritu el que produce la materia (la ‘creación de Dios’). Ésa es una cuestión que nace de la dualidad de la etapa personal. La respuesta está más allá de esa dualidad. Resolver la paradoja de una situación dual es como resolver un ‘acertijo’ –koan– zen, pues su finalidad es la misma: romper las fijaciones de la mente dual. Esa solución-experiencia es la que nos revela la unidad que no se puede describir, pues la descripción, en tanto que mental, es parcial en sí misma. Así pues descrita esta unidad concluimos y repetimos que la energía de la etapa prepersonal-prehumana (pleromática) y transpersonal es la misma. No es la misma la conciencia que tenemos de esa energía. Es decir en la etapa transpersonal se han construido una redes de información que no existían en la prehumana y eso, así como sus manifestaciones, es lo que las hace diferentes. Así se confunden muchos fenómenos psicóticos con experiencias inefables. Por ejemplo en ambos estados se pueden tener percepciones de ‘luz’, pero la conciencia de las mismas es muy diferente. O viceversa, se atribuyen, como dicen Villalba en Tendencias21 o Fox Keller (1985), todos los fenómenos a la misma causa o estado de conciencia. Es decir, desde el nivel de conciencia personal, dado su desconocimiento de la experiencia-pensamiento transpersonal, se reducen todos a manifestaciones psicóticas prepersonales. La diferencias entre ambos es muy clara si nos atenemos a esta frase de Jesús: ‘por sus actos los conoceréis’. Los actos psicóticos son muy diferentes de los espirituales. En los primeros el individuo se ve dominado compulsivamente por la energía, en los segundos es la persona la que domina y equilibra sus estados energéticos. Ésta es a mi entender la base energética de la denuncia de Wilber (1983) hacia la falacia pre/trans. Es decir la confusión entre fenómenos de una energía baja o simple (la que se da en la fase pleromática-prehumana) y los que se dan con una energía alta o compleja de la etapa transpersonal. Desde este punto de vista la diferencia entre ambas está en las redes complejas de información de la conciencia que existen en la etapa transpersonal. También podríamos añadir que en esta etapa ya no hay ‘fijación’ a un estado emocional concreto, o bien que la fijación fluctúa entre diferentes estados sin detenerse en ninguno de ellos. La expresión emocional es libre, pues discurre por los diferentes niveles y es completa porque los contiene a todos. Los niveles emocionales superiores y más abarcadores armonizan las tensiones de las emociones parciales y enfrentadas de los niveles duales. Dicho por Villalba: “El pensamiento holístico [...] advierte la interacción existente entre múltiples niveles y detecta los armónicos, las fuerzas místicas y los estados de flujo que impregnan cualquier organización.” (Tendencias21). Podríamos añadir en la comparación con las transiciones de fase de la física aludidas antes, que las ‘moléculas de la conciencia’ se mueven más libremente en los estados de la conciencia más sutiles. Son capaces de establecer, por ello mismo, más relaciones. Si seguimos con la comparación es normal que una conciencia tenga miedo a perder el control si pasa del estado ‘sólido’, al ‘líquido’ y ‘gaseoso’ sucesivamente. No es de extrañar, pues, la resistencia al cambio, a la perdida de control. Más allá de estas etapas Hay un dicho zen que reza más o menos así: Antes de la espiritualidad las montañas son montañas y los ríos son ríos. Cuando emprendemos el camino espiritual, las montañas dejan de ser montañas y los ríos dejan de ser ríos. Una vez transitado este camino, las montañas y los ríos vuelven a ser montañas y ríos. Traducido esto a términos psicológicos y de acuerdo con lo expuesto hasta aquí diríamos lo siguiente: Las fijaciones del ego hacen que la realidad sea la que vemos y experimentamos personalmente (las montañas son montañas), la realidad es la que es. Somos realistas. Cuando dejamos el ego y sus fijaciones atrás, la realidad, ya sea desde cuestionamientos filosóficos, científicos o espirituales, deja de ser ‘real’. Somos entonces relativistas. Pero un punto más allá podemos, sin abandonar la relatividad anterior ni la experiencia (espiritual, científica u otras) que trasciende la realidad, volver a considerar la realidad concreta como un aspecto parcial de esa otra realidad global y relativa que la incluye (lo relativo y lo cuántico incluye a lo newtoniano). Llegados a este punto podemos alcanzar a entender que hay una ‘R’ealidad que abarca a las anteriores: a la realidad absoluta (newtoniana) y a la realidad relativa (cuántica). En religiosidad cristiana la frase de Jesús ‘Dad al César lo que es del César y a Dios lo que es de Dios’, se puede interpretar del mismo modo. César sería la conciencia personal, Dios la transpersonal y Jesús, ‘hombre y dios’, posee en sí mismo ambas realidades como una unidad. Así podríamos decir que la figura de Cristo simboliza la ‘Realidad’, la Totalidad. Es lo newtoniano y lo cuántico unidos, lo geocéntrico y lo heliocéntrico, cada uno cumpliendo su papel y sin conflictos entre ellos. La realidad heliocéntrica no nos impide en la práctica seguir funcionando en muchas de nuestras actividades y apelativos de manera geocéntrica (el Sol, no la Tierra, ‘sigue’ levantándose y acostándose). O de otra manera, la realidad relativista o cuántica no hace desaparecer la forma newtoniano-cartesiana de realizar y describir nuestras operaciones cotidianas. Son distintos lenguajes (religiosos y científicos) para describir la misma realidad. Si tenemos claros ambos niveles de explicación (interior-y-exterior) nada nos impide operar en ambos mundos a la vez y tener conciencia de ellos sin que constituya un conflicto. Supone también un desapego de la fijación al lenguaje, la experiencia es la misma por muy diferentes que nos parezcan los enfoques y los lenguajes con los que la describimos. Y viendo esta realidad a la vez concreta y multidiversa tenemos que concluir que todos los niveles de conciencia expuestos son una misma realidad en diferentes manifestaciones. Como dice Villalba en la cita de más arriba: “El pensamiento holístico [...] advierte la interacción existente entre múltiples niveles y detecta los armónicos” (Tendencias21). Dicho de otra forma: en este lugar de ‘Realidad’ podemos llegar a darnos cuenta de que lo que estamos haciendo es describir una misma realidad desde distintos lenguajes. Y así por muy diferentes que sean o nos parezcan los lenguajes religiosos y los científicos a la hora de describir la realidad, lo cierto es que la realidad que describimos es la misma. Podemos, entonces, inferir que habrá un modo en que ambos lenguajes se entiendan. No hay otra realidad. Así lo que hace ‘diferente’ a la realidad (y con ella las discusiones filosóficas interminables, aunque necesarias en la evolución) es la conciencia y el enfoque que tenemos de ella. Trascendidas esas discusiones, esas fijaciones al ego, la Realidad es pues Una por muy múltiple y diversa que sea para distintos observadores. Conclusiones La dinámica del conflicto que enfrenta religión y ciencia, o cualquier otra dualidad existencial, es una fase completamente sana y necesaria del crecimiento humano. La respuesta a la controversia, a cualquier controversia, está un poco más allá de la esquina que nos impide ver al/lo otro. “Sin voluntad de entendimiento de lo opuesto no hay evolución ni personal ni social.” (Tendencias21). La realidad es la misma. Como dice Villalba (Tendencias21). “La filosofía racionalista griega daría lugar al pensamiento científico y éste a la tecnología moderna, mientras que el racionalismo budista daría lugar a un conocimiento profundo de la conciencia humana y a una tecnología espiritual muy desarrollada...” (el subrayado es mío). Ambas tecnologías habrán de reunirse y el camino para ello está abierto en la actualidad. Son distintos tipos de lenguaje, el científico y el religioso, para describir la misma realidad. Por muy enfrentados que nos parezcan. Desde posturas opuestas estamos viendo diferentes partes del elefante, pero no el elefante completo. Bibliografía: Fox Keller, E. (1985, ec. 1991). Reflexiones sobre género y ciencia. Ed. Alfons el Magnanim. Valencia. Grof, S. (1985 ec. 1988). Psicología transpersonal: nacimiento, muerte y trascendencia en psicoterapia. Ed. Kairós. Barcelona. Jung, C. G. (1913, ec. 1976). Teoría del psicoanálisis. Ed. Plaza y Janés. Barcelona. Monedero, C. (1982). Psicología evolutiva y sus manifestaciones psicopatológicas. Ed. Biblioteca Nueva. Madrid. Wilber, K. (1977, ec. 1990, ). El espectro de la conciencia. Ed. Kairós. Barcelona. Wilber, K. (1980, ec. 1989). El proyecto Atman. Barcelona. Ed. Kairós. Wilber, K. (1983-90, ec. 1991, ). Los tres ojos del conocimiento. Ed. Kairós. Barcelona. James, W. (1981, 1983, ec. 1989). Principios de psicología. México. Ed. F.C.E.

Una nanoesfera demuestra que la segunda ley de la termodinámica no siempre se cumple Transmite calor al gas circundante, que está más caliente, en contradicción con dicha ley Una nanoesfera de cristal ha demostrado que, a nivel nanométrico, se incumple de forma temporal la segunda ley de la termodinámica, la que dice que el desorden de un sistema nunca disminuye de forma espontánea. Físicos de varios países han hecho levitar esta esfera mediante luz láser, y han observado que transmite calor al gas circundante, que está más caliente que ella, en contradicción con la segunda ley. Mirar una película al revés a menudo causa gracia porque sabemos que los procesos en la naturaleza no suelen revertirse. La ley física que explica este comportamiento es la segunda ley de la termodinámica, que postula que la entropía de un sistema, una medida de su desorden, nunca disminuye de forma espontánea. Esto favorece el desorden –alta entropía– frente al orden –baja entropía–. Sin embargo, cuando nos adentramos en el mundo microscópico de los átomos y las moléculas, esta ley pierde su rigidez absoluta. De hecho, a escalas nano la segunda ley puede ser violada de forma temporal en algunas raras ocasiones, como por ejemplo la transferencia de calor desde un sistema frío a uno caliente. Ahora un equipo de físicos del Instituto de Ciencias Fotónicas (ICFO) de Barcelona, el Instituto Federal Suizo de Tecnología de Zúrich (Suiza) y la Universidad de Viena (Austria) han logrado predecir con exactitud la probabilidad de eventos que violan de forma temporal la segunda ley de la termodinámica. Idearon, explica Sinc, un teorema de fluctuación matemática y lo pusieron a prueba utilizando una pequeña esfera de cristal, menor a 100 nanómetros en diámetro, y atrapándola y haciéndola levitar mediante luz láser. De esta forma se logró capturar la nanoesfera y mantenerla levitando en su lugar, así como medir su posición en las tres dimensiones del espacio con extrema precisión. Dentro de la trampa, la nanoesfera se mantiene en movimiento debido a colisiones con las moléculas de gas circundantes. Utilizando una técnica para manipular la trampa de láser, los científicos lograron enfriar la nanoesfera por debajo de la temperatura del gas circundante, conduciéndola a un estado de inestabilidad. Después apagaron la refrigeración y observaron como la partícula lograba relajarse hacia una mayor temperatura a través de la transferencia de energía desde las moléculas de gas a la esfera. Contradicción Sin embargo, observaron que la pequeña esfera de cristal en ocasiones excepcionales no se comporta como debería según la segunda ley de la termodinámica: en vez de absorber calor, lo libera al gas de alrededor, que se encuentra más caliente. El resultado y el teorema planteado confirma la existencia de limitaciones en la segunda ley a escala nanométrico, y sugiere su revisión. En este nanomundo se mueven objetos como los bloques constituyentes de las células vivas o dispositivos nanotecnológicos, que están expuestos continuamente a un zarandeo aleatorio debido al movimiento térmico de las moléculas que están a su alrededor. Según los autores, el marco teórico y experimental, publicado en la revista Nature Nanotechnology, puede tener aplicaciones en esos campos. A medida que la miniaturización se acerca cada vez más a escalas nanométricas, las nanomáquinas experimentarán condiciones cada vez más aleatorias. Por tanto, los estudios futuros buscarán entender a fondo la física fundamental de los sistemas a nanoescala fuera de equilibrio. La investigación será fundamental para ayudar a comprender cómo las nanomáquinas se comportan en esas condiciones fluctuantes.

El inventor Ray Kurzweil cree que una fusión de pensamiento biológico con la inteligencia artificial nos permitirá dar un salto en la capacidad humana, equivalente a los grandes avances de millones de años de evolución. El director de ingeniería de Google, Rau Kurzweil, anunció en su intervención en TED, una conferencia científica anual, que dentro de unos 20 años la "inteligencia crecerá exponencialmente" por medio de la interacción de los cerebros humanos con los ordenadores. Kurzweil cree que la década del 2030 los nanorobots serán capaces de entrar en nuestros cuerpos a través de los capilares. Según el inventor será posible que las personas conecten el neocórtex del cerebro humano (corteza más reciente) a un neocórtex sintético en la nube. Esta tecnología, denominada 'rayos de experiencia', permite realizar "una inmersión completa en la realidad virtual desde nuestro sistema nervioso, los nanobots, inhibiendo las señales procedentes de nuestros sentidos reales, reemplazándolas con las señales que nuestro cerebro recibiría si estuviéramos en el ambiente virtual, lo que daría la sensación de estar en ese ambiente virtual", expone el inventor. El futurista Kurzweil, antes de unirse a Google, era conocido por ser un premiado científico, escritor e inventor. El alto directivo del titán tecnológico, de 65 años, ha estado trabajando en el tema de engañar a la muerte durante años, tal y como se detalla en su libro 'The Singularity is Near' ('La singularidad está cerca'), que se ha convertido en un 'bestseller'.

Un virus que mata al 90% de los infectados y para el cual no hay tratamiento. Así es el ébola, que ha aterrorizado a la comunidad internacional al propagarse por Guinea desde el sur del país hasta Conakri, la capital. En total entre el enero y finales de marzo en Guinea se han registrado 111 casos de fiebre hemorrágica causada por el virus ébola, 70 de los cuales mortales, según el comunicado oficial del Ministerio de Salud de este país de África occidental, publicado el 28 de marzo. La mayoría de los casos fueron registrados en el sur del país. También se han registrado posibles casos de esta enfermedad en Sierra Leona y Liberia, fronterizos con Guinea por el sur y el suroeste. Mientras, las autoridades de Senegal, al norte de Guinea, cerraron el domingo la frontera con este país para bloquear los puntos de paso entre las dos naciones, usados activamente por comerciantes, sobre todo durante los fines de semana. La Comunidad Económica de Estados de África Occidental (CEDEAO por sus siglas en francés, o ECOWAS, en inglés), integrada por 15 países, entre ellos Guinea, Libera y Sierra Leona, se declaró "profundamente preocupada por la epidemia, que representa una seria amenaza regional" e hizo un llamado de ayuda a la comunidad internacional. La batalla Las autoridades sanitarias de Guinea y organizaciones internacionales presentes en el país han multiplicado sus acciones para acotar la zona afectada y reforzaron sus equipos desplegados en el terreno. A la región afectada han sido enviadas toneladas de material, incluso paquetes con productos higiénicos, que puedan ayudar a los ciudadanos a protegerse de la epidemia. La Comisión Europea ha anunciado que proporcionará 500.000 euros para los esfuerzos para contener la expansión del virus. "La UE está siguiendo el desarrollo de la situación y trabaja con sus socios internacionales, incluso la Organización Mundial de la Salud", se dice en el comunicado de la Comisión. Más grave que el sida y el cólera Hasta el 90% de los contagiados con el virus ébola fallecen. Descubierto en 1976 cerca del río Ébola, en la República Democrática del Congo (entonces Zaire), este virus ha matado a más de mil personas. No es que la enfermedad sea incurable, sino que no hay tratamiento ni vacunas con eficacia confirmada. Ninguna compañía farmacéutica ha invertido en el desarrollo de vacunas, ya que el mercado de su venta es demasiado pequeño para proporcionar beneficios. Solo existen medidas preventivas para controlar la expansión, como la organización de centros de aislamiento y desinfección sistemáticas de los hogares de las personas afectadas. La higiene es lo único que ayuda a prevenir la infección, e higiene es precisamente lo que falta en muchos países de África. En la capital guineana, por ejemplo, una ciudad de dos millones de habitantes, en la mayoría de los barrios no hay electricidad ni agua potable.