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Registrate y eliminá la publicidad! Hola a todos...Hoy les traigo info sobre uno de los filosofos y pensadores que mas me han influido :::IMMANUEL KANT::: Influido por: Wolff, Crusius, Lambert, Tetens, Hutcheson, Sexto Empírico, Montaigne, Hume, Descartes, Malebranche, Leibniz, Spinoza, Locke, Berkeley, Rousseau, Newton, Emanuel Swedenborg Influyó a: Fichte, Schelling, Hegel, Schopenhauer, Nietzsche, Peirce, Husserl, Heidegger, Wittgenstein, Sartre, Cassirer, Habermas, Rawls, Chomsky, Nozick, Karl Popper, Kierkegaard, Jung, Searle, Michel Foucault, Hannah Arendt, Karl Marx, Giovanni Gentile, Karl Jaspers Biografía Immanuel Kant fue bautizado como 'Emanuel' pero cambió su nombre a 'Immanuel' tras aprender hebreo. Nació en 1724 en Königsberg (desde mediados del siglo XX, Kaliningrado, Rusia). Era el cuarto de nueve hermanos, de los cuales sólo cinco alcanzaron la adolescencia. Pasó toda su vida dentro o en los alrededores de su ciudad natal, la capital de Prusia Oriental en esa época, sin viajar jamás más allá de 150 km de Königsberg. Su padre Johann Georg Kant (1682–1746) era un artesano alemán de Memel, en aquel tiempo la ciudad más al nordeste de Prusia (ahora Klaipėda, Lituania). Su madre Anna Regina Porter (1697–1737), nacida en Núremberg, era la hija de un fabricante escocés de sillas de montar. En su juventud, Kant fue un estudiante constante, aunque no espectacular. Creció en un hogar pietista que ponía énfasis en una intensa devoción religiosa, la humildad personal y una interpretación literal de la Biblia. Por consiguiente, Kant recibió una educación severa —estricta, punitiva y disciplinaria— que favorecía la enseñanza del latín y la religión por encima de las matemáticas y las ciencias. El joven estudiante Desde el primer momento, Kant mostró gran aplicación en sus estudios. Primero fue enviado al Collegium Fridericianum y después se matriculó en la Universidad de Königsberg en 1740, a la edad de 16 años. Estudió la filosofía de Leibniz y Wolff con el profesor Martin Knutzen, un racionalista que también estaba familiarizado con los desarrollos de la filosofía y la ciencia británica y que introdujo a Kant en la nueva física matemática de Newton. También previno al joven alumno respecto del idealismo, visto negativamente por toda la filosofía del siglo XVIII, e, incluso después de la creación de la teoría del idealismo trascendental, Kant refutó el idealismo en la segunda edición de su obra principal. Crítica de la razón pura. El infarto de su padre y su posterior muerte en 1746 interrumpió sus estudios. Kant se convirtió en un profesor particular en los pequeños pueblos alrededor de Königsberg, pero continuó su investigación académica. En 1749 publicó su primera obra filosófica, Gedanken von der wahren Schätzung der lebendigen Kräfte (Meditaciones sobre la verdadera estimación de las fuerzas vivas). Kant publicó muchas más obras sobre temas científicos, y llegó a ser profesor universitario en 1755. El tema de sus lecciones era la "Metafísica", la cual enseñó durante casi cuarenta años, incluso después de su ruptura con la metafísica. El manual para el curso estaba escrito por A.G. Baumgarten, autor del término 'Estética' en su sentido moderno. En Allgemeine Naturgeschichte und Theorie des Himmels (Historia general de la naturaleza y teoría del cielo, 1755), Kant diseñó la hipótesis de la nebulosa protosolar, en donde dedujo correctamente que el Sistema Solar se formó de una gran nube de gas, una nebulosa. De este modo intentaba explicar el orden del Sistema Solar, anteriormente visto por Newton como impuesto por Dios desde el comienzo. Kant también dedujo correctamente que la Vía Láctea era un gran disco de estrellas, formada asimismo a partir de una nube giratoria. Además, sugirió la posibilidad de que otras nebulosas podían ser igualmente grandes discos de estrellas distantes, similares a la Vía Láctea, lo que dio origen a la denominación de Universos Isla para las galaxias, término en uso hasta bien entrado el siglo XX. Desde este momento, Kant se concentró en temas cada vez más filosóficos, aunque continuaría escribiendo sobre las ciencias a lo largo de su vida. En los inicios de los años 1760, Kant concibió una serie de importantes obras de filosofía: Die falsche Spitzfindigkeit der vier syllogistischen Figuren erwiesen (La falsa sutileza de las cuatro figuras del silogismo), una obra sobre lógica, publicada en 1762. Aparecieron dos libros más al año siguiente: Versuch, den Begriff der negativen Größen in der Weltweisheit einzuführen (Ensayo para introducir el concepto de magnitudes negativas en la filosofía) y Der einzig mögliche Beweisgrund zu einer Demonstration des Daseins Gottes (El único fundamento posible de una demostración de la existencia de Dios). En 1764, Kant escribió Beobachtungen über das Gefühl des Schönen und Erhabenen (Observaciones sobre el sentimiento de lo bello y lo sublime) y quedó segundo tras Moses Mendelssohn en un concurso de la Academia de Berlín con su Untersuchung über die Deutlichkeit der Grundsätze der natürlichen Theologie und Moral (Sobre la nitidez de los principios de la teología natural y de la moral). En 1770, a la edad de 45 años, Kant fue nombrado finalmente Profesor de Lógica y Metafísica en la Universidad de Königsberg. Kant escribió su Disertación inaugural (De mundi sensibilis atque intelligibilis forma et principiis) en defensa de este nombramiento. Esta obra vio la aparición de muchos temas centrales de su obra madura, incluyendo la distinción entre las facultades del pensamiento intelectual y la receptividad sensible. Ignorar esta distinción significaría cometer el error de la subrepción y, como dice en el último capítulo de la disertación, la Metafísica tan sólo progresará evitando dicho error. Giro hacia la crítica A la edad de 46 años, Kant era un conocido erudito y un filósofo cada vez más influyente. Se esperaba mucho de él. Como respuesta a una carta de su alumno Markus Herz, Kant llegó a reconocer que en la Disertación inaugural no había logrado dar cuenta de la relación y conexión entre nuestras facultades intelectuales y sensibles. También reconoció que David Hume le despertó del "sueño dogmático" (alrededor de 1770). Kant no publicó ningún trabajo de filosofía en los once años siguientes. Kant dedicó su década silenciosa a trabajar en una solución para los problemas planteados. Aunque amante de la compañía y la conversación, Kant se aisló, pese a los intentos de sus amigos de sacarle de su aislamiento. En 1778, en respuesta a una de esas peticiones de un antiguo alumno, Kant escribió: <<Cualquier cambio me hace aprensivo, aunque ofrezca la mejor promesa de mejorar mi estado, y estoy convencido, por este instinto natural mío, de que debo llevar cuidado si deseo que los hilos que las Parcas tejen tan finos y débiles en mi caso sean tejidos con cierta longitud. Mi sincero agradecimiento a mis admiradores y amigos, que piensan tan bondadosamente de mí hasta comprometerse con mi bienestar, pero, al mismo tiempo, pido, del modo más humilde, protección en mi actual estado frente a cualquier alteración.>> Cuando Kant salió de su silencio en 1781, el resultado fue la Crítica de la razón pura (Kritik der reinen Vernunft). Aunque hoy sea reconocida unánimemente como una de las más importantes obras en la historia de la filosofía, fue ignorada en el momento de su publicación inicial. El libro era largo, más de 800 páginas en la edición original en alemán, y escrito en un estilo seco y académico. Fue objeto de pocas reseñas, las cuales, además, no concedían importancia a la obra. Su densidad hacía de ella un "hueso duro de roer", oscurecida por "...toda esta pesada telaraña”, según la describió Johann Gottfried Herder en una carta a Johann Georg Hamann. Esto contrasta intensamente con el elogio que Kant había recibido por obras anteriores, como la citada memoria de 1764 y otros opúsculos que precedieron a la primera Crítica. Estos tratados bien recibidos y legibles incluyen uno sobre el terremoto de Lisboa, que fue tan popular que se vendía por páginas. Antes de su giro hacia la crítica, sus libros se vendían bien, y para cuando publicó Observaciones sobre el sentimiento de lo bello y lo sublime en 1764, se había convertido en un autor popular de cierto renombre.[8] Kant se decepcionó con la recepción de la primera Crítica. Reconociendo la necesidad de clarificar el tratado original, Kant escribió los Prolegómenos a toda metafísica futura (Prolegomena zu einer jeden künftigen Metaphysik, die als Wissenschaft wird auftreten können) en 1783, como un resumen de sus principales puntos de vista. También animó a su amigo Johann Schultz, a publicar un breve comentario sobre la Crítica de la razón pura. La reputación de Kant aumentó gradualmente durante la década de 1780, gracias a una serie de obras importantes: el ensayo Respuesta a la pregunta: ¿Qué es Ilustración? (Beantwortung der Frage: Was ist Aufklärung?) de 1784; la Fundamentación de la metafísica de las costumbres (Grundlegung zur Metaphysik der Sitten), de 1785 (su primera obra sobre filosofía moral), y Principios metafísicos de la ciencia natural (Metaphysische Anfangsgründe der Naturwissenschaft), de 1786. Pero el reconocimiento final de Kant llegó desde una fuente inesperada. En 1786, Karl Leonhard Reinhold comenzó a publicar una serie de cartas públicas sobre la filosofía kantiana. En estas cartas, Reinhold enmarcaba la filosofía de Kant como una respuesta a la principal controversia intelectual de la época: la Disputa sobre el Panteísmo. Friedrich Heinrich Jacobi había acusado al recientemente fallecido Gotthold Ephraim Lessing (distinguido dramaturgo y ensayista filosófico) de spinozismo. Esa acusación, equivalente a la de ateísmo, fue desmentida rotundamente por Moses Mendelssohn, amigo de Lessing, y surgió una amarga disputa pública entre ellos. La controversia gradualmente escaló hasta convertirse en un debate general sobre los valores de la Ilustración y de la razón en sí misma. Reinhold mantenía en sus cartas que la Crítica de la razón pura de Kant podía resolver esta disputa defendiendo la autoridad y los límites de la razón. Las cartas de Reinhold fueron ampliamente leídas e hicieron a Kant el filósofo más famoso de su época. Últimas obras de Kant Kant publicó una segunda edición de la Crítica de la razón pura en 1787, revisando en profundidad las primeras partes del libro. La mayoría de sus posteriores obras se centraron en otras áreas de la filosofía. Continuó desarrollando su filosofía moral, especialmente en la Crítica de la razón práctica (Kritik der praktischen Vernunft, conocida como la segunda Crítica) de 1788 y la Metafísica de las costumbres (Metaphysik der Sitten) de 1797. La Crítica del juicio (Kritik der Urteilskraft, la tercera Crítica) de 1790 aplicaba el sistema kantiano a la Estética y la teleología. También escribió varios ensayos algo populares sobre historia, religión, política y otros temas. Estas obras fueron bien recibidas por los contemporáneos de Kant y confirmaron su posición preeminente en la filosofía del siglo XVIII. Había varias revistas dedicadas únicamente a defender y criticar la filosofía kantiana. Pero, a pesar de su éxito, las tendencias filosóficas se movían en otra dirección. Muchos de los discípulos más importantes de Kant (incluyendo a Reinhold, Beck y Fichte) transformaron la posición kantiana en formas de idealismo cada vez más radicales. Esto marcó la aparición del Idealismo alemán. Kant se opuso a estos desarrollos y denunció públicamente a Fichte en una carta abierta en 1799. Fue uno de sus últimos actos filosóficos. La salud de Kant, mala desde hacía mucho tiempo, empeoró, y murió en Königsberg el 12 de febrero de 1804, murmurando la palabra «Genug» («suficiente», «basta») antes de expirar. Su inacabada obra final, el fragmentario Opus Postumum, fue (como su título sugiere) publicada póstumamente. Han surgido una variedad de creencias populares con respecto a la vida de Kant. A menudo se sostiene, por ejemplo, que Kant maduró tardíamente, que sólo se convirtió en un filósofo importante a sus cincuenta y tantos años después de rechazar sus anteriores puntos de vista. Aunque es cierto que Kant escribió sus mejores obras relativamente tarde en su vida, hay una tendencia a infravalorar el valor de sus obras anteriores. Los estudios recientes sobre Kant han dedicado más atención a estos escritos "precríticos" y se ha reconocido una cierta continuidad con sus obras maduras. Muchos de los mitos comunes acerca de las peculiaridades personales de Kant se enumeran, explican y refutan en la introducción del traductor inglés Goldthwait de las "Observaciones sobre el sentimiento de lo bello y lo sublime" ). A menudo se sostiene que Kant vivió una vida muy estricta y previsible, lo que lleva a la historia a menudo repetida de que sus vecinos ponían los relojes en hora cuando daba sus paseos diarios. De nuevo, esto es cierto sólo en parte. Mientras fue joven, Kant fue una persona muy sociable y un apasionado de los convites durante la mayor parte de su vida. No se casó nunca. Únicamente en una época más avanzada de su vida, la influencia de su amigo el comerciante inglés Joseph Green hizo que Kant adoptara un estilo de vida más regular. Tumba De 1879 a 1881 se recolectó dinero para construir una capilla a modo de monumento. La tumba de Kant se encuentra fuera de la Catedral de Königsberg -actualmente Kaliningrado- en el río Pregolya y es uno de los pocos artefactos alemanes conservados por los soviéticos después de que conquistaran y anexaran la ciudad en 1945. La tumba original de Kant fue demolida por las bombas rusas a comienzos de aquel año. Una réplica de una estatua de Kant, ubicada en frente de la Universidad, fue donada por una entidad alemana en 1991. Los recién casados llevan flores a la capilla, como hicieron antes para el monumento de Lenin. Cerca de la tumba se halla la siguiente inscripción en alemán y ruso, tomada de la “Conclusión” de Crítica de la razón práctica: «Dos cosas colman el ánimo con una admiración y una veneración siempre renovadas y crecientes, cuanto más frecuente y continuadamente reflexionamos sobre ellas: el cielo estrellado sobre mí y la ley moral dentro de mí.» Su filosofía Todo aquel que se ocupe de filosofía moderna no puede dejar de lado a Kant; tal vez haya que decir lo mismo de todo aquel que se ocupe de filosofía. Su obra es típicamente alemana, muy elaborada y un tanto nebulosa. Encerrado en su gabinete, donde pasó su larga vida de casi 80 años, cuidaba poco el filósofo del mundo banal, aun cuando lo frecuentaba con placer. Encasillado en su subjetividad, a la manera de Descartes, da a sus teorías una dirección muy distinta a la del filósofo francés. Descartes se adentra en su yo, pero ha de encontrar el camino para elevarse a Dios, y a un tiempo, para dar "certidumbre" al mundo físico o de la "res extensa". Kant, encerrado en un mundo fenoménico, ha de descalificar la posibilidad de contactar a las cosas en sí mismas. Sean las del mundo, la de Dios, la del alma. La filosofía de Kant no niega la existencia de Dios, ni un orden moral, ni la realidad pensable de un mundo físico. Lo que niega -salvo en lo moral- es que la razón humana pueda trascender y llegar a esos entes en sí mismos: sean el "mundo", "Dios" o el "alma". Además Kant constituyó la idea de que el mundo, el sol y todos los planetas son complementarios unos con otros. Kant parte de la conciencia, de las representaciones fenoménicas del yo. Sean provenientes del mundo externo o interno. Y se aboca, desde un principio, a la estética trascendental. Kant entiende por sensación el efecto de un objeto sobre la facultad representativa, en cuanto somos afectados por él. Se entiende que se prescinde por completo de la naturaleza del objeto afectante y que solamente se presta atención al efecto que se produce en nosotros, en lo puramente subjetivo. La intuición empírica es una percepción cualquiera que refleje a un objeto, y así el conocimiento es considerado como un medio. La intuición empírica es la que se refiere a un objeto, pero por medio de la sensación. El fenómeno es el objeto indeterminado de la intuición empírica. El árbol puede afectarnos y de él tenemos una representación fenoménica. Nada podemos saber del árbol en sí. La realidad de la cosa, en ella misma, es un noúmeno no alcanzable. Estética trascendental En la Crítica de la razón pura, se parte, asumiendo los resultados del empirismo, afirmando el valor primordial que se le da a la experiencia, en tanto esta permite presentar y conocer a los objetos, desde la percepción sensible o intuición (Anschauung). La capacidad de recibir representaciones se llama sensibilidad, y es una receptividad, pues los objetos vienen dados por esta. La capacidad que tenemos de pensar los objetos dados por la sensibilidad se llama entendimiento. Las intuiciones que se refieren a un objeto dado por las sensaciones se llaman intuiciones empíricas y el objeto sensible es llamado fenómeno (término de origen griego que significa «aquello que aparece»). Así mismo a las representaciones en las que no se encuentra nada perteneciente a la sensación se las llama puras. Se sigue que la ciencia de la sensibilidad es llamada Estética trascendental, que forma parte de la Doctrina Trascendental de los Elementos en la Crítica de la razón pura. El empleo del término ‘Estética’ en Kant difiere del uso que hizo Alexander Gottlieb Baumgarten del mismo término, Estética en cuanto ciencia de lo bello. El uso de Kant es en realidad más fiel a la etimología (αισθητική –aishtetike– viene de αἴσθησις –aisthesis–, que significa «sensación, sensibilidad») pero el de Baumgarten tuvo mejor fortuna. La Estética Trascendental muestra que, a pesar de la naturaleza receptiva de la sensibilidad, existen en ella elementos a priori que nos permiten conocer, mediante el entendimiento, los objetos dados por el sentido externo (intuición). Estos son el espacio y el tiempo. Así, para que las sensaciones sean referidas a objetos externos, o alguna cosa que ocupe un lugar distinto del nuestro, y, asimismo, para poder entender los objetos como exteriores los unos a los otros, como situados en lugares diversos, es necesario que tengamos «antes» la representación del espacio, que servirá de base a las intuiciones. De lo que se infiere que la representación del espacio no puede derivar de la relación de los fenómenos ofrecidos por la experiencia. Todo lo contrario: es absolutamente necesario dar por sentado de manera a priori esta representación de espacio como dada para que la experiencia fenoménica sea posible. El espacio tampoco es, argumenta Kant, un concepto discursivo (o concepto universal), sino que es una intuición pura. «La representación del espacio no es un producto de la experiencia; es una condición de posibilidad necesaria que sirve de base a todas las intuiciones externas. El espacio es la condición de posibilidad de existencia de todos los fenómenos.»[cita requerida] Es importante comprender que el espacio es la forma en la cual todos los fenómenos externos se dan, o dicho de otro modo, en el espacio se da la intuición sensible. De lo anterior se sigue que el espacio tendrá una doble cualidad: en tanto condición formal en la que se dan los fenómenos, el espacio posee una idealidad trascendental en la cual se prescinde de la sensibilidad, y una realidad empírica en la cual se validan objetivamente los fenómenos intuidos. Por su lado, el tiempo es también una forma pura de la intuición sensible y es presupuesto desde el sujeto cognocente (de manera a priori) El tiempo es una condición formal a priori de todos los fenómenos y posee validez objetiva en relación solo con los fenómenos. El tiempo al igual que el espacio tampoco es un concepto discursivo, sino una forma pura de la intuición sensible. Es también la forma del sentido interno o lo que Kant se refiere como la capacidad que los sujetos tienen de intuirse a sí mismos en el tiempo. A diferencia del espacio, que le da validez objetiva a los fenómenos en tanto estos existen en la sensibilidad (sentido externo) el tiempo le da validez objetiva a los fenómenos en tanto estos son percibidos por el sujeto desde su entendimiento. Se sigue de lo anterior que es posible pensar objetos que no estén dados en el espacio, pero no es posible pensar objetos que no estén dados en el tiempo. El tiempo es en consecuencia algo real en tanto forma parte de la intuición interna y tiene en si mismo realidad subjetiva en tanto permite al sujeto pensarse a si mismo como objeto en el tiempo. Finalmente el tiempo es la forma real de la intuición interna en la cual devienen todos los fenómenos intuidos en un espacio determinado. De lo anterior Kant deduce que es imposible que los fenómenos existan por sí mismos, pues toda la realidad empírica se valida como algo real en tanto es intuida por el sujeto. En consecuencia, espacio y tiempo, al ser formas puras de la intuición sensible, son también condiciones inherentes al sujeto que intuye y sin estas al sujeto se le haría imposible recibir representaciones. Es así como la Estetica Trascendental constituye el primer estadio de conocimiento del sujeto, y que tiene directa relación con la percepción sensible de objetos de la experiencia. Cuando proyectamos hacia el exterior lo que denominamos extensión, estamos aplicando o sobreponiendo a los datos sensibles algo que no viene dado por ellos, algo puramente subjetivo, una forma, una condición previa de nuestra sensibilidad. Todo lo que llamamos corporal no va más allá de la representación interna, aunque lo consideremos como externo. En la primera edición de la Crítica de la razón pura Kant dice: «El concepto trascendental de los fenómenos en el espacio es una advertencia crítica de que en general nada de lo percibido en el espacio es una cosa en sí, que el espacio es además una forma de las cosas; los objetos en sí nos son completamente desconocidos y lo que llamamos cosas exteriores no son más que representaciones de nuestra sensibilidad». Entendimiento Además de espacio y tiempo como formas puras de la sensibilidad, el hombre dispone de entendimiento. La sensibilidad es receptiva, aunque no quiere decir esto que sea pasiva, pues presupone la actividad corporal. El entendimiento es también activo y su función es la de producir (hervorbringen) los conceptos. En este sentido, como ha mostrado Eugenio Moya en su reciente libro: Kant y las ciencias de la vida (Madrid, Biblioteca Nueva, 2008), la mente humana se comporta como cualquier ente vivo. En efecto, de igual manera que éstos organizan y se autoorganizan a sí mismos a partir de las diferentes materias que les servían de alimento, de respiración, etc.; es decir, son autopoyéticos. La mente tiene la capacidad para hacer emerger desde sí misma (selbstgebären), determinadas formas cognitivas a priori que organizan el material múltiple que le proporcionan los sentidos. “En este sentido -dice Kant en la Crítica de la razón pura-, las impresiones dan el impulso inicial para abrir toda la facultad cognoscitiva en relación con ellos y para realizar la experiencia. Ésta incluye dos elementos muy heterogéneos: una materia de conocimiento, extraída de los sentidos, y cierta forma de ordenarlos, extraída de la fuente interior de la pura intuición y del pensar, los cuales, impulsados por la materia, entran en acción y producen conceptos.” El a priori del entendimiento hay que concebirlo así, más que un conocimiento sustantivo, como una capacidad de producir conocimientos ajustando a ciertas reglas los materiales de la experiencia. Ahora bien, en la medida en que sólo podemos aprender a partir de esas reglas, no podemos decir que todo conocimiento deba justificarse a partir de aquellos materiales. Recapitulando: 1. El origen de todos nuestros conocimientos está en los sentidos. El espacio es la forma que aportamos para las representaciones externas. El tiempo es la forma pura que previamente aportamos tanto para lo externo como para lo interno. 2. Aparte de estas formas puras, la razón humana dispone de la facultad del entendimiento, conformadora espontánea con su bagaje de categorías. 3. Las intuiciones sensibles por sí mismas y solas no engendran conocimiento: son ciegas. 4. Las intuiciones sensibles constituyen materia de conocimiento en tanto se someten a la conceptualización del entendimiento. Y a partir de allí opera nuestro aparato discursivo. La razón humana tiene en el conjunto de categorías su fuerza para concebir los objetos, pero siempre que haya un aflujo de fenómenos sobre los cuales ellas puedan actuar. Cuando tal cosa no ocurre, en el caso de los objetos denominados "metafísicos", como Dios, el alma, el mundo, tal función del entendimiento deriva sin mucho sentido y cae en las llamadas antinomias, en que tanto puede demostrarse como verdadera una posición como la contraria. Ética de Kant La ética kantiana está contenida en lo que se ha denominado como sus tres obras éticas: Fundamentación de la Metafísica de las costumbres, Crítica de la razón práctica y Metafísica de las costumbres. Kant se caracterizó por la búsqueda de una ética o principios con el carácter de universalidad que posee la ciencia. Para la consecución de dichos principios Kant separó las éticas en: éticas empíricas (todas las anteriores a él) y éticas formales (ética de Kant). Este nuevo planteamiento acerca de la ética hace de Kant el padre de la filosofía moderna. La razón teórica formula juicios frente a la razón práctica que formula imperativos. Estos serán los pilares en los que se fundamenta la ética formal kantiana. La ética debe ser universal y, por tanto, vacía de contenido empírico, pues de la experiencia no se puede extraer conocimiento universal. Debe, además, ser a priori, es decir, anterior a la experiencia y autónoma, esto es, que la ley le viene dada desde dentro del propio individuo y no desde fuera. Los imperativos de esta ley deben ser categóricos y no hipotéticos que son del tipo "Si quieres A, haz B". En contraposición a la ética a Kant se encuentra la ética de Santo Tomás de Aquino. Es una ética material y, por consiguiente, heterónoma (la ley viene dada por Dios) e hipotética en sus imperativos. El imperativo categórico tiene tres formulaciones: " Obra sólo según una máxima tal, que puedas querer al mismo tiempo que se torne en ley universal." " Obra de tal modo que uses la humanidad, tanto en tu persona como en la de cualquier otro, siempre como un fin y nunca meramente como un medio." " El ser es un fín en sí mismo. Tiene dignidad" Kant sintetiza su pensamiento ético en la contestación a cuatro preguntas: ¿Qué debo hacer?, ¿Qué puedo conocer?, ¿Qué puedo esperar?, ¿Qué es el hombre? A la primera interrogante trata de dar respuesta la moral. A la segunda, el análisis de la "Crítica de la razón pura" en torno de las posibilidades y límites del conocimiento humano. A la tercera trata de responder la religión. Y, por último, según las palabras del filósofo, la última es una indagación en la que confluyen las tres anteriores. Kant concluye su estudio epistemológico haciendo especial hincapié en la importancia del deber, que es donde reside la virtud de toda acción. Al hacer coincidir la máxima de cualquier acción con la ley práctica, el ser humano habrá encontrado el principio objetivo y universal del obrar. Obras Del período precrítico - Pensamientos sobre la verdadera estimación de las fuerzas vivas (Gedanken von der wahren Schätzung der lebendigen Kräfte) (1747). - Historia general de la naturaleza y teoría del cielo (Allgemeine Naturgeschichte und Theorie des Himmels) (1755). - Nueva dilucidación de los primeros principios del conocimiento metafísico (Principiorum primorum cognitionis metaphysicae nova dilucidatio) (1755). - Nuevo concepto del movimiento y el reposo (Neuer Lehrbegriff der Bewegung und Ruhe und der damit verknüpften Volgerungen in den ersten Grunden der Naturwissenschaft) (1758). - La falsa sutileza de las cuatro figuras del silogismo (Die falsche Spitzfindigkeit der vier syllogistischen Figuren erwiesen) (1762). - Ensayo para introducir el concepto de magnitudes negativas en la filosofía (Versuch, den Begriff der negativen Größen in der Weltweisheit einzuführen) (1763). - El único fundamento posible de una demostración de la existencia de Dios (Der einzig mögliche Beweisgrund zu einer Demonstration des Daseins Gottes) (1763). - Observaciones sobre el sentimiento de lo bello y lo sublime (Beobachtungen über das Gefühl des Schönen und Erhabenen) (1764). - Sobre la nitidez de los principios de la teología natural y de la moral (Untersuchung über die Deutlichkeit der Grundsätze der natürlichen Theologie und Moral) (1764). - Los sueños de un visionario explicados por los sueños de la metafísica (Träume eines Geistersehers erläutert durch Träume der Metaphysik) (1766). - Sobre el fundamento primero de la diferencia entre las regiones del espacio (Von dem ersten Grunde des Unterschiedes der Gegenden im Raume) (1766). - Disertación inaugural (De mundi sensibilis atque intelligibilis forma et principiis) (1770). - Aufsätze, das Philantropin betreffend (1776-1777) Del período crítico - Crítica de la razón pura (Kritik der reinen Vernunft). (1781, 2ª edic. 1787). - Prolegómenos a toda metafísica futura que pueda presentarse como ciencia, (Prolegomena zu einer jeden künftigen Metaphysik, die als Wissenschaft wird auftreten können) (1783). - Respuesta a la pregunta: ¿Qué es Ilustración? (Beantwortung der Frage: Was ist Aufklärung?) (1784). - Idea para una Historia Universal en sentido cosmopolita (Idee zu einer allgemeinen Geschichte in weltbürgerlicher Absicht) (1784). - Fundamentación de la metafísica de las costumbres, (Grundlegung zur Metaphysik der Sitten) (1785). - Recensiones de las «Ideas para una Filosofía de la Historia de la Humanidad» de Herder (Recensionen von J. G. Herders «Ideen zur Philosophie der Geschichte der Menschheit») (1785). - Principios metafísicos de la ciencia de la Naturaleza (Metaphysische Anfangsgründe der Naturwissenschaft) (1786). - Probable inicio de la historia humana (Muthmaßlicher Anfang der Menschengeschichte) (1786). - ¿Qué significa orientarse en el pensamiento? (Was heisst: sich im Denken orientieren?) (1786). - Segunda edición de la Crítica de la razón pura (1787), con numerosas modificaciones. - Sobre el uso de los principios teleológicos en la filosofía (Über den Gebrauch teleologischer Principien in der Philosophie) (1788). - Crítica de la razón práctica (Kritik der praktischen Vernunft) (1788). - Crítica del juicio (Kritik der Urteilskraft) (1790). - Primera introducción a la Crítica del Juicio (Erste Einleitung in der Kritik der Urteilskraft) (escrito póstumo, redactado en 1790). - Sobre un descubrimiento según el cual toda nueva crítica de la razón pura resulta superflua frente a otra anterior (también conocida como Nueva crítica o Respuesta a Eberhard) (Über eine Entdeckung nach der alle neue Kritik der reinen Vernunft durch eine ältere entbehrlich gemacht werden soll) (1790). - Sobre el fracaso de todos los ensayos filosóficos de Teodicea (Über das Misslingen aller philosophischen Versuche in der Theodizee) (1791). - ¿Cuáles son los progresos reales que la metafísica ha realizado en Alemania desde los tiempos de Leibniz y Wolff? (Welche sind die wirklichen Fortschritte, die Metaphysik seit Leibnizens und Wolffs Zeiten in Deutschland gemacht hat?) (texto póstumo fragmentario, escrito hacia 1791-1795; publicado por Rink en 1804). - Progresos de la metafísica desde Leibniz y Wolff, Madrid, Tecnos, 1987 (edic. de F. Duque) - La religión dentro de los límites de la mera razón (Die Religion innerhalb der Grenzen der blossen Vernunft) (1793). - Sobre el dicho: Esto puede ser correcto en la Teoría, pero no vale para la Práctica (Über den Gemeinspruch: Das mag in der Theorie richtig sein, taugt aber nicht für die Praxis) (1793). - El fin de todas las cosas (Das Ende aller Dinge) (1794). - La paz perpetua (Zum ewigen Frieden, ein philosophischer Entwurf) (1795). - Metafísica de las costumbres (Metaphysik der Sitten) (1797). - Revisión de la pregunta: si el género humano progresa continuamente hacia lo mejor (Erneuerte Frage: Ob das menschliche Geschlecht im beständigen Fortschreiten zum Besseren sei) (1797). - El conflicto de las facultades (Der Streit der Fakultäten), (1798). - Aramayo (como La contienda entre las facultades de filosofía y teología) - El poder de las facultades afectivas (1798). - Antropología en sentido pragmático (Anthropologie in pragmatischer Hinsicht) (1798). - Lógica (Logik. Ein Handbuch zu Vorlesungen) (1800, publicada por Jäsche). - Geografía física (Immanuel Kants physische Geographie. Auf Verlangen des Verfassers aus seiner Handschrift herausgegeben und zum Theil bearbeitet von D. Friedrich Theodor Rink) (1802). - Pedagogía (Pädagogik. Herausgegeben von D. Friedrich Theodor Rink) (1803). - Transición desde los primeros fundamentos metafísicos de la ciencia natural a la Física (Vom Übergange von den metaphysischen Anfangsgründen der Naturwissenschaft zur Physik) (1888, edición de Krause). Obra fragmentaria inconclusa que forma parte del Opus postumum. - Opus postumum (colección de obras inconclusas) (1920). - Antropología Práctica (manuscrito inédito de 1785). Editorial Tecnos, Madrid, 1990. Colecciones y otras ediciones - Filosofía de la Historia (compilación de varios escritos kantianos). Fondo de cultura Económica, México, 1941. 4ª reimpresión en 1992. Incluye: Qué es Ilustración, Idea de una historia en sentido cosmopolita, Comienzo presunto de la Historia, El fin de todas las cosas, Si el género humano se halla en progreso constante. - Ideas para una historia universal en clave cosmopolita y otros escritos sobre Filosofía de la Historia. Madrid, Tecnos, 1987 (ISBN 84-309-1415-3). Incluye Ideas para una - Historia universal en clave cosmopolita (sic, el título original es en singular), - Recensiones sobre la obra de Herder «Ideas para una filosofía de la historia de la humanidad», Probable inicio de la Historia humana, Replanteamiento sobre la cuestión de si el género humano se halla en continuo progreso hacia lo mejor. - Opúsculos de filosofía natural. Madrid, Alianza, 1992; edic. de Atilano Domínguez Incluye: Breve bosquejo de unas meditaciones sobre el fuego (1755), Uso de la metafísica unida con la geometría en la filosofía natural, cuyo primer bosquejo contiene la monadología física (1756), Nueva doctrina del movimiento y del reposo y de las consecuencias con ello ligadas en los primeros principios de la ciencia de la naturaleza (1758), Ensayo para introducir las magnitudes negativasen la filosofía (1763), Sobre el primer fundamento de la distinción de las regiones dentro del espacio (1768). FUENTE: http://es.wikipedia.org/wiki/Immanuel_Kant Bueno...espero que les haya gustado el post... RECUERDEN...COMENTAR ES AGRADECER...ABRAZO! DUKE07

Hola a todos vuelvo a postear despues de mucho tiempo...otra vez con la saga de silent hill...hoy no hay links de juegos ni trailers...hoy hay mucha info para que puedan relacionar a los personajes de las diferentes entregas para formar el circulo de lo que sucede en silent hill...cabe aclarar que este trabajo fue realizado integramente por mi...ojala que les guste y les ayude a comprender mejor la saga...ya que lleva una historia bastante confusa...exitos...y comenten sus inquietudes...seran respondidas de muy buena gana...Duke07 Primero lo primero... ¿Que carajo pasa en silent Hill? (ARGUMENTO) El argumento principal de Silent Hill se centra en la existencia de múltiples dimensiones dentro del pueblo. Estas dimensiones son creadas por una niña llamada Alessa Gillespie, la madre sagrada según El Culto, una poderosa secta muy arraigada a la historia de Silent Hill. Dahlia Gillespie, cabecilla de El Culto cuando arranca la historia del juego, fue una mujer que intentó resucitar a un poderoso dios que la secta había adorado durante siglos. Este dios, cuyo verdadero nombre se perdió con la llegada de los colonos a América, fue bautizado por los cristianos como Samael (una teoría afirma que Silent Hill fue un lugar sagrado de los nativos) la masacre de los mismos, la creación de una prisión y una epidemia, comenzarían a corromper estos "poderes",bajo esta misma hipótesis presentada en el libro de las memorias perdidas, todo lo que se ve en Silent Hill, incluso Samael serían manifestaciones del subconsciente, eso explica que cambie de forma en distintas apariciones. Además la mayoría de las criaturas en Silent Hill son recuerdos de Alessa (extraídas de sus miedos y de libros de su niñez y transformado, en las próximas entregas aparecen mas criaturas con que representan la oscuridad que los visitantes guardan en sus corazones, por eso una niña pequeña no ve las criaturas), el dios del renacimiento. Dahlia Gillespie, conocedora del poder de este dios ancestral, deseaba hacerlo renacer en Silent Hill. Para ello empleó su poder dentro de la secta (que movía mucho dinero en Silent Hill gracias a una droga llamada Claudia Blanca) para conseguir los favores de un joven doctor llamado Kauffman y de su equipo médico. Gracias a esto, Dahlia quedó encinta: en su vientre se gestaba la que llegaría a llamarse "la madre de Dios", una niña a la que Dahlia llamaría Alessa. Desde pequeña, Alessa demostró ser especial, dado que tenía poderes. Los niños de su clase la increpaban, llamándola bruja. A pesar de desear hacer una vida normal, finalmente la pequeña Alessa fue alejada de la escuela y recluida en casa con su madre, donde sólo tenía contacto con ella y con otros adeptos al culto. Allí pasó mucho tiempo sola, dibujando ese mundo al que ya no podía salir, y luchando contra un yo poderoso (legado del propio dios Samael) y un yo humano (su deseo de ser una niña normal). Como resultado de esta lucha interna, a la edad de catorce años, la madre de Alessa la encerró en casa y la quemó viva. Según el culto de Samael, era la manera de que el dios renaciera: mediante el fuego de la resurrección. Sin embargo, algo inesperado ocurrió... Alessa sobrevivió gracias a su poder oscuro. Quemada viva, fue trasladada al hospital Alchemilla, donde el doctor Kauffman se encargó no sólo de ocultar el incidente, sino que procuró cuidados para la joven que seguía en coma: le asignó una enfermera llamada Lisa Garland para que cuidara de ella. Lisa, adicta a la droga Claudia Blanca, pronto se encariñó de Alessa, a pesar de que, en el fondo, la odiaba por ser un monstruo viviente, un ser que vivía a pesar de que debería haber muerto en un incendio de esa magnitud. Pero algo sucedió, al margen de la propia Alessa: desdobló su parte humana, haciendo que naciera de ella un bebé que contenía la mitad de su poder. Lisa Garland únicamente pudo llevarse en secreto al bebé y abandonarlo en la carretera, ya que su adicción a la droga Claudia Blanca la hizo volver a Silent Hill. Al poco tiempo, un joven matrimonio pasó por ahí. Harry Masón, el marido, se encariñó con la pequeña encontrada al borde de la cuneta de la carretera que llevaba a Silent Hill... En los siete años siguientes, Alessa consiguió recuperarse de sus quemaduras. A pesar de eso, durante mucho tiempo tuvo que utilizar una silla de ruedas, recuerdo que quedaría para siempre grabado en su subconsciente. No sería hasta ese momento en que el poder de Samael residente en Alessa reclamaría su otra mitad (a la pequeña Cheryl), motivo por el cual la niña pediría a su padre para que le llevara a Silent Hill. Alessa, que crearía una imagen de sí misma, provocaría un accidente a Harry para que Cheryl pudiera venir libremente hacia ella y, así, ser de nuevo una sola persona para poder escapar del sufrimiento en el que esta inmersa sin poder escapar,. En este momento, comienza el verdadero juego de Silent Hill. El juego también toma por eso la relación padre-hijo, la hija de Harry que es querida por su padre y Alessa que es utilizada por su madre para conseguir sus fines oscuros, en realidad Dahlia planea usar el poder del dios(lo que explica que este se manifieste en una forma demoníaca al reflejar su mente). ¿Por que carajo pasa lo que pasa? (SIMBOLISMO) Durante el juego nos encontramos todo tipo de referencias simbólicas. La primera, y más destacada, es la existencia de múltiples dimensiones dentro del pueblo de Silent Hill, en concreto tres. Estas tres dimensiones las crea Alessa con su poder: - Niebla: Es lo primero que vemos al comenzar el juego, el pueblo cubierto de una espesa niebla que apenas da margen para ver unos metros más allá. En este plano, Alessa no ha manifestado su poder del todo. Podemos ver criaturas de todo tipo que intentan atacar a Harry, desalentándolo, hiriéndole, haciéndole daño para que abandone el pueblo lo antes posible. Simbólicamente, la niebla expresa la extensión de la mente humana, la capacidad de focalizar y la incapacidad para ver más allá. Así, la niebla es la parte más superficial de la mente de Alessa. - Oscuridad: El enfado de Alessa ha comenzado a manifestarse. La ausencia de luz da la impresión de que, simbólicamente, estamos inmersos en un sueño. Durante el juego, Harry usa una linterna en esta situación. Es su ojo para explorar esta dimensión. El silencio es absoluto y la presencia de criaturas es mayor. - Inframundo: Es la dimensión de Samael, la manifestación del subconsciente de Alessa, de su infierno particular. El suelo es una rejilla mugriente, así como las paredes y el techo. Hay representaciones de sillas de ruedas, de salas de hospital, de muñecos crucificados y quemados... Todo está abandonado y oxidado. La presencia de criaturas es tan elevada que aquí es donde nos aparecen los enemigos de final de fase. Podemos entender estas dimensiones, y el juego de Silent Hill, mediante la teoría del subconsciente desarrollada por Sigmund Freud. Durante su vida, Alessa atrevesó por momentos muy difíciles, por dificultades que superaban a una niña de su edad. Una manera de sublimar su futuro papel de madre de Dios, y la presión que su madre ejercía en ella por esto, era dibujar monstruos tanto en hojas de papel como en el pupitre de su escuela (Midwitch School, una de las fases del juego). A pesar de todo, Dahlia la sacrificó, quemándola viva. Esto supuso un episodio especialmente duro para Alessa, que nunca pudo olvidarlo. De ahí que en la dimensión de Samael aparezcan tantas referencia a sillas de ruedas y cosas quemadas. Al fin y al cabo, lo que el poder de Samael (de hecho samael es la creación de las ideas y ilusiones de los miembros del culto mas el corrupto poder del pueblo) refleja es el subconsciente de Alessa, un infierno que es tan personal como diabólico, y que se refleja por ser un mundo decadente y en ruinas del que no se puede escapar. Las criaturas que nos aparecen en el juego son simbólicas. Niños pequeños con puñales, (representan el maltrato por parte de otros niños) niños pequeños con largos brazos, enormes gorilas (su temor a los adultos), enfermeras y doctores sin rostro y de erráticos movimientos, (su internación) aves voladoras descarnadas (sacados del mundo perdido uno de sus libros favoritos), perros de carne palpitante (su temor a los perros)... Todas estas criaturas han formado parte alguna vez de la vida de Alessa; su subconsciente y sus poderes han logrado modificarlas hasta el punto de integrarse completamente con su pesadilla personal, pesadilla de la cual no puede escapar y su único deseo es su propia destrucción. Los Bios ¡PERSONAJES! SILENT HILL Harry Mason: Padre de la pequeña Cheryl, escritor de profesión. Se nos presenta como un padre modélico, preguntando constantemente por su hija a la que pretende encontrar. Es el personaje que manejamos durante el juego. Cheryl Mason: Hija adoptiva de Harry. La otra mitad del poder de Samael y, la parte humana de Alessa. Dahlia Gillespie: Madre de Alessa Gillespie, parte importante del culto del pueblo y dueña de una tienda de antigüedades en donde se realizaba el culto y total conocedora de los acontecimientos de la ciudad. Un personaje influyente dentro de la secta, y la responsable de todos los hechos acontecidos en el pueblo. (en realidad busca controlar al dios para sus fines, en todo el juego nunca habla de "salvación" o "renacimiento" solo de poder) Alessa Gillespie: Siendo la hija de Dahlia Gillespie, fue quemada por su madre para dar nacimiento al dios del Culto. Su muerte fue evitada por Travis O`Grady (No mencionado en esta entrega), sufriendo eternamente la agonía de sus quemaduras. Pieza fundamental del ritual para la liberación de este dios. Es la creadora de todos y cada uno de los monstruos existentes en el pueblo que son manifestaciones de sus miedos. Dr. Michael Kauffmann: Es el director del hospital en el que estuvo Alessa hasta el momento de su utilización en el culto. Al igual que Dahlia, es parte del culto y es total conocedor de una droga llamada "Claudia Blanca" que daba a los trabajadores del hospital para su mayor desempeño. Lisa Garland: Enfermera del hospital y personalmente de Alessa. Una más de las adictas a la droga "Claudia Blanca". Le repugna totalmente la pus y la sangre que pasa por las vendas de Alessa. Con el paso del tiempo se convence a sí misma que es un monstruo como cada uno de los que habitan en el pueblo. Al final es asesinada por el Dr. Kauffmann al amenazarle con contar todo a las autoridades. SILENT HILL 2 James Sunderland: James perdió a su esposa hace 3 años- a partir de ese momento su vida dejó de tener sentido y se volvió una pesadilla. Tres años largos, en los cuales Mary permaneció en el Hospital Saint Jerome y en los cuales James mantuvo un difícil equilibrio entre la esperanza y la desesperación, pensando que su esposa podía llegar a salvarse, pero convenciéndose cada vez mas de que esto era imposible. El quería ayudarla de cualquier manera, incluso leyendo libros de medicina, pero sin buenos resultados (“He leído suficientes libros de medicina. Ninguno sirvió para nada” dice James cuando examina la biblioteca del Hotel). La enfermedad de Mary fue matando lentamente a ambos. James estaba cansado, quería terminar con la tortura en su alma, y no sentir más dolor. Aproximadamente una semana antes de los sucesos de Silent Hill 2, Mary volvió a casa con su marido. No era porque se sintiese mejor, sino porque al saber de su inminente muerte esta podía ser la ultima vez que viera a James. Su deseo era volver a visitar el pueblo de Silent Hill una vez más, pero su condición fue empeorando cada vez más, debido al avanzado estado de su enfermedad. No hubiera sobrevivido ni siquiera el viaje. Es así que Mary pasó varios días con James, muriéndose de a poco frente a sus ojos. Y un día, James tomo una última decisión: puso una almohada sobre el rostro de Mary y la sostuvo hasta que falleció. La única cosa que quedaba hacer era complacer el último deseo de ella, llevar su cuerpo a Silent Hill, el pueblo de sus más gratos recuerdos. James escondió el cuerpo de Mary en el baúl del auto (en uno de los finales, sabemos que esto fue así). La suma de todas estas presiones durante tanto tiempo termino por quebrar definitivamente a James. No pudo soportarlo más y entro en un estado de trance. Su vida termino ese mismo día. No tenia fuerza para vivir y tampoco para morir. Perdió su voluntad y su razón para existir. No puede avanzar hacia delante, sumido siempre en los eventos pasados y felices, y sufriendo el hecho de que estos no volverán jamás. Pero la memoria humana no es infinita, tiende a eliminar o negar situaciones pasadas malas. James se deja aislar a si mismo de la realidad. Toma ciertos hechos a su favor y los acepta como verdaderos, creándose un mundo de falsos recuerdos. James esta ahora atrapado en el laberinto de su propio delirio. Incapaz de aceptar la verdad, se convenció de que su mujer falleció tres años atrás. Murió por su enfermedad. Pero el deseaba que estuviera viva, quería estar con ella. Y entonces recibe una carta desde Silent Hill. Una carta de Mary. “Estoy esperándote” Mary Sunderland: Curiosamente, para aquellos que jugaron el primer juego de Silent Hill, en la escuela de Midwich, se puede ver un dibujo de un gato con la firma “Mary”. Dada la cronología de los juegos no resulta extraño pensar que Mary pudo haber ido a esta escuela (el hecho de que el dibujo sea un gato también guarda cierta relación con Laura). Pero a sus 20 años, Mary vivía en South Ashfield, que no esta lejos de Silent Hill, como los seguidores de esta saga seguramente sabrán. Fue alli, donde conoció a James Sunderland (hijo de Frank Sunderland, a quien también conocemos de South Ashfield). Se casaron y vivieron un matrimonio feliz. James trabajaba en la oficina y Mary era ama de casa, le gustaba tocar el piano (James dice en el juego cuanto disfrutaba Mary este pasatiempo) y la pintura (le mostró sus dibujos a Laura). Tres años antes de los sucesos de Silent Hill 2, la joven pareja visita el pueblo turístico de Silent Hill, tras escuchar un anuncio en la radio de South Ashfield. Ya desde esa visita (y por lo que podemos ver de las filmaciones que hizo James), Mary comenzó con los síntomas de su enfermedad, pero ni ella lo aceptaba ni James parecía estar enterado de esto. Luego de estas vacaciones, la enfermedad de Mary empeoro aun mas y sin un pronostico claro (escuchamos hablar a un doctor en el hotel que no sabe con certeza cuanto más avanzara la enfermedad). Mary fue internada en Saint Jerome, pero Mary no creía que en una cura milagrosa (escuchamos su voz en un corredor en el hotel diciendo que seria más fácil si la mataran de una vez), pero a la vez no quería morir. A causa de este sufrimiento, comenzó a tratar mal a James, gritándole y pidiéndole que se fuera cada vez que el iba a visitarla al hospital, sabiendo que su enfermedad también estaba hiriendo a su marido. Realmente, Mary quería que James la dejara, quería terminar con el dolor que le estaba causando a el. Duarante dos años, Mary permaneció en el hospital, tirada en la cama, mirando al techo y pensando una y otra vez en su estadía en Silent Hill. Al igual que James, se encerró en su mundo de recuerdos. Durante su tercer año en Saint Jerome, Mary conoció a una niña llamada Laura y ambas se hicieron muy amigas. Esto impidió que Mary se ahogara en su propia tristeza. Laura, por su lado encontró en Mary la madre que nunca tuvo (las cartas a Laura revelan como Mary hubiera deseado adoptar a la niña). Finalmente Mary volvió a su hogar, al saber que le quedaba poco de vida. Dejo una carta para Laura y regreso. Durante varios días su condición empeoro y James actuó, cansado de los 3 años de enfermedad, asfixiándola con una almohada. James, entonces decide ir a Silent Hill….Mary encontrara a su esposo en su mundo de recuerdos o James decidirá abandonarla?. Esto, por supuesto, depende del jugador. Dato Curioso: el apellido de soltera de Mary es "Sheperd" el cual coincide perfectamente con el de Alex, el protagonista de Silent Hill V. Maria: Después de 3 años de sufrimiento y haber perdido a su esposa, James necesitaba alguien, un reemplazo. Y creo una nueva Mary para el, una mujer perfecta que pudiera cumplir sus sueños devolverle su felicidad. Esta chica es Maria. James todavía amaba a Mary, es por esto que Maria tiene muchas similitudes con la esposa fallecida. Esta imagen de mujer perfecta quedo en el mundo subconsciente de James y se volvió parte de este. Maria fue creada únicamente para James (en Directors Cut, el hecho de que el mini juego de Maria se llame “Born from a Wish dice bastante), esto lo podemos notar porque no interactúa con ningún otro personaje durante todo el juego. Aun así, Maria también nace del deseo de este por recibir un castigo. Por eso, a lo largo del juego, James la vera morir una y otra vez (generalmente a manos de Cabeza Pirámide, otra manifestación de su deseo de castigo). Y también, se pueden ver ciertas reminiscencias de Mary, sobre todo en el Hospital Brookhaven. Allí la vemos sentirse mal y toser de manera similar a Mary, pero además se puede observar unos extraños cambios de conducta en ella, enojándose con James y gritándole, pero al mismo tiempo pidiéndole que no la deje sola (tal y como Mary hacia durante sus días en Saint Jerome). Como se puede ver, Maria nace del deseo de James de volver a ver a su esposa nuevamente e incluso comparte recuerdos y actitudes de la fallecida Mary. Maria (Conceptos Born from a wish): En el mini-juego incluido en Director Cut, podemos jugar brevemente con Maria. El primer lugar donde la vemos es en bar Heavens Night (del cual podemos ver un poster al principio del juego con James, donde se menciona a Maria). No sabe porque esta ahí y cual es el motivo de su existencia. Lo único que quiere es no morir ni estar sola. Por lo que se puede deducir, este momento se da en el mismo momento en que James llega a Silent Hill. Tras explorar un poco el pueblo, Maria llega a la mansión Baldwin. Este es un punto importante del juego (y es por esto que se recomienda jugar el juego principal primero y luego este), ya que aquí Maria conoce a Ernest Baldwin. Tras cumplir con varios objetivos dentro de la mansión, Ernest le dice a Maria que ella “nació en este pueblo”, para luego comentar “ese James es un hombre malo”. Ernest percibe el mundo de James (y a el) y por eso puede ver a Maria. Sabemos entonces que Maria nació del deseo de James y ahora ella desea encontrarlo. Cuando finalizamos el mini-juego podemos ver a Maria apuntándose a la cabeza con un revolver, al saber que no tiene un propósito en su vida, pero descartando la idea inmediatamente al recordar el nombre de James. La ultima escena nos deja con el encuentro de ambos en Rosewater Park. Laura: Al parecer ella era compañera de dormitorio en el Hospital Brookhaven con Mary, le platico sobre James, que le diera el perdón, en la carta que le escribe Mary antes de morir le dice: "Si las cosas hubieran sido diferentes quisiera haberte adoptado" Además que en uno de los finales se ve como Laura y James dejan el pueblo. Eddie Dombrowski: Eddie de mente simple no tiene fin de estar aqui, al parecer huyo de casa después de haber matado a un perro solo por ladrarle, este tipo es un sicopata que necesita ayuda, se encuentra con James en los departamentos, y además es un jefe al final de la Prision. Angela Orosco: Según vino a buscar a su padre y hermano pero no los encontró, ella fue llamada por haber asesinado a su padre. La primera vez que huyo su padre la encontró y la regreso a su casa, la segunda vez que huyó su padre no la encontró, huyo a Silent Hill. Era violada por su padre, con un sonido de fondo la Tv, este es un Jefe "Abstract Daddy" SILENT HILL 3 Heather Mason: La heroína de esta historia, es una chica normal, un poco descarada y con muy mala actitud. Un domingo cualquiera, se fue de compras a un centro comercial, y asi de pronto, se vió inmersa en un mundo de pesadillas. Con solo verse en esa situación, estaba horrorizada, pero ella tiene la fortaleza de luchar para sobrevivir. Claudia Wolf: Una misteriosa mujer que Heather conoció en el centro comercial. Desaparece en la oscuridad, dejando tras ella palabras que tienen un significado oculto. ¿Puede que haya alguna conexión entre esta mujer y las extrañas apariciones que amenazan a Heather? Douglas Cartland: Un detective al parecer de la tercera edad. Por alguna razón desconocido, seguía a Heather por el centro comercial, cuando menos se lo esperaba, ya estaba envuelto en el mismo mundo diabólico que ella. ¿Ayudará a Heather? Vincent: Si en verdad es correcto, Vincent es un enfermo mental, es obvio que el tambien esta departe de Claudia, ya que el busca estar siempre en el mundo de Samael, el Inframundo. Sin embargo, Vincent tiene momentos de cierta lucidez en los que parece mostrarse arrepentido, o cansado de esa asociacion con Claudia, aunque sin ser capaz de dejar de ser seguidor de Samael. Esos constantes cambios de comportamiento y de pensamiento se hacen confusos durante toda la historia, incluso entre los dialogos que mantiene con Heather. Stanley: Stanley es el admirador secreto de Heather. El cual la va guiando a través del hospital Brookheaven mediante notitas de dudoso gusto y muñecas. Al parecer era miembro de la Órden pero fue apartado, no por su locura (o al menos eso es lo que él cree). Stanley es víctima de Leonard Wolf. Leonard Wolf: Es el padre de Claudía y uno de los principales personas de la Órden. Según su partícular visión del mundo, sólo los dignos merecen ser salvados en el Paraiso, lo que le hace enfrentarse a su propia hija Claudia, que desea la salvación de la Humanidad. Es un tipo desquisiado (por eso está dentro del Hospital Brookheaven) y violento. Como Dahlia, también maltrataba a Claudia cuando era niña. SILENT HILL 4 Henry Townshend: Lleva una vida apacible y tranquila mientras permanece en la habitacion 302 de un edificio de departamentos en la ciudad de Ashfield. Sin embargo, la tranquilidad de su vida se ve repentinamente destruida por una serie de horribles pesadillas que tiene cada noche. Un día al levantarse descubre que se encuentra completamente encerrado en su departamento. De este modo su vida se convertira en una constante lucha por escapar de la habitacion que lo mantiene estresado. Desde entonces tiene que pasar por terrorificas experiencias que le harán difícil distinguir la realidad de los sueños. Al mismo tiempo que trata de escapar de un sentimiento de soledad, él se introduce por un agujero que encuentra en el baño. Eileen Galvin: Eileen es la vecina de Henry. En medio de su pesadilla y de su desesperación, Henry comienza a sentirse atraído hacia ella, dado que un agujero aparece misteriosamente en la pared, a través del cual puede observarla. Sin embargo, esto es sólo en el principio. Más tarde, la maldad que parecia poca cosa sobre Henry y sobre la habitacion 302 se va haciendo tan grande que acaba alcanzando también a Eileen, en tanto se ve involucrada de forma inesperada en la pesadilla que está viviendo Henry. Desde ese momento, ambos avanzarán juntos para intentar escapar del horror que continuamente amenaza con apoderarse de ellos. Henry presiente que Eileen tiene alguna relación con todo lo que está pasando, y que muy probablemente sea también objetivo de esa maldad que los persigue continuamente, por lo que se siente obligado a protegerla; sin embargo ese sentimiento de protección tal vez se deba también a que Eileen es su ultima oportunidad para escapar de una vez por todas de la soledad que cada vez es más grande en su vida. Walter Sullivan: ¿Es posible que Silent Hill tenga tanta maldad como para extenderse a revivir los muertos para terminar las infernales muertes que Walter necesitaba? Henry Townshend no tardará en descubrir que, de alguna u otra manera, todas sus experiencias (reales o no) giran en torno a este enigmático personaje, ya sea directa o indirectamente. Cinthya Velasquez: Enigmática mujer que aparece en las visiones de Henry y que se ve muy afectuosa muy rápidamente con él. Al principio le asegura que todo se trata de un sueño en el que ambos se encuentran atrapados. Sin embargo, sea esto cierto o no, los acontecimientos empiezan a revolverse poco a poco y a amenazar la continuidad de esta floreciente relación, hasta que todo desemboca en un dramatico final. Frank Sunderland: Frank es el conserje del edificio de apartamentos. Él estuvo presente cuando encontraron de bebé, a Walter Sullivan, y quien tambien se quedó con el cordón umbilical. Está muy deprimido por la desaparición de su hijo James y su nuera Mary, llegando incluso a contratar a un detective para que buscara en Silent Hill (¿Douglas?). Joseph Schrieber: Joseph escribe en una revista dedicado a lo oculto. Suyo el famoso artículo que Heather encuentra en Silent Hill 3, sobre la sociedad de las 3S y la Casa de la Esperanza, donde se da la doctrina de religión del Culto a los huerfanos, y donde por la noche sus vecinos oyen llorar a los niños. En Silent Hill 4, Joseph era el inquilino de la habitacion 302 antes de la llegada de Henry, y también acabó convirtiendose en la víctima Nº15 de Walter. Jasper Gein: Jasper es la victima Nº 17. Henry se lo encuentra en los bosques cercanos al lago Toluca farfullando cosas sobre el demonio y el hombre alto. Andrew DeSalvo: DeSalvo es la víctima Nº18. Trabajaba en la Torre Circular, lugar donde el Culto llevaba a los huerfanos, que es donde se lo encuentra Henry. DeSalvo es un sádico con piel de cordero que disfrutaba torturando a los niños. Richard Braintree: Richard es la víctima Nº19. El es vecino de Henry, es un tipo con muy malas intenciones que golpeó presuntamente a Walter Sullivan cuando era niño, y que al parecer tambien golpeo (o mató) a un vecino. SILENT HILL ORIGINS Travis O'Grady: Travis, que trabaja de camionero, pasaba cerca del pueblo la noche del incendio, y logra salvar a Alessa de morir quemada. Con antecedentes familiares díficiles, Travis trata de averiguar donde se encuentra la niña, y en su camino se cruzará con el Culto. Al final el acabará convirtiéndose en Pyramid Head (en el final Bad). Dahlia Gillespie: Dahlia es la madre de Alessa, y una de las principales responsables del Culto, la orden religiosa que gobierna Silent Hill. También es la que desde un principio elige a su propia hija para que sea la "Madre" del Dios (Samael), aunque eso suponga de la muerte de Alessa, ya que lo que Dahlia desea es el control del Dios para sus propios fines. Travis, logra salvarla justo en el ultimo momento y que queda fuera del control de Dahlia. No será hasta la llegada de Harry con Cheryl al pueblo (La otra mitad de Alessa) cuando ésta escape del hechizo que la mantenía en el hospital, y Dahlia vuelva a intentar invocar de nuevo a Samael, después de capturar a Alessa con la ayuda de Harry. Lisa Garland: Lisa, es la enfermera encargada de cuidadar a Alessa, durante su internado en el Hospital Alchemilla, y la unica amiga de ella. Puesto que Lisa empieza a sospechar del extraño caso de su paciente, el Dr. Michael Kauffman empieza a drogarla con la Claudia Blanca para tranquilizarla, y el comportamiento de Lisa comienza a ser un poco raro. Finalmente, en un ataque de ira, Kauffmann la estrangulará. Cuando Harry se la encuentra, ella en realidad no sabe porqué es la única que queda cuando todos han desaparecido, hasta que finalmente se da cuenta de que está muerta. Al final, Lisa tendrá su venganza, llevándose al infierno al Dr. Kauffmann. Michael Kauffman: Kaufmann es el director del Hospital Alchemilla. Acepta recibir a Alessa en el sotano para que nadie se de cuenta. En realidad, el se dedica al tráfico de mercancia de la droga Claudia Blanca y aprovecha ser miembro del culto para fabricarla y distribuirla. Cuando Lisa se da cuenta de la verdad con Alessa, Kauffman le da un poco de la droga Claudia Blanca, pero no importa porque el termina matándola dias después. Alessa Gillespie: Alessa es hija de Dahlia Gillespie (de padre desconocido). A la edad de 7 años, dado que la niña parecía tener ciertas habilidades, su madre decidió utilizarla para realizar la invocación de Samael, para que éste se gestara en el vientre de Alessa, que debía realizarse a través del fuego. En vez de morir quemada, fue salvada por el camionero Travis O'Grady, y dada por muerta oficialmente. Lo cual era mentira porque en realidad fue ocultada en el sótano del Hospital Alchemilla por el Dr. Kauffmann, bajo los cuidados de la enfermera Lisa Garland. Todo esto ya estaba previsto por Kauffman, ya que si tenia a Alessa bajo su Hospital podía entrar al Culto y acceder a la droga que el consumía y vendía (Aglohptis), tal droga ya se estaba extendiendo entre los turistas. Entonces Alessa, debido al terrible dolor que le causaban las quemaduras y el Dios que ahora llevaba dentro, no le permitía morir, decidió dividir su ser en dos personas, un ser "con media alma" que permanecería en el sótano del Hospital y la otra mitad, convertida en un bebé, que es el que Harry Mason y su esposa encuentran en el borde de la carretera. Al final después de la aparición de Samael, consiguiendo el final 'Bueno +', Alessa vuelve a aparecer para entregarle un bebé (Heather) a Harry, que sigue siendo la propia Alessa (Reencarnación). K. Gordon: Es la profesor(a) (sexo indefinido), de Alessa en la Escuela Primaria Midwich, la misma que denuncio a la policia, un presunto maltrato a la niña, dicha denuncia fue archivada. SILENT HILL HOMECOMING Alex Shepperd: Alex es un veterano de guerra que está ingresado en un hospital hasta que recibe la noticia de la desaparición de su padre y su hermano Joshua. Decide ir a su pueblo natal, Shepperd's Glen, a investigar qué es lo que ha pasado realmente. El hecho de que el apellido de soltera de Mary Sunderland es (Shepperd) y el de Alex tambien, es mucha coincidendia que sean los mismos. Recientemente Konami ha mostrado junto con la noticia del cambio al nombre del juego por "homecoming" un Alex Shepperd totalmente diferente al original. mucho mas mayor y con el cabello mas corto aunque su vestimenta es casi la misma aunque con algunos retoques como "Dogs Tags" en su cuello y una chamarra mas oscura inclusive sus pantalones se notan visiblementes cambiados todo muy distinto a la version mas antigua de este personaje . Aunque se rumorea que dispondremos de las dos versiones de Shepperd quizas en "cambios de tiempo" en el juego. Elle: Elle es la vecina y antigua amiga del instituto de Alex, que le ayudará a buscar a Joshua. Al parecer, entre ellos existió algo más que una simple amistad, relación que puede volver a resurgir durante el juego. Por las declaraciones de The Collective, desarrolladores del juego, es probable que el papel de Elle sea más activo que por ejemplo el de Eileen. Joshua Shepperd: Es el hermano pequeño de Alex, que desaparece misteriosamente. Se ha Confirmado que tendra un papel antagonico en el juego aunque no se sabe si sera para mal o para bien. Ahora si ¡ARBOL DE PARENTESCOS! Bueno...aver...aclaremos esta confusion 1.James sunderland - †Mary Sheperd†: Matrimonio 2.Frank Sunderland - James Sunderland: Padre e Hijo 3.Pyramid Head - Travis O' Grady: La misma persona 4.Lisa Garland - Michael Kaufmann: Relacion Profesional 5.Harry Mason - Cheryl Mason: Padre e Hija 6.Cheryl Mason - Heather Mason: La misma persona 7.Dahlia Gillespie - Alessa Gillespie: Madre e Hija 8.Cheryl Mason - Alessa Gillespie: Cheryl es la parte humana de Alessa 9.James Sunderland - Pyramid Head: Pyramid Head es el reflejo del lado oscuro de James 10.Lisa Garland - Alessa Gillespie: Lisa era la enfermera que cuidaba de Alessa en el Hospital 11.Mary Sheperd - Alex Sheperd: ¿Parientes? Bueno...ojala que les sirva para aprender...muchos saludos y espero sus comentarios... 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