Fixie

David Bowie fue candidato para ser Gandalf en El Señor de los Anillos Una de las directoras de casting confirmó que Peter Jackson estuvo interesado en el cantante británico para tomar el rol del hechicero. Amy Hubbard, una de las directoras de casting de El Señor de los Anillos tuvo que salir a aclarar dichos realizados por Dominic Monaghan, actor que personificó a Merry Brandybuck en el film, quien aseguró que durante una audición para la película, vio a David Bowie en la agencia de casting. Así es. El fallecido cantante británico fue un posible candidato para ser parte de la trilogía y personificar al hechicero Gandalf. Amy Hubbard contó a The Huffington Post, que Peter Jackson, director y productor de El Señor de los Anillos, se había interesado en Bowie como un candidato, sin embargo nunca tuvo una audición formal. "Nos acercamos a él. Estoy bastante segura que fue idea de Peter Jackson durante las primeras semanas en las que empezó todo. Era algo en el que siempre estuvo pensando y llamamos a Chris Andrews, agente de Bowie, pero (Bowie) estaba muy ocupado”, contó Hubbard al Huffington Post “Fue una conversación muy rápida con el legendario Chris Andrews en CAA (Creative Artists Agency). Creo que (David Bowie) fue y cantó para todos en la fiesta del nuevo milenio. Eso habrá sido en víspera de Año Nuevo en 1999, que fue cuando se estaba filmando. Se acercó y entretuvo a todo el mundo, pero nunca audicionó. Eso es seguro”, agregó. A nivel cinematográfico, Bowie ha participado en papeles de películas como Laberinto. La última tentación de Cristo y El gran truco. Fin

Fernando António Nogueira Pessoa, más conocido como Fernando Pessoa (Lisboa, 13 de junio de 1888 - ibídem, 30 de noviembre de 1935) fue un poeta y escritor portugués, considerado uno de los más brillantes e importantes de la literatura mundial y, en particular, de la lengua portuguesa. Tuvo una vida discreta, centrada en el periodismo, la publicidad, el comercio y, principalmente, la literatura, en la que se desdobló en varias personalidades conocidas como heterónimos. La figura enigmática en la que se convirtió motiva gran parte de los estudios sobre su vida y su obra. Habiendo vivido la mayor parte de su juventud en Sudáfrica, donde estudió hasta el año 1905, la lengua inglesa tuvo gran importancia en su vida, pues Pessoa traducía, trabajaba y pensaba en ese idioma. De día, Pessoa se ganaba la vida como traductor. Por la noche, escribía poesía: no escribía «su» propia poesía, sino la de diversos autores ficticios, diferentes en estilo, modos y voz. Publicó bajo varios heterónimos —de los cuales los más importantes son Alberto Caeiro, Álvaro de Campos, Bernardo Soares y Ricardo Reis—, e incluso publicó críticas contra sus propias obras, firmadas por sus heterónimos. Murió por problemas hepáticos a los 47 años en la misma ciudad en que naciera, dejando una descomunal obra inédita que todavía suscita análisis y controversias. Algunos poemas El amor es una compañía El amor es una compañía. Ya no sé andar solo por los caminos, Porque ya no puedo andar solo. Un pensamiento visible me hace andar más de prisa Y ver menos, y al mismo tiempo gustar de ir viendo todo. aun la ausencia de ella es una cosa que está conmigo. Y yo gusto tanto de ella que no sé cómo desearla. Si no la veo, la imagino y soy fuerte como los árboles altos. Pero si la veo tiemblo, no sé qué se ha hecho de lo que siento en ausencia de ella. todo yo soy cualquier fuerza que me abandona. Toda la realidad me mira como un girasol con la cara de ella en el medio. Abdicación Tómame, oh noche eterna, en tus brazos y llámame hijo. Yo soy un rey que voluntariamente abandoné mi trono de ensueños y cansancios. Mi espada, pesada en brazos flojos, a manos viriles y calmas entregué; y mi cetro y coronayo los dejé en la antecámara, hechos pedazos. Mi cota de malla, tan inútil, mis espuelas, de un tintineo tan fútil, las dejé por la fría escalinata. Desvestí la realeza, cuerpo y alma, y regresé a la noche antigua y serena como el paisaje al morir el día. Apunte Mi alma se rompió como un cuenco vacío. Cayó escaleras excesivamente abajo. Cayó de las manos de una criada descuidada. Cayó, y se hizo más pedazos que loza había en el cuenco. ¿Tontería? ¿Imposible? ¡Yo no sé! Tengo más sensaciones que cuando me sentía yo. Soy una dispersión de trozos sobre un felpudo sin sacudir. El ruido hecho al caer fue como de cuenco al romperse. Los dioses que hay se asoman a la barandilla de la escalera. Y contemplan los pedazos que su criada hizo de mí. No os enfadéis con ella. Sed tolerantes con ella. Cuenco vacío, ¿qué era yo? Miran los pedazos absurdamente conscientes, más conscientes de sí mismos, no conscientes de ellos. Miran y sonríen. Sonríen tolerantes a la criada involuntaria. Se va extendiendo la gran escalinata alfombrada de estrellas. Un pedazo brilla, por el lado de su exterior lustroso, entre los astros. ¿Mi obra? ¿Mi alma principal? ¿Mi vida? Un pedazo. Y los dioses lo miran especialmente, pues no saben por qué ha quedado allí. Hablas de civilización, y de que no debe ser Hablas de civilización, y de que no debe ser, o de que no debe ser así. Dices que todos sufren, o la mayoría de todos, con las cosas humanas por estar tal como están. Dices que si fueran diferente sufriríamos menos. Dices que si fueran como tú quieres sería mejor. Te escucho sin oír. ¿Para qué habría de querer oír? Por oírte a ti nada sabría. Si las cosas fuesen diferentes, serían diferentes: esto es todo. Si las cosas fuesen como tú quieres, serían sólo como tú quieres. ¡Ay de ti y de todos los que pasan la vida queriendo inventar la máquina de hacer felicidad! Empiezo a conocerme. No existo. Empiezo a conocerme. No existo. Soy el intervalo entre lo que deseo ser y los demás me hicieron, o la mitad de ese intervalo, porque además hay vida... Soy esto, en fin... Apaga la luz, cierra la puerta y deja de hacer ruido de zapatillas en el pasillo. Quede solo yo en el cuarto con el gran sosiego de mí mismo. Es un universo barato. Fin del post

Preguntas de un obrero que lee ¿Quién construyó Tebas, la de las Siete Puertas? En los libros figuran sólo los nombres de reyes. ¿Acaso arrastraron ellos bloques de piedra? Y Babilonia, mil veces destruida, ¿quién la volvió a levantar otras tantas? Quienes edificaron la dorada Lima, ¿en qué casas vivían? ¿Adónde fueron la noche en que se terminó La Gran Muralla, sus albañiles? Llena está de arcos triunfales Roma la grande. Sus césares ¿sobre quienes triunfaron? Bizancio tantas veces cantada, para sus habitantes ¿sólo tenía palacios? Hasta la legendaria Atlantida, la noche en que el mar se la tragó, los que se ahogaban pedían, bramando, ayuda a sus esclavos. El joven Alejandro conquistó la India. ¿El sólo? César venció a los galos. ¿No llevaba siquiera a un cocinero? Felipe II lloró al saber su flota hundida. ¿No lloró más que él? Federico de Prusia ganó la guerra de los Treinta Años. ¿Quién ganó también? Un triunfo en cada página. ¿Quién preparaba los festines? Un gran hombre cada diez años. ¿Quién pagaba los gastos? A tantas historias, tantas preguntas. Bertolt Bretch Fin del post

Escribí mi segundo cuento y lo comparto con ustedes. Agradecimiento habitual a @Flagg1347 por su ayuda, a @Aedra y @oyecomovaa por hacerme el favor de leerlo cuando todavía era un producto en bruto. Eliseo link https://drive.google.com/file/d/0B7D4pBhHobnXdXlBU1pBMk9HN1E Música para ambientar l Toda crítica es bienvenida, si es por mp mejor por prolijidad. Borro comentarios para desvirtuar y otros los borro arbitrariamente porque esto no es una democracia. Fin del post

Cómo Foucault, Sartre y Lacan inspiraron a los mejores espías de la CIA ¿Qué tienen en común Sartre, Foucault y Lacan? Los más intelectuales antepondrían sus teorías filosóficas para desenredar el enigma. Lacan y su análisis de personalidad, Sartre y el existencialismo o Foucault estudiando el poder, suena a que, entre las líneas de sus estudios filosóficos no hay un punto verdaderamente fuerte en el que converjan. En realidad la respuesta es mucho más sencilla: los tres son franceses. Durante la Guerra Fría, antes de que la URSS y el gobierno de Gorbachov cayera, los estadounidenses buscaron diversas maneras para afianzar su poder y denostar el dominio de su archirrival en ese mundo bipolar. Los medios de comunicación, por ejemplo, cumplieron un papel fundamental con caricaturas, películas y noticias que, mientras exaltaban al gigante americano, hacían pensar que la URSS era parte de los villanos crueles que no merecían piedad. Las masas entonces se dejaban llevar por la opinión pública y así, el gran interés en vencer a los soviéticos se convertía en una preocupación diaria de una nación unida. Pero, ¿cómo controlar a los más fuertes? ¿Cómo cambiar la ideología de quienes tenían bases y cimientos claros para pensar como pensaban? La Agencia Central de Inteligencia (CIA) no sólo espiaba a sus rivales políticos sino que, en un momento de su compleja estrategia, se dio cuenta de que, espiar también a los filósofos franceses y su actividad intelectual podría abrir un nuevo pensamiento en el mundo, dejando de lado el socialismo, las ideas marxistas y la lucha de clases para centrar su atención en una nueva manera de ver al mundo. Entonces, según un informe de diciembre de 1985, la CIA estudió la obra y filosofía francesa que tenía postulados posestructuralistas. Un análisis superficial podría mostrar lo ilógico de esta decisión; los investigadores de esta corriente teórica eran sumamente críticos. Sin embargo, repensar este argumento nos muestra con claridad que ellos serían los mejores detractores; después de estar en el Partido Comunista, se habían desencantado de sus ideas políticas y la práctica de sus postulados. La CIA tenía como objetivo evaluar las consecuencias de sus teorías, tanto en el viejo continente como en Estados Unidos. Teóricos como Althusser, Lacan y Foucault eran seguidos y espiados. Mientras debatían en un café, probablemente eran observados por aquellos que reportarían cualquier movimiento, arrebato, duda o el cambio de un paradigma en sus postulados. El informe titulado “Defección de los intelectuales izquierdistas” asegura que los intelectuales habían tomado distancia por sí mismos del socialismo, tanto del partido como de la ideología: «Muchos de estos jóvenes filósofos rechazaron el marxismo y desarrollaron una antipatía de raíces profundas hacia la Unión Soviética. De hecho, el antisovietismo se convirtió en el toque de legitimidad en los círculos de izquierda, haciendo cada vez más débil el espíritu antiamericano que los intelectuales de izquierda profesaban y permitiendo a la cultura americana –y también la política y economía– encontrar un nuevo impulso». En el informe se encuentran además conclusiones que mostraban cómo espiar y conocer las teorías de filósofos como André Glucksmann y Bernard-Henri Lévy podrían resultar benéficos para los ideales americanos. Según la CIA, ellos eran quienes habían sufrido el desencanto de las políticas soviéticas con más fuerza. Sartre, Roland Barthes, Jacques Lacan y Louis Althusser, los últimos sabios comunistas, habían sido desplazados por sus protegidos y ninguno de ellos tenía la fuerza para pelear en contra de los nuevos argumentos y postulados en contra del marxismo. Según la CIA, gracias a sus profundas investigaciones, en 1985 sólo el 27 % de los franceses tenía una opinión desfavorable contra los estadounidenses en cambio, según los críticos la cifra aumentaba hasta el 51 % sólo tres años atrás. El historiador y practicante comunista Emmanuel Le Roy Ladurie escribió que se sorprendió cuando notó que los estudiantes de la Universidad de París habían huido de los postulados de izquierda. La Alta Cultura (como la calificaría Umberto Eco) parecía influir en el pensamiento de aquellos universitarios que una vez creyeron. El Mayo del 68 ya no era el momento cumbre de la lucha política sino el flanco que provocó el cambio de paradigma y la adaptación a una nueva ideología. El novelista Laurent Binet afirmó; “resulta halagadora la influencia que les suponía. También es halagador para los franceses, a los que la agencia ve como lectores asiduos de Foucault y compañía, lo que me parece un poco exagerado y, por último, es halagador para la propia CIA. Ignoraba que en su interior hubiera especialistas capaces de leer y entender sus ideas y debates. En el fondo, es tan divertido como revelador. Si la CIA se toma en serio el mundo de las ideas, será que el mundo de las ideas todavía no ha muerto”. Entre los pensadores vigilados se encontraban Michel Foucault (el pensador más influyente), Louis Althusser (quien renovó el marxismo), Gluksmann (crítico del comunismo) y Sartre (quien ya había sido espiado por el FBI). Si fue el espionaje del gobierno americano el que provocó el desencanto de la juventud ante las ideas soviéticas o simplemente el régimen cayó después de un desgaste social y dictatorial que nunca estuvo planeado, parece ser que para el gobierno estadounidense sus investigaciones a los más grandes pensadores (quienes tenían un amplio pensamiento crítico y nunca pensaron en que Estados Unidos debía ser la potencia ideal) dieron los resultados planeados. Fin del post.

Camus/Sartre: La confrontación existencialista del S XX “Un hombre es lo que hace con lo que hicieron de él”. Albert Camus (1913-1960) y Jean-Paul Sartre (1905-1980), dos franceses cuyas publicaciones los convirtieron en autoridades de la corriente filosófica existencialista, así como en autoridades del pensamiento político de izquierda francés, protagonizaron una confrontación intelectual mediante cartas que Jean-Paul Sartre publicó en su revista Temps Modernes (fundada en 1945), luego de que Albert Camus publicara su libro El hombre rebelde en 1951, donde rechaza el régimen stalinista y lo compara con el nazismo, afirmando que, así como se criticaron las atrocidades del nazismo, también son criticables las atrocidades que consigo trajo el régimen comunista de Stalin. Esta postura lo torna inmediatamente en un enemigo para los intelectuales de izquierda, principalmente para Jean-Paul Sartre, quien no sólo cuestiona dicho libro de Albert Camus sino que también ofende y cuestiona su inteligencia y su filosofía. A continuación se hará una contextualización sobre el pensamiento filosófico de cada autor (que involucra sus posturas políticas y literarias, y la relación existente entre ellas), para así comprender la trascendencia de la confrontación mencionada en el párrafo anterior, teniendo en cuenta que ambos fueron existencialistas ateos, es decir, afirmaban que la existencia precede la esencia… “No creo en Dios, me aburre”, Albert Camus. I Jean-Paul Sartre, el hombre del compromiso político del ser y el arte, pasó por el Lycée Henry IV de París y la École Normale Supérieure de la misma ciudad. Planteaba en sus libros La trascendencia del ego (1938) y El ser y la nada (1943) que hay dos tipos de seres: los seres en sí y los seres para sí. Los seres en sí son siempre lo mismo (por ejemplo, una roca, una mesa, un árbol), mientras que los seres para sí no son estáticos, son proyecto, son una proyección hacia el futuro. La relación entre ambos es que el ser para sí proviene de un ser que dejó de ser en sí para empezar a elegir, es decir, el ser para sí se construye de elecciones pasadas que hizo libremente. “El hombre está condenado a la libertad”, Jean-Paul Sartre. No obstante, el ser es nada, pues en el presente aún no es el proyecto futuro satisfecho y ya dejó de ser las elecciones de su pasado. Esto se correlaciona con que sólo eligiendo es como un hombre se da un ser, es decir, cuando un hombre elige está eligiéndose a sí mismo y volviéndose un ser para sí, pues el hombre es libre y no tiene otra opción que hacer elecciones: el hombre es siendo libre. Para Sartre (según su discurso El existencialismo es un humanismo), un hombre está comprometido políticamente, puesto que cada elección que haga afectará a los demás hombres. Por más que se nazca en un mundo que enajena a las personas, Sartre afirma que hay un punto en el cual el hombre debe elegir bajo un compromiso político para con los demás; entonces, así como cada hombre está comprometido con el resto de hombres y al mismo tiempo es responsable de ellos, cada época está comprometida con la humanidad y es responsable de ella; la literatura también debe estar comprometida políticamente con los hombres y la filosofía debe estarlo con el barro de la historia, pues esta no existe para apoltronarse en las bibliotecas sino para sacarla a la calle. Según Sartre, las ideas bajo las cuales cada hombre elige libremente pero comprometido políticamente son primordiales a la vida humana. Por ejemplo, Sartre y Simone de Beauvoir viajaron a Cuba con el fin de aprender cómo se estaba formando la revolución. Ellos dos consideraban primordial la unión del pueblo cubano para alcanzar el comunismo antes que el hecho de que la revolución traería violencia y asesinato entre las gentes. II Por su parte, Albert Camus, el hombre del absurdo que consideraba la libertad y la vida humana superiores a cualquier radicalismo y/o ideología, fue un argelino nacido en el seno de una familia de emigrantes franceses. Tuvo su formación académica en la Universidad de Argel, pero después llegaría a Francia y se haría amigo de Jean-Paul Sartre en 1943, entre otros pensadores de la época. Su corriente filosófica también fue el existencialismo ateo, tal y como lo reflejó en su novela El extranjero (1942). Esta novela es una narración en primera persona de un hombre condenado a prisión, cuya condena, absurdamente, fue a causa de la retroalimentación de algunos sucesos de su vida (tales como el hecho de no haber llorado en el funeral de la madre y sí haber tomado tinto y el hecho de no conmoverse ante la imagen que el juez católico le mostró de Cristo ensangrentado) y no propiamente del crimen (haber asesinado a un árabe en medio de un ataque en la playa, nada planeado). Pero, en medio de lo absurdo de la situación y del pensamiento pesimista del personaje, dominado por el sinsentido de la cotidianidad, Camus plantea maravillosamente en este libro que la verdadera libertad se halla en el pensamiento y no en otra parte, por este motivo Meursault no se aburre estando en prisión: se dedica a recordar y reflexionar. “Así, cuanto más reflexionaba, más cosas desconocidas u olvidadas extraía de la memoria. Comprendí entonces que un hombre que no hubiera vivido más que un solo día podía vivir fácilmente cien años en una cárcel. Tendría bastantes recuerdos para no aburrirse”, Albert Camus. III Hasta el momento, se podría concluir que ambos filósofos coincidían en corrientes como el existencialismo ateo y su interés por la condición de libertad humana, además defendían las ideas políticas de izquierda (como la Unión Soviética ) y rechazaban el nazismo. Sólo hay una diferencia visible: para Sartre, la relación entre libertad y literatura es que la literatura es un medio de compromiso político para con la sociedad (tal y como la existencia de cada hombre y su libertad). Para Camus, la literatura iría mucho más allá de un compromiso político y llegaría a un ámbito plenamente correlacionado con el cuestionamiento del humano en su ser y su pensar, tal como Meursault que encontró la libertad a través del pensamiento, por ejemplo, cuando se imaginó una mujer y se masturbó tras haber pensado que la cárcel le prohibiría placeres e instantes como las relaciones sexuales. Sin embargo, la amistad entre Camus y Sartre estaría marcada por una diferencia importante a causa de la reflexión justa de Camus en la que juzgaba tanto la derecha como la izquierda, acto que para Sartre fue tomado como una ofensa y una traición a los ideales de izquierda que Camus también defendía, y no como una crítica política contra la violencia y el menosprecio de la vida humana por parte de los radicalismos. En 1951, Camus publicó El hombre rebelde, el resultado de una investigación. La reflexión del autor en este libro lo condenó como enemigo de la izquierda intelectual de París. En el libro se presenta un recorrido histórico de la noción de revolución y de la noción antitética de rebeldía, llegando así Camus a rechazar la revolución relacionándola con la violencia, pues, por ejemplo, considera que el régimen de Stalin, comparado con el régimen nazi, también se apoya en una idea de absolutismos que engendra terror y violencia entre las personas. Tras la publicación de dicho libro, Sartre y otros intelectuales de la izquierda publican artículos contra Camus, mientras que intelectuales de la derecha, repentinamente, publican elogios que el mismo Camus rechaza. Tras una publicación en Temps Modernes en su contra y en contra de su libro, Camus dirige una carta en su defensa a la revista. Sartre publica esa carta y en seguida le responde; luego, los dos examigos inician una contienda mediada por letras. Aquí la transcripción de la contienda (a partir de la respuesta de Sartre, cuando Camus ya escribió tras el artículo publicado en la revista): Sartre: “Yo condeno los campos de concentración. Pero condeno igualmente la explotación que los capitalistas y los burgueses procuran hacer con ello”. Camus: “Señor Director, no se decide sobre la verdad de un pensamiento según si es de derechas o de izquierdas. Y menos aún según lo que la derecha y la izquierda deciden hacer con ello. Si finalmente la verdad estuviera en la derecha, yo estaré ahí”. Sartre: “Mi querido Camus, nuestra amistad no era fácil, pero la echaré de menos. Dígame, Camus, ¿qué misterio hace que no se puedan discutir sus obras sin quitarle las razones para vivir a la humanidad?”. Camus: “Digo textualmente que Marx ha mezclado en su doctrina el método crítico más válido con el mesianismo utópico más contestable”. Sartre: “Puede que haya sido usted pobre. Pero ya no lo es. Usted es un burgués como Jeanson y como yo. Le queda lejos su parecido con san Vicente de Paúl o con una hermanita de los pobres. Y la miseria no le ha hecho ningún encargo. ¿Y si su libro sólo fuera testimonio de su incompetencia filosófica? No me atrevo a recomendarle El ser y la nada. Leerlo le parecería inútilmente arduo”. Camus: “Estoy un poco cansado, como los viejos militantes que nunca se amedrentaron ante las luchas de su tiempo, de tener que recibir sin tregua, lecciones de eficacia por parte de censores que nunca hicieron otra cosa que colocar sus sillones en el sentido de la historia”. Sartre: “Era usted la admirable conjunción entre un hombre, una acción y una obra. En 1944, su personalidad fue el porvenir; en 1952, es el pasado. Ya sólo vive a medias entre nosotros. Espero que nuestro silencio haga olvidar esta polémica”. Estas contrarrespuestas entre Sartre y Camus finalmente demuestran una gran diferencia, aparentemente escondida, entre el pensamiento del uno y del otro: Sartre consideraba que las ideas son más valiosas que la vida misma, pues sólo se es cuando se elige, es decir, la libertad del hombre está en sus decisiones y esta libertad es la que lo lleva a ser, no obstante, cada quien es responsable del resto de personas en tanto que cada elección que toma cobra valor si y sólo si se opta por ideas comprometidas políticamente con la humanidad entera. Por ello rechaza El hombre rebelde, pues cree más importante la instauración del comunismo (idea comprometida con la humanidad) que las vidas que se pierdan para lograrlo. Así pues, para Sartre, la literatura configura un rol en el que está comprometida políticamente de forma exclusiva. En cambio, para Camus, prima la vida humana sobre las ideas. Sean ideas burguesas o sean ideas comunistas, considera inaceptable e injustificable la violencia contra la vida humana por una ideología, por eso mismo no adopta que el rol de la literatura sea para un fin político, sino que más bien esta debe englobar aspectos humanos que involucren el ser y el pensamiento (donde está la verdadera libertad) y todo aquello que la literatura dice pero no dice y que sólo cada lector sabe descubrir, precisamente, desde su existencia y su pensamiento. Fin del post[/quote

John Coltrane, la Música, el Espíritu y las Matemáticas Aquí, el dibujo con el que John Coltrane ilustró la relación entre la música y las matemáticas. Coltrane hizo de la música un viaje espiritual matemático. John Coltrane fue uno de los grandes genios musicales del siglo XX y, como algunos músicos antes que él, reconoció la relación entre las matemáticas y la música, una relación que permitía acercarse al entendimiento y a la experiencia de lo divino. Su obra maestra, A Love Supreme (álbum que iba a llamarse Allah Supreme), es una oda a la divinidad basada en un poema a Dios: Coltrane toca una nota por cada sílaba del poema. Años antes de componer esta obra, Coltrane tuvo una experiencia religiosa que, según él, le permitió superar una larga adicción a las drogas. En la última parte de su trabajo experimentó con la influencia de la espiritualidad oriental, particularmente el hinduismo. El físico y saxofonista Stephon Alexander ha argumentado en sus numerosas conferencias públicas y en su libro "The Jazz of Physics" que Albert Einstein y John Coltrane tenían bastante en común. Alexander, en particular, llama nuestra atención al llamado "círculo de Coltrane", que se parece a lo que cualquier músico reconocerá como el "Círculo de los Quintos", pero incorpora las propias innovaciones de Coltrane. Coltrane dio el dibujo al saxofonista y profesor Yusef Lateef en 1967, que lo incluyó en su texto seminal, Repositorio de Escalas y Patrones Melódicos. Cuando Lateef, como escribe en su autobiografía, ve la música de Coltrane como un "viaje espiritual" que "abarcaba las preocupaciones de una rica tradición de música autofisiopsíquica", Alexander ve "el mismo principio geométrico que motivó la" teoría cuántica "de Einstein. Ninguna descripción parece fuera de lugar. El músico y blogger Roel Hollander señala que "todos los músicos son subconscientemente matemáticos." Los músicos como John Coltrane, sin embargo, han sido muy conscientes de las matemáticas de la música y lo han aplicado conscientemente a sus obras. Coltrane también era muy consciente del trabajo de Einstein y le gustaba hablar sobre él con frecuencia. El músico David Amram recuerda el genio de Giant Steps diciéndole que "estaba tratando de hacer algo así en la música". Hollander cuidadosamente disecciona las matemáticas de Coltrane en dos ensayos pesados de teoría, uno generalmente en "Music & Geometry" de Coltrane y uno específicamente en su "Tone Circle". Coltrane mismo tenía poco que decir públicamente sobre el intenso trabajo teórico detrás de sus composiciones más famosas, probablemente porque prefería que hablen por sí mismos. Prefería expresarse filosóficamente y místicamente, inspirándose igualmente en su fascinación por la ciencia y las tradiciones espirituales de todo tipo. La manera poética de hablar de Coltrane ha dejado a sus intérpretes musicales con una amplia variedad de maneras de mirar a su Círculo, el clarinetista Arun Ghosh, por ejemplo, vio en los "principios matemáticos" de Coltrane un "sistema musical que se relacionaba con lo Divino". Es un sistema, opinó, que "me parece completamente islámico". Lateef estuvo de acuerdo, y puede haber pocos que entendieran el método de Coltrane mejor que él. Estudió estrechamente con Coltrane durante años y ha sido recordado desde su muerte en 2013 como un compañero e incluso un mentor, especialmente en su abrazo ecuménico de la teoría y la música de todo el mundo. Lateef incluso argumentó que la última obra maestra de Coltrane, A Love Supreme, podría haber sido titulada "Allah Supreme" si no fuera por temor a la "reacción política". Algunos pueden encontrar la afirmación tendenciosa, pero lo que vemos en la amplia gama de respuestas a la teoría musical de Coltrane, tan bien encapsulada en el dibujo anterior, es que su reconocimiento, como Lateef escribe, de las "estructuras de la música" era tanto para Él sobre el descubrimiento científico como era la experiencia religiosa. Tanto para él eran procesos intuitivos que "entraron en existencia", escribe Lateef, "en la mente del músico a través de la abstracción de la experiencia". Fin del post.

"Feminity", de Sara Lorusso La fotógrafa Sara Lorusso, de 21 años, centra su suave, pero poderoso trabajo en temas de sexualidad, naturaleza y los suaves matices de su vida cotidiana en Bolonia, Italia. ¿Por qué empezó a tomar fotos de usted a los 16 años? ¿Fue una manera de explorar su propia sexualidad y navegar su transición de la niñez a la feminidad? Creo que la fotografía me ha permitido navegar los cambios en mi cuerpo, y poco a poco descubrir un nuevo yo. Un día vi mis fotos y me di cuenta de que era una mujer. He intentado diferentes experimentos con mi cuerpo, como fotografiarme delante de espejos. Trato de entender quién soy a través de mi cámara. ¿Cómo comenzó tu serie actual sobre sexualidad? Comencé el proyecto fotografiando a un amigo mío. Confiaba en mis ideas y enseguida aceptó ser mi tema. Pero entonces, pensé que sería interesante experimentar con diferentes mujeres con diferentes cuerpos. Así que empecé a difundir la palabra y fotografiar chicas que compartieron mis puntos de vista. Nunca he trabajado con alguien que no conocía para este proyecto, porque quiero estar seguro de que la persona en cuestión realmente comparte mis ideales. ¿Qué pasa con la forma femenina que te fascina? Desde mi temprano interés por la fotografía, me di cuenta de que mi principal interés estaba en mi cuerpo, así que empecé a hacer autorretratos, mientras comía, mientras me lavaba los dientes, mientras besaba a mi novio. Me encantaba contar mi vida, como una especie de diario, pero a través de imágenes. Las imágenes podrían hacer que la gente entienda quién soy y también tratar temas cercanos a otras mujeres. Todo empezó conmigo, y luego se trasladó al cuerpo femenino. A menudo digo que si yo fuera un hombre, probablemente habría trabajado en el cuerpo masculino, porque tengo que explorarme ante otros. También estoy fascinado con los colores de la piel, todos los tonos diferentes, y cada parte del cuerpo - desde el útero a las caderas. Creo que el ser humano es hermoso en sus imperfecciones, ya menudo trato de fotografiarme naturalmente, con espinillas y sin maquillaje, porque estoy bien con mi apariencia sin filtros. ¿Por qué usa flores, frutas y alimentos tan a menudo en su trabajo? ¿Por qué empezar a usar aguacates y sándwiches de jamón, por ejemplo, y qué representan para usted? Siempre he visto a la mujer como una fruta a gusto, una flor para oler o una planta que debe crecer. Después de eso, comencé a observar todo - de fruta que comía o el jamón en un sándwich. Me recordaron partes del cuerpo, y luego se convirtieron en sujetos de mis fotografias. Así que en ese sándwich, vi los labios de una vagina, o en un pistilo de una flor, vi un clítoris. Antes de comer algo, empecé a estudiarlo a fondo. ¿Qué estás tratando de expresar a través de cada una de tus fotos? Mi trabajo se ha descrito a menudo como algo hermoso, una composición hermosa, con colores hermosos. De hecho, he trabajado duro en esto, pero no era mi objetivo principal. Detrás de cada cuadro, quiero que haya una referencia a la sexualidad femenina, algo muy idílico, con una delicada sensibilidad. Quiero hablar a las mujeres, a nuestras vaginas, a nuestros pechos ya todas nuestras formas, sin trivialidades, y sobre todo, sin ser vulgar. A menudo describo este proyecto como una suave metáfora del sexo. ¿Qué quiere que otras personas piensen o entiendan al mirar su trabajo? He hecho varios proyectos a lo largo de los años, con diferentes estilos, porque busco quién soy como persona y como fotógrafo. Quiero que mis fotos sean íntimas, y mientras alguien esté mirando mis fotos, quiero que se sientan como si hubieran entrado en mi mundo. Que han entrado en mi casa, mi cuarto de baño y salón; Que conocen a mi familia. Me gustaría que volvieran a sus casas y siguieran pensando en mí, en esa joven frágil que muestra su mundo, y quiero que se sientan libres para expresar su propia sexualidad. Fin del post

"La fotografía moderna no acaba de interesarme y creo que será así hasta que me muera; puede que esté celoso de la pintura, pero no podría pintar” El fotógrafo holandés Erwin Olaf es uno de los grandes genios de la fotografía actual, en sus fotografías retrata sentimientos como el dolor, la frivolidad y el consumismo de la sociedad o actual, o las inseguridades, desde un punto de vista irónico y humorístico (a veces incluso perturbador) que no deja indiferente a nadie La obra de este fotógrafo, que reside y trabaja en Ámsterdam, se encuentra en un punto intermedio entre el fotoperiodismo y la fotografía de estudio, con una muy escasa utilización del retoque fotográfico, que compensa con una cuidada escenografía que parece mezclar ficción y realidad. Este fotógrafo, nacido en 1959 en Hilversum (Países Bajos), consigue transmitir de manera muy nítida las emociones de los protagonistas de sus fotografías. Podemos ver la evolución de su obra, dividida en distintas series, partiendo de su serie “Hope“, publicada en el año 2005, en la cual Erwin Olaf refleja la angustia producida por la espera en sus personajes, recreando el instante inmediatamente anterior a que suceda algo relevante en un ambiente cotidiano, nos invita a pensar en que estarán pensando los distintos personajes, cuales son sus sueños. En esta serie Olaf trata además una de sus preocupaciones más recurrentes, la incomunicación y la soledad en la sociedad actual. Hope Otra de sus series más aclamadas, y que podremos ver en esta muestra, es la serie “Grief“, presentada en el año 2007. En esta serie, que tiene al dolor como protagonista, se muestra el malestar surgido en la sociedad americana a raíz del asesinato de John F. Kennedy. Olaf se centra en la batalla librada entre el silencio, el dolor desgarrador, y las nociones socialmente construidas de dignidad y aplomo. Las fotografías de esta serie pretenden inmortalizar el pequeño instante después de recibir una mala noticia, pero antes de poder reaccionar. Grief Entre sus series fotográficas más representativas encontramos también “Keyhole“, una serie presentada en el año 2011, y en la cual Erwin Olaf coloca el ojo del espectador detrás del hueco de una cerradura, invitándole a ver que se esconde tras las puertas, y alimentando la faceta voyeur del espectador. A través de esta serie, Olaf quiere sacar a relucir la vergüenza y los prejuicios del visitante, que se producen al realizar este ejercicio de observación Keyhole La fotografías de su serie “Berlin“, realizadas en el año 2012, y realizadas y ambientadas en la ciudad homónima. Usando varios lugares históricos de la capital alemana como telón de fondo, Olaf es capaz de reflejar la decadencia de una ciudad prebélica (ya que la serie está ambientada en los años 20), utilizando a personajes peculiares como mimos, prostitutas, o niños cabalgando sobre jabalíes para componer imágenes en muchos casos perturbadoras. Para ello el artista acompaña las fotografías con videos e instalaciones, que en muchos casos son una reinterpretación en movimiento de las propias fotografías. Berlin También ha realizado obras más conceptuales como la instalación “Le Dernier Cri” (El último grito), realizada por Olaf en el año 2006, y en el cual el fotógrafo pretende hacernos reflexionar sobre la excesiva preocupación por la estética, lo superficial, y el consumismo de nuestra sociedad, realizando un contraste entre objetos decorativos alineados y combinados exquisitamente y el retrato de dos mujeres que han llevado hasta el extremo su gusto por la estética, creando una imagen grotesca de sus cuerpos deformados. Le Dernier Cri Erwin Olaf estudió periodismo en Utrecht, y dio su primer golpe en la escena artística internacional en el año 1988, tras presentar su serie “Chessmen” en la cual combinaba el fotoperiodismo con la fotografía de estudio, y que el permitió ganar el primer premio en el concurso Young European Photographer, galardón que le permitiría realizar una exposición individual en el Museo Ludwig de Colonia. Otra de sus series más controvertidas, y que causó un mayor revuelo (dandole un gran reconocimiento internacional, incluso a niveles populares) fue su serie “Fashion victims“, presentada en el año 2000, en la cual a través de una estética erótica, y sadomasoquista, difuminaba los limites entre el sexo y las marcas, creando una mezcla explosiva de desnudos explícitos y bolsas de cartón de las principales tiendas de ropa de lujo. Para Olaf, el mundo de la fotografía se le quedaba pequeño a la hora de desarrollar su universo onírico, por lo que decidió buscar nuevas herramientas, empezando a trabajar en 1987 en el cine y realizando una gran cantidad de cortometrajes (entre los que se encuentra su aclamado cortometraje “Tadzio“, realizado en 1991) convirtiendo a partir de ese momento la cinematografía en una forma de expresión muy relevante y constante en su producción artística. Sus obras cinematográficas han sido proyectadas en importantes museos como el Centro Pompidou de París, y en festivales de cine con gran relevancia internacional como son el Festival Internacional de Cine de Ankara (Turquía), el Festival EMAF de Osnabrück (Alemania), el Festival Internacional de Cine Rencontres de París (Francia), el Festival Internacional de Cine de Rotterdam (Paises Bajos) o el Fashion Film Festival de Melbourne (Australia). Ha trabajado además como ya hemos mencionado para destacadas marcas así como numerosas revistas especializadas en moda como Vogue, recibiendo importantes galardones por su labor dentro de la fotografía publicitaria, como es el Leon de Plata del Festival de Publicidad de Cannes que recibió en el año 1999 por su trabajo para la marca de pantalones vaqueros Diesel. Pero no solo ha sido galardonado por su carrera como fotógrafo comercial, la prolífica obra de este fotógrafo holandés ha sido premiada con innumerables galardones como el de Fótografo del año en los Internacional Colour Awards del año 2006, o el galardón Lucie de Estados Unidos por los logros llevados a cabo por Olaf en el campo de la fotografía que le fue otorgado en el año 2008, o el prestigioso Premio de las Artes Johannes Vermer de los Países Bajos en el año 2011. Además, dos años más tarde también en Holanda, el diseño de Olaf fue elegido para poner cara a las nuevas monedas de euro holandesas. También se han editado diversos libros y monografías sobre su obra como el publicado por Aperture en el año 2014, en el cual se repasa la producción fotográfica del artista a lo largo de su carrera hasta sus obras más recientes. Durante todas su carrera como fotógrafo su técnica ha ido evolucionando con el paso de los años. En sus comienzos utilizaba el blanco y negro, para posteriormente utilizar el color y el retoque digital. Finalmente Erwin Olaf definió su estilo característico, dominado por la escasez de retoque fotográfico, la exquisita iluminación, una vuelta a los orígenes fotográficos, y un irrefrenable amor por lo excesivo que nos permiten definir a este autor Danés como un fotógrafo barroco, por el preciosismo y la cuidadísima escenografía de sus fotografías. Rain (2004) Waiting (2014) Dusk & Dawn 2009 Muchas fotos y otras colecciones no son aptas para esta página, pueden ver más de su trabajo acá: http://www.erwinolaf.com/art Fin

Woshibai es un ilustrador y artista de comic de Shangai, China Tumblr: woshibai.tumblr.com instagram:woshibaii Monster Wing Adventure Hear Bridge 20km/ h Wake up Journey Fin