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Friedrich Wilhelm Nietzsche(Röcken, cerca de Lützen, 15 de octubre de 1844 – Weimar, 25 de agosto de 1900) fue un filósofo, poeta, músico y filólogo alemán, considerado uno de los pensadores modernos más influyentes del siglo XIX. Realizó una crítica exhaustiva de la cultura, la religión y la filosofía occidental, mediante la deconstrucción de los conceptos que las integran, basada en el análisis de las actitudes morales (positivas y negativas) hacia la vida. Este trabajo afectó profundamente generaciones posteriores de teólogos, filósofos, sociólogos, psicólogos, poetas, novelistas y dramaturgos. Meditó sobre las consecuencias del triunfo del secularismo de la Ilustración, expresada en su observación «Dios ha muerto», de una manera que determinó la agenda de muchos de los intelectuales más célebres después de su muerte. Si bien hay quienes sostienen que la característica definitoria de Nietzsche no es tanto la temática que trataba sino el estilo y la sutileza con que lo hacía, fue un autor que introdujo, como ningún otro, una cosmovisión que ha reorganizado el pensamiento del siglo XX, en autores tales como Michel Foucault o Deleuze entre otros. Nietzsche recibió amplio reconocimiento durante la segunda mitad del siglo XX como una figura significativa en la filosofía moderna. Su influencia fue particularmente notoria en los filósofos existencialistas, críticos, fenomenológicos, postestructuralistas y postmodernos. Es considerado uno de los tres «Maestros de la sospecha» (según la conocida expresión de Paul Ricoeur), junto a Karl Marx y Sigmund Freud. Conceptos clave Nihilismo y la muerte de Dios Para Nietzsche, la sociedad se encuentra sumida en un profundo nihilismo que ha de superar si no quiere ver su fin. El nihilismo (que tiene distintas formas) es un advenimiento de unas repetidas frustraciones en la búsqueda de significado, o más precisamente, «la desvalorización de los valores supremos». El nihilismo en Nietzsche se refiere al proceso histórico que surge en el reconocimiento de un valor sumo y termina en la asunción o reconocimiento de múltiples cosas valorables, al volverse inoperante lo que antes se mostraba como lo supremo. El nihilismo acontece en nuestro tiempo como manifestación de la ausencia de una medida única y, al mismo tiempo, como la proliferación de múltiples medidas que, en cada caso, pueden aparecer como válidas. Nietzsche ve en el despliegue del nihilismo toda fundación de cultura europea, la que surge como destino necesario de este proceso. La visión religiosa del mundo había sufrido ya un gran número de cambios por perspectivas contrarias, cayendo en el escepticismo filosófico, y en las teorías científicas evolucionistas y heliocéntricas modernas, lo que no hace más que confirmar la desvalorización de los valores supremos. A lo ya señalado, hemos de sumar una creciente presencia de lo democrático, la que se muestra como la afirmación de una individualidad independiente de Dios y acreedora de la igualdad, de la medianía. La democracia aparece, a los ojos de Nietzsche, como un momento del despliegue del nihilismo igualmente negador de la vida que los que la antecedieron. Ambas manifestaciones del nihilismo se muestran a Nietzsche como negaciones de la vida en la medida en que niegan u olvidan dimensiones de ella que a su vista aparecen como constitutivas de ella, como inalienables a lo que a él se le aparece como vida. Estas dimensiones negadas de la vida se muestran en ámbitos tan determinantes como el constante darse del devenir y las diferencias entre los hombres. Nietzsche ve esta condición intelectual como un nuevo reto para la cultura europea, lo que se ha extendido, asimismo, más allá de un pequeño punto de no-retorno. Nietzsche conceptualiza esto con su famosa frase, «Dios ha muerto», que aparece en La gaya ciencia y en Así habló Zaratustra. Esta frase fue dada también por Hegel veinte años antes de que Nietzsche naciera. Este aforismo, por una parte, señala el fin de eso que antes aparecía como lo imperante, y por otra, indica un terreno fértil, un terreno inexplorado, en el cual el propio Nietzsche es un colono. A partir de la frase «Dios ha muerto», Nietzsche se refiere tanto a la ceguera del pasado en tanto incapacidad de ver esto, como a la asunción de una nueva posibilidad de relacionarse con lo que es, posibilidad dada por la asunción de dicha muerte. Nietzsche trata esta frase más que como una mera declaración provocativa, casi como una revelación, como si representase el potencial de nihilismo que arrastra el alzamiento y el progreso, en el contexto de un concepto absurdo y sin significado. Según Nietzsche, el hombre europeo descendiente de los hiperbóreos ha de asumir la gran e inevitable consecuencia de la muerte en la sociedad occidental de Dios, del Dios judeo-cristiano, el vengativo y cruel Jehová. La consecuencia de la muerte de Dios es que los valores vigentes en la sociedad occidental se vienen abajo ellos solos, según el nihilismo, o no se vienen abajo sino que los hombres los destruimos. Según Nietzsche la superación del nihilismo se producirá cuando el Übermensch imponga los nuevos valores de la moral de señores, destruyendo los valores de la moral de esclavos. Resumiendo, destruimos los valores de los hombres para poner en su lugar los valores del Übermensch, que ocupará el lugar de Dios. «Moral de señores» y «moral de esclavos» Nietzsche piensa que hay dos clases de hombres: los señores y los esclavos, que han dado distinto sentido a la moral. Para los señores, el binomio «bien-mal» equivale a «noble-despreciable». Desprecian como malo todo aquello que es fruto de la cobardía, el temor, la compasión, todo lo que es débil y disminuye el impulso vital. Aprecian como bueno, en cambio, todo lo superior y altivo, fuerte y dominador. La moral de los señores se basa en la fe en sí mismos, el orgullo propio. Por el contrario, la moral de los esclavos nace de los oprimidos y débiles, y comienza por condenar los valores y las cualidades de los poderosos. Una vez denigrado el poderío, el dominio, la gloria de los señores, el esclavo procede a decretar como «buenas» las cualidades de los débiles: la compasión, el servicio —propios del cristianismo—, la paciencia, la humildad. Los esclavos inventan una moral que haga más llevadera su condición de esclavos. Como tienen que obedecer a los señores, los esclavos dicen que la obediencia es buena y que el orgullo es malo. Como los esclavos son débiles promueven valores como la mansedumbre y la misericordia. Critican el egoísmo y la fuerza. Enfoque etimológico a la interpretación de la moral La crítica de Nietzsche a la moral tradicional se centraba en la tipología de moral de «amo» y de «esclavo» y en la descripción de la dinámica que generan; esta dinámica o dialéctica debe ser conocida por los «espíritus libres» para conducir a la humanidad a su superación: una sucesión de continuas superaciones — la moral deja de ser algo cerrado para ser visto como una dinámica de morales yuxtapuestas y reconocibles en la dinámica de las lenguas. Examinando la etimología de las palabra alemanas gut («bueno»), schlecht («malo») y böse («malvado»), Nietzsche sostuvo que la distinción entre el bien y el mal fue originalmente descriptiva, o sea, una referencia amoral a aquellos que eran privilegiados (los amos), en contraste con los que eran inferiores (los esclavos). El contraste bueno/malvado surge cuando los esclavos se vengan convirtiendo los atributos de la supremacía en vicios. Si los favorecidos (los «buenos») eran poderosos, se decía que los sumisos heredarían la Tierra. El orgullo se volvió pecado. Caridad, humildad y obediencia reemplazaron competencia, orgullo y autonomía. Clave para el triunfo de la moral de esclavo fue su presunción de ser la única verdadera moral. La insistencia en la absolutidad (Absolutheit) es esencial tanto en la ética religiosa como filosófica. Aunque Nietzsche dio una genealogía de la moral de esclavo y de amo, siempre sostuvo que esta genealogía era una tipología ahistórica de rasgos en toda persona. La voluntad de poder La voluntad de poder (Der Wille zur Macht) es un concepto altamente controvertido en la filosofía nietzscheana, generando intenso debate e interpretaciones varias, algunas de las cuales, como la notoria interpretación dada por los intelectuales nazis, fueron intentos deliberados de justificación de tácticas políticas. Una manera de abordar este concepto es por medio de la crítica nietzscheana a la Teoría de la Evolución de Darwin. Nietzsche veía en los instintos una fuerza que iba más allá del sólo impulso a sobrevivir, protegerse y reproducirse de todos los seres vivos, de sólo ser esto la vida se estancaría. La supervivencia era una de las consecuencias de un deseo aún mayor, impulso hacia una supravivencia, un deseo perpetuo de todo ser vivo por ir más allá de todos, el todo y hasta más allá de sí mismo, más allá de la muerte. Este impulso irracional o deseo perpetuo por expandirse impreso en cada ser es lo único que da sentido a la existencia, paradójicamente «razón de ser» y es la fuerza principal dentro de la visión trágica o dionisíaca de Nietzsche. Las teorías posteriores de Sigmund Freud respecto al inconsciente probablemente fueron inspiradas en gran parte por los conceptos de lo Dionisíaco y la voluntad de poder, las cuales Freud relacionó a los instintos sexuales primitivos, por encima de cualquier otro instinto, y su represión y control excesivo por el consciente o parte Apolínea del ser como generadores de la histeria y otras dolencias. Amor fati y el eterno retorno La idea del Eterno retorno ha sido tratada como un concepto importante en Nietzsche por muchos, aunque no en todos los intérpretes. Nietzsche encuentra la idea en los trabajos de Heinrich Heine, quien especulaba que llegaría el día en el que la persona volvería a nacer con el mismo proceso de él mismo, y con el mismo en todas las demás personas. Nietzsche expandió este concepto para formar su teoría, la cual resaltó en La gaya ciencia y desarrolló en Así habló Zaratustra. En las lecturas de Nietzsche sobre Schopenhauer, le saltó la idea del eterno retorno. Schopenhauer sentenciaba que una persona que firmara en la vida incondicionalmente lo haría incluso si todo lo que le había pasado le ocurriera de nuevo de forma repetida. En unas pocas ocasiones en sus notas, Nietzsche discurre la posibilidad del Eterno retorno como verdad cosmológica (véase el libro de Arthur Danto Nietzsche como filósofo para un análisis en detalle de estos esfuerzos), pero en los trabajos que él preparó para publicar está tratado como el método más vanguardista de afirmación de la vida. Según Nietzsche, requeriría un sincero Amor fati («Amor al destino»), no simplemente para sobrellevar, sino para desear la ocurrencia del eterno retorno de todos los eventos exactamente como ocurrieron, todo el dolor y la alegría, lo embarazoso y la gloria, esta repetición, más de emociones y sentimientos que de hechos, es lo que configuraría el tipo y la raza universal y global del por venir, no como una raza de las ya existentes, sino como una posibilidad abierta del hombre inacabado como especie genética y lingüística que debe ser perfilada por el eterno retorno de la superación de sus previos pensamientos y hechos. Nietzsche menciona la idea de lo «horrible y paralizante», y también mantiene que la carga de esta idea es el peso más pesado imaginable (Das schwerste Gewicht). El deseo del eterno retorno de todos los eventos marcaría la afirmación de la vida definitiva. Según algunos intérpretes, el eterno retorno es más que el mero concepto intelectual o reto, refleja una Kōan, o una característica psicológica que ocupa la estimulación consciente etérea, una transformación de consciencia conocida como metanoia. Alexander Nehamas escribió en Nietzsche: Vida como Literatura que hay tres maneras de ver el eterno retorno: (a) Mi vida volverá del mismo modo. Esto es una aproximación fatalista a la idea; (b) Mi vida puede ocurrir del mismo modo. Esta segunda visión es una aserción condicional de cosmología, pero falla al captar lo que Nietzsche se refiere en La gaya ciencia; (c) Es mi vida por re-ocurrir, entonces podría re-ocurrir sólo en idéntico modo. Nehamas muestra que esta interpretación es totalmente independiente de la física y no presupone la verdad de la cosmología. La interpretación de Nehamas es que los individuos constituyen ellos mismos a través de las acciones y la única manera de mantenerse a ellos mismos como son es vivir en una reocurrencia de acciones pasadas. El Eterno retorno cumple pues dos funciones en la filosofía de Nietzsche. La primera es remarcar el amor a la vida. Los cristianos postulan un paraíso, Platón el mundo de las ideas. Nietzsche dice que después está otra vez la tierra, el mundo: porque no hay nada más. Por otro lado cumple una función ética. Quien acepta el Eterno Retorno, se previene y acepta sus actos. Con el dolor que puedan contraer, con el placer que puedan conllevar: no hay lugar para el arrepentimiento. Fuente:http://es.wikipedia.org/wiki/Friedrich_Nietzsche

Tenacious D es una banda de rock estadounidense integrada por los actores Jack Black y Kyle Gass, quienes fungen como el vocalista principal y guitarrista, respectivamente. A partir de entonces, ha lanzado dos álbumes —Tenacious D (2001) y The Pick of Destiny (2006)—, así como algunos compilatorios de estudio. Recientemente, en sus presentaciones en vivo, se han presenciado a tres musicos mas, los cuales son: John Konesky, al bajista John Spiker así como al baterista Brooks Wackerman. segun el documetal incluido en el ultimo dvd de la banda "the complete masterworks 2" estos musicos no forman parte de tenacious d, si no que son una participacion especial en el tour. También conocida como The D, la agrupación se formó en Los Ángeles, California en 1994, cuando Black y Gass realizaron una presentación a manera de dúo acústico. Cinco años después, en 1999, alcanzaron una mayor notoriedad cuando protagonizaron su propia serie de televisión, comenzando también a aparecer en presentaciones masivas de rock.[1] En 2001, lanzaron Tenacious D, su álbum debut del cual se desprendió el sencillo «Tribute», que pronto habría de convertirse en el más exitoso de The D (es el único a la fecha en haber conseguido ingresar a un top ten). A éste, le siguió «The Metal», interpretado por primera vez en el programa Saturday Night Live. En 2006, aparecieron en la película Tenacious D in The Pick of Destiny, grabando asimismo su banda sonora; tiempo después, realizaron una gira mundial en la que se observó de manera inédita la alineación completa de Tenacious D. Historia Inicios (1984-2000) En 1985, Jack Black y Kyle Gass (de 16 y 25 años respectivamente) se conocieron en el festival de arte Edinburgh Fringe (en Edimburgo, Escocia). Ambos formaban parte de la compañía de teatro The Actor’s Gang (‘la pandilla del actor’), en Los Ángeles (EE. UU.). Aunque Jack y Gass no se llevaban muy bien en un principio, con el tiempo lograron superar sus diferencias y Gass le enseñaría a Black a tocar la guitarra, para más tarde ofrecerle formar una banda. Aunque ambos cantaban y tocaban guitarra, a Jack Black se le suele considerar el cantante y a Kyle Gass el guitarrista líder. Primer disco (2001-2004) Tenacious D lanzó su primer disco, homónimo, en 2001. Fue producido por Roger Copotenza, y en él trabajaron también Dave Grohl (ex-baterista de Nirvana, vocalista y líder de Foo Fighters), Page McConnell (teclista de Phish), Warren Fitzgerald (guitarrista de The Vandals) y el bajista Steve McDonald. La mayoría de las canciones en el disco provinieron de versiones anteriores vistas en su programa de HBO. De él se desprende su canción más conocida hasta la fecha: Tribute, un tributo a «la mejor canción del mundo», la cual, según el grupo, es "One" de Metallica. Aunque en la versión original, especificamente en el verso que narra que tocaron la mejor canción de la historia, Kyle toca una sección de guitarra de Stairway To Heaven de Led Zeppelin sugiriendo así que «la mejor canción del mundo» era, de hecho, aquélla. En la versión final, sin embargo, los indicios casi desaparecieron por completo. Tres canciones siguieron a Tribute: Wonderboy, Dio y Fuck her gently. Dio es un tributo al músico Ronnie James Dio, en donde le piden que deje de hacer rock y darles tiempo para alcanzarlo como músicos. A Dio le gustó tanto la canción que invitó a Tenacious D a participar en su video Push. El video de Fuck her gently (de mayo de 2004) mostraba animaciones de Spümcø, el estudio creador de la serie animada Ren y Stimpy. Gran parte de las canciones en el disco vienen precedidas de sketchs en los que Jack y Kyle pasan por una discusión o por el proceso creativo que termina finalmente en la canción. La mayoría de estos sketchs fueron adaptados de episodios de la serie Tenacious D, pasada en HBO. Discografía Discos * 2001: Tenacious D * 2006: The Pick of Destiny * 2011: The Rise of the Phoenix EP * 2002: D Fun Pak Sencillos * 2002: "Tribute" * 2002: "Wonderboy" * 2002: "Fuck Her Gently" * 2006: "POD" DVD * 2003: The Complete Masterworks * 2008: The Complete Masterworks Vol.2 Películas 2006: Tenacious D in The Pick of Destiny Tenacious D: la Púa del destino es una película de género comedia musical del año 2006.La película está basada en la banda de rock Tenacious D formada por los actores y músicos Jack Black y Kyle Gass los cuales también protagonizan la película. La película está dirigida por Liam Lynch, además durante todo el filme hay cameos de diferentes actores y músicos como Ben Stiller y Amy Adams. Dave Grohl interpretando a Satanas en la pelicula Trama La película narra la historia de JB (Jack Black), un adolescente que le gusta el rock y desea tener la mejor banda de rock de la historia, es ahí en donde tiene una discusión familiar a causa de que su familia es católica y su padre (Meat Loaf) le ordena adorar a Dios mientras el esté en su hogar. Luego tiene una visión con Dio, el cual le aconseja que debe ir a Hollywood y formar la más grande banda de rock de la historia. Luego JB viaja hacia distintas localidades llamadas Hollywood, hasta que encuentra la que está ubicada en California, y cuando llega a la ciudad se encuentra con Kyle Gass, el cual está tocando música en un sector de la calle para ganar un poco de dinero, es ahí cuando JB lo escucha y le encanta su música, y le pide que le enseñe a tocar como él, a lo cual Kyle se niega. Llega el momento de tocar una nueva canción y JB improvisa una letra con la cual un repartidor de pizza queda atónito. JB, al no tener hogar en Hollywood decide dormir en una plaza, llorando y arrepintiendose de haber dejado a su familia, cuando llegan unas personas caracterizadas como los violentos jovenes de A Clockwork Orange a burlarse de él por su llanto, y le pegan en el piso, lo cual presencia Kyle, luego lo ayuda y lo lleva a su hogar. Kyle dice conocer a músicos de Black Sabbath y ser un rockero consagrado, y le ofrece enseñar a JB a tocar la guitarra y tener actitud de rockero, luego JB se da cuenta de que Kyle no es mas que un pobre músico que se gana la vida tocando en la calle y que paga la renta con dinero que le envía su madre, JB se siente decepcionado, por que había roto su guitarra haciendo lo que Kyle le había enseñado, y luego de esto JB se enoja con Kyle, el cual había gastado el dinero de la renta en comprarle una guitarra nueva a JB, es ahí donde idean un plan para poder pagar la renta y formar una banda de rock famosa. Luego estudiando revistas de Rolling Stone se dan cuenta de que los guitarristas más consagrados utilizaban la misma púa, y ahí comienza la historia de buscar y encontrar esa púa, en donde conocen gente, se meten en problemas y se enfrentan al belzeboss para conseguirla y ser los mejores rockeros del mundo. Videos P O D Tribute con Dave Grohl (uno de los mejores temas de la banda) Classico Kickapoo Things I Want (Sum 41 y Tenacius D) Wonderboy (Otra cancion que la rompe) Kielbasa Fuente:http://es.wikipedia.org/wiki/Tenacious_D_in_The_Pick_of_Destiny;http://es.wikipedia.org/wiki/Tenacious_D

Death Note (デスノート, Desu Nōto?) es una serie manga creada por Tsugumi Ōba e ilustrada por Takeshi Obata, y cuya adaptación al anime fue dirigida por Tetsurō Araki. La historia se centra en Light Yagami, un estudiante de preparatoria que encuentra un cuaderno sobrenatural llamado «Death Note», el cual es capaz de matar personas si se escriben los nombres de éstas en él mientras el portador visualiza mentalmente la cara de quien quiere asesinar. Light intenta eliminar a todos los criminales y crear un mundo donde no exista la maldad, pero sus planes serán frustrados por L, un famoso detective privado. La serie está basada en un one-shot que fue difundido por Shūeisha para la revista Shōnen Jump, y se generalizó nuevamente en el volumen trece, «How to Read», el cual es una guía que contiene datos relativos sobre la franquicia, incluyendo el perfil de todos los personajes principales. El manga comenzó a publicarse en diciembre de 2003 por la editorial Shūeisha, en la revista semanal japonesa Shōnen Jump, hasta su final en mayo de 2006 con el duodécimo volumen, llegando a recolectar ciento ocho capítulos. Más tarde, la historia del manga fue adaptada a un anime producido por Madhouse, hasta que llegó a su final con un total de 37 episodios. El anime se emitió en Japón desde el 3 de octubre de 2006 hasta el 26 de junio de 2007 por el canal de televisión Nippon Television. Asimismo, la obra ha sido adaptada a tres películas de live action, dos novelas ligeras y múltiples videojuegos creados por Konami para Nintendo DS. Las versiones en español del manga fueron publicadas por la editorial Glénat en España,por Editorial Vid en México, y por Larp editores en Argentina. Varias publicaciones de manga, anime y otros medios han elogiado y, a su vez, criticado la serie. Aun cuando se ha señalado que su argumento resulta entretenido para las audiencias, Death Note fue prohibido en China debido a que los niños modificaban sus cuadernos en semejanza al Death Note. En el 2006, Tsugumi Ōba creó un artbook llamado «Blanc et Noir», el cual contiene ilustraciones sobre la serie, siendo publicado oficialmente por Shūeisha; asimismo, se han creado varios libros suplementarios sobre la franquicia. Más tarde, se creó un nuevo one-shot que narra los sucesos que ocurren dos años después del final del manga original, al igual que dos episodios especiales llamados «Death Note Rewrite: The Visualizing God» y «Death Note Rewrite 2: L's Successors», los cuales son unas especies de resúmenes de la primera parte narrada por Ryuk y la segunda parte narrada por L. D e a t h N o t e En la historia, el «Death Note» es un cuaderno con una portada de color negro y su nombre inscrito en ella. Este cuaderno tiene la capacidad de matar a cualquier persona con tan sólo escribir su nombre en él siempre que el portador visualice mentalmente la cara de quien quiere asesinar. Normalmente los nombres de las personas que son escritas en el cuaderno mueren de un ataque al corazón después de cuarenta segundos, a menos que se especifique la causa de su muerte. Los shinigamis son los portadores originales de los Death Note y gracias a sus ojos pueden matar a las personas con facilidad, ya que les permiten ver el nombre real y el tiempo que les queda de vida.Los shinigamis, al ser dioses espirituales, no pueden ser vistos por las personas normales a no ser que hayan tocado su Death Note. Cuando Ryuk arrojó su Death Note a la Tierra, escribió las instrucciones sobre su uso en inglés, ya que es un idioma universal; por lo que Light Yagami lo aprende a usar al instante de haberlo encontrado, pero en el trascurso de la serie va apareciendo otras reglas. En el manga, cada capítulo contiene una página especial con las reglas del Death Note, mientras que en el anime, en cada pausa —usualmente dos por episodio— se narra una regla sobre el uso del Death Note. En el momento en que un portador humano de un Death Note renuncia a éste o el cuaderno es destruido, esa persona pierde todos los recuerdos relacionados con el cuaderno automáticamente, pero si lo toca nuevamente, los recuperará. Argumento Light Yagami es uno de los estudiantes más sobresalientes de Japón que deseaba acabar con todos los criminales que lo rodeaban. Un día, su vida sufre un cambio radical, cuando encuentra un extraño cuaderno sobrenatural llamado «Death Note», tendido en el suelo.Detrás de dicho cuaderno habían instrucciones sobre su uso, donde decía que si se escribía el nombre de una persona y se visualizaba mentalmente el rostro de ésta, moriría de un ataque al corazón.Al principio, Light desconfiaba de la autenticidad del cuaderno, pero luego de probarlo en dos ocasiones, se da cuenta que su poder era real. Después de cinco días, recibe la visita del verdadero dueño del Death Note, un shinigami llamado Ryuk, que le cuenta que había dejado caer el Death Note a la Tierra porque se encontraba aburrido,y a su vez Light le cuenta que su objetivo era matar a todos los criminales, para así limpiar al mundo de la maldad y convertirse en el «dios del nuevo mundo».Más tarde, el número inexplicable de muertes de criminales llama la atención del FBI y la de un famoso detective privado conocido como «L».L deduce rápidamente que el asesino en serie —apodado por el público como «Kira» (キラ, '«Kira»'? derivado de la típica pronunciación japonés de la palabra inglesa «killer», lit. «asesino»)— se encontraba en Japón. Asimismo, se da cuenta que Kira podía matar a las personas sin necesidad de poner un dedo sobre ellas. Light descubre que L será uno de sus mayores rivales, y se producirá un juego psicológico entre ambos. Misa Amane, una famosa ídolo de Japón que porta un Death Note, el cual le fue entregado por Rem a petición de Jealous; se encuentra con Light. Misa se había obsesionado con Kira después que éste había matado al asesino de sus padres, por lo que se dedica a ayudar a Light, haciéndose pasar por el «segundo Kira»,hasta que fue capturada y encerrada por L, ya que sospechaba de ella. Light traza un plan para renunciar a la propiedad de los Death Note —tanto el suyo como el de Misa— y así olvidar los recuerdos de éstos para poder rescatarla.Después de perder sus recuerdos, Light es liberado para comenzar a investigar con L sobre un grupo de delincuentes llamados «Yotsuba», quienes poseían el Death Note de Misa.Al detenerlos, Light recupera todos sus recuerdos en el momento que toca el Death Note. Rem, siendo manipulada por Light para que actúe a su favor, asesina a L y a su asistente, Watari. Dado que incumple una de las reglas del Death Note, poco después Rem muere, aumentando el tiempo de vida de Misa. Después de la muerte de L, Light asume el cargo de «nuevo L» en el grupo de investigación.Cinco años más tarde, aparecen Near y Mello, los verdaderos sucesores de L, que se dividen para ver quién podrá atrapar a Kira primero.Near, con ayuda del gobierno, crea la SPK, una organización fundada con el objetivo explícito de capturar a Kira. Mientras que Mello hace un trato con la mafia para lograr el mismo objetivo. Mello comienza a ejecutar su plan y a investigar sobre los poderes Death Note y Near —haciéndose pasar por L— contacta a Light, quien también se hacía pasar por L. Light no esperaba que L tuviera sucesores, por lo que tendrá que evadir nuevamente las deducciones de éstos y así poder cumplir sus ambiciones. Posteriormente, Light decide buscar a una persona para que lo reemplace por un tiempo en su trabajo como Kira, ya que Near estaba empezando a sospechar de él y Misa ya no le servía.Por ende, escoge a Teru Mikami, un hombre que admiraba a Kira como a un dios.Mello, con ayuda de su amigo Matt, secuestra a Kiyomi Takada, quien era la novia de Light en la universidad, pero después la utiliza para completar sus planes. Matt muere ametrallado tras la persecución de los guardaespaldas de Takada, dándole la oportunidad a Mello de huir. Sin embargo, éste muere a manos de Takada, la cual poseía un trozo del Death Note, aunque más tarde Takada es asesinada por Light. Por otro lado, Near hace contacto con Light y su equipo para llevar a cabo una reunión. Light aprovecha la oportunidad para comunicarle a Mikami que investigue sobre los verdaderos nombres de los miembros del SPK.Cuando el día de la reunión llega, Mikami escribe los nombres de los miembros del SPK en su Death Note, pero Near explica que no pasaría nada, ya que con ayuda de Stephen Gevanni había cambiado ese cuaderno por uno falso.Light, al sentirse acorralado por las deducciones de Near, revela que todo era cierto e intenta matarlo con un trozo de Death Note que tenía en su reloj. No obstante, Tōta Matsuda —uno de los agentes del caso Kira— le dispara, quedando mal herido. Mikami se suicida debido a que Light había sido derrotado y aprovechando el momento éste escapa y va recordando todo lo que vivió. Al final, Ryuk escribe el nombre de Light en su Death Note y éste muere. Fuente:http://es.wikipedia.org/wiki/Death_Note Seguire ampliando el articulo

Carlos Gardel fue un cantante, compositor, y actor de cine naturalizado argentino, considerado el más importante tanguero de la primera mitad del siglo XX. Según algunos investigadores nació en Toulouse, Francia, el 11 de diciembre de 1890, y, según otros, nació en Tacuarembó, Uruguay, el 11 de diciembre de 1887, viviendo desde su infancia en Buenos Aires. Falleció el 24 de junio de 1935 en Medellín, Colombia, en un accidente aéreo. En 2003, a propuesta del gobierno uruguayo, la voz de Gardel ha sido registrada por la Unesco en el programa Memoria del Mundo, dedicado a la preservación de documentos patrimoniales. Existe una controversia sobre si su lugar de nacimiento fue Toulouse (Francia) o Tacuarembó (Uruguay), aunque no hay duda de que vivió en Buenos Aires desde 1893, en un inquilinato de la calle Uruguay 162. De ser el niño francés, habría arribado de Francia a los 2 años y 3 meses con su madre Berthe. De ser uruguayo, se lo habrían entregado a Berthe para su crianza con alrededor de 8. El de la edad, es uno de los temas más controvertidos, porque el cantor declaró 3 años más que el niño francés en sus documentos oficiales y confesaba 6 más entre sus amigos íntimos. Se nacionalizó en este país en 1923 y murió, en un accidente aéreo durante una gira, en Medellín (Colombia). Gardel creció en el Abasto, una zona entre los barrios de Almagro y de Balvanera, en Buenos Aires en el que funcionaba el famoso Abasto, mercado central de frutas y verduras, cuyo edificio estilo art decó se conserva reciclado y convertido en centro comercial. A muy temprana edad comienza a ser reconocido por su canto, y trasciende su fama como el Morocho del Abasto. El payador José Betinotti le daría un nuevo apodo que también se haría popular, El Zorzal Criollo, y lo motivaría a cantar en los centros políticos. Gardel tuvo pocos apodos en vida, la mayoría de ellos, son obra de la creatividad popular y surgieron luego de su muerte, tal vez para acrecentar al mito. Su primer apodo, según la teoría francesista, habría sido "el Francesito".La tesis uruguaya sostiene que el primer apodo fue "el Guachito de Escayola", Se le conoce además como "el Melena","el bronce que sonríe","El Mudo", con base en un fino sentido del humor que hace referencia a su excepcional voz, y como "el que cada día canta mejor". También existe una controversia sobre la escolaridad de Carlos Gardel. La tesis francesista, argumenta que Carlitos Gardes (Charles Romuald Gardes ) estudió en el Colegio Salesiano Pio IX de Buenos Aires donde estuvo pupilo en 1901 y 1902. Allí fue compañero de dormitorio de Ceferino Namuncurá, futuro beato argentino. Para la tesis uruguayista, la trayectoria escolar conocida de Carlitos Gardes en Buenos Aires, no correspondió a Carlos Gardel, porque el cantor fue fotografiado en la Escuela de 2do Grado de Varones del barrio Sur de Montevideo[18] con más de 6 años de edad, antes de que Berta Gardes, en 1893, llegara a Buenos Aires con su hijo francés. Gardel trabajó como tramoyista en el Teatro de la Victoria, donde escuchó al zarzuelista español Sagi Barba. En 1902 pasó al teatro de la Ópera, donde conoció al barítono italiano Titta Ruffo. En 1911 celebró un duelo musical con 'El Oriental' José Razzano en la calle Guardia Vieja del barrio del Abasto. En ese duelo no ganó ninguno de los dos: más bien surgió el dúo Gardel-Razzano, que trabajó unido durante quince años. Poco tiempo después Gardel grabaría sus primeros discos, marca Columbia Record, para la Casa Tagini. Gardel recibiría en 1915 un balazo durante un altercado a la salida del Palais de Glace (salón de baile de la época en el barrio de la Recoleta). Cantaría el resto de su vida con esa bala alojada en su pulmón izquierdo. Dos años más tarde es protagonista del film mudo Flor de Durazno[21] (novela de Hugo Wast). En una actuación de Gardel en Montevideo en 1917, aprovechó el argentino Pascual Contursi para presentarle su letra de Lita, que el cantor interpretó en el teatro Urquiza de esa ciudad y luego en Buenos Aires. El mismo año Roberto Firpo grabó Lita en forma instrumental, en tanto Gardel y José Razzano lo registraban para el sello "Disco Gardel Razzano" (posteriormente, Odeón) con letra acompañado por la guitarra de José Ricardo. Para esta última grabación Gardel medió entre los autores pues Castriota rechazaba la versión con letra que Contursi había titulado Percanta que me amuraste. Propuso -y aceptaron- que llevara el nombre de Mi noche triste y con ese título fue grabado. Gardel le sugirió a su amigo Elías Alippi, que tenía a su cargo la puesta en escena del sainete Los dientes del perro de José González Castillo y Alberto T. Weisbach en la que presentaba en escena un cabaret, que incluyera en la pieza la ejecución de Mi noche triste. Fue así que al estrenarse el sainete el 20 de abril de 1918 en el teatro Esmeralda (llamado luego teatro Maipo) la orquesta de Roberto Firpo acompañó a Manolita Poli, una actriz de 19 años, hija de padres zarzueleros, cantando el tango de Castriota y Concursi. El sainete fue un éxito, y el factor principal del mismo fue la incorporación del tango a la pieza teatral y, en especial, el aplauso que el público brindó a Mi noche triste. Si bien este no fue el primer tango canción, hay consenso en considerar que por la trascendencia que tuvo su estreno marcó el inicio de una nueva etapa del género. En 1923, ya metido de lleno en el tango, realiza con Razzano y la Compañía Rivera-De Rosas, una gira que lo llevará a Uruguay, Brasil y España, debutando en el Teatro Apolo de Madrid. Hacia mediados de la década de 1920 el dúo cantor se separa, pasando Razzano a ejercer las funciones empresariales. Gardel vuelve a realizar giras por Europa, donde actúa en España (1925) y Francia (1928), y actúa en varias películas para la Paramount. Debuta en el cabaret Florida de París, con enorme éxito y graba varios discos. En 1929 visita brevemente Italia y el 5 de febrero vuelve a Francia, donde actúa en la Opera de París, triunfando de manera rotunda. De regreso en Buenos Aires debuta en el Teatro Empire, para volver a viajar a España donde actúa en el Principal Palace de Barcelona y en el Teatro Avenida de Madrid. Comienza entonces a grabar los cortometrajes que lo harían famoso. Volvería a Francia en 1930 donde filma para la Paramount francesa la película Luces de Buenos Aires. Tras una breve vuelta por Buenos Aires y Montevideo viaja otra vez a Europa, pero sin sus guitarristas. Realiza giras por la Costa Azul, Italia, Londres, París, Viena, Berlín y Barcelona. Filma nuevamente para la Paramount francesa "Espérame", "La casa es seria" y "Melodía de arrabal". En estas películas se incorpora como colaborador el poeta y periodista Alfredo Le Pera, con quien Gardel escribirá muchos temas (Mi Buenos Aires Querido, Silencio, Volver, El Día Que Me Quieras, etc.). En 1933 regresa a Buenos Aires. Su conjunto de guitarras estaba integrado por Barbieri, Riverol, Vivas y Pettorossi, trabajan en Montevideo y en el interior de la Argentina y del Uruguay. El 16 de enero de 1933 Gardel rescinde la representación de José Razzano. El 20 de octubre nombra apoderado y administrador de sus bienes a Armando Defino. Su público nunca más lo volvería a ver: el 7 de noviembre de 1933 se va un tiempo corto a Barcelona y París, y luego viaja a los Estados Unidos donde debuta en la NBC de Nueva York, el 30 de diciembre. En 1934 filma "Cuesta abajo", "Mi Buenos Aires querido" y "Tango en Broadway", para la Paramount de Nueva York. Vuelve por poco tiempo a Francia, a fines de 1934 vuelve a actuar en la NBC y a filmar en el musical de la Paramount "Cazadores de estrellas" junto a Bing Crosby, Richard Tauber y Ray Noble entre otros grandes. En 1935 filma El día que me quieras y Tango Bar, donde canta sus éxitos más recordados. En abril emprende su fatídica gira, programada para ir por Puerto Rico, Venezuela, Aruba, Curaçao, Colombia, Panamá, Cuba y México, pero el destino impidió que esta se completara. El dia que me quieras Por una cabeza Fuente:http://es.wikipedia.org/wiki/Carlos_Gardel

Características generales La mayoría de los zorros viven entre dos y tres años, aunque pueden llegar a alcanzar los diez años, o incluso sobrepasar esa edad en cautividad. Son generalmente más pequeños que otros miembros de la familia Canidae, tales como; lobos, chacales y perros domésticos. Sus rasgos típicos incluyen un fino hocico y una espesa cola. Otras características físicas varían según su hábitat. Por ejemplo, el zorro del desierto tiene largas orejas y pelaje corto, mientras que el zorro ártico tiene pequeñas orejas y un denso pelaje. A diferencia de muchos cánidos, los zorros no son usualmente animales de manada. Son solitarios cazando su presa (especialmente roedores). Empleando una técnica de salto practicada desde una edad muy temprana, son capaces de matar a su presa raudamente. Se alimentan asimismo desde saltamontes a fruta y bayas. Presentan el fenotipo de glandula mamaria superdesarollada. Los zorros son normalmente muy precavidos hacia los humanos y no se emplean como mascotas, aunque se llegó a domesticar una especie en Rusia tras 45 años de un programa de reproducción selectiva. Clasificación Se incluye en zorros (tribu Vulpini) a los siguientes géneros: * Vulpes * Alopex * Fennecus * Urocyon * Lycalopex * Pseudalopex * Dusicyon * Cerdocyon Conservación En algunos países los zorros son una seria plaga. En Australia, por ejemplo, los zorros rojos (Vulpes vulpes), que fueron introducidos por el hombre en el siglo XIX, son probablemente el animal invasivo más dañino, siendo responsables de más extinciones que incluso los gatos y conejos. Irónicamente, algunas variedades de zorros en otras partes del mundo han sido declaradas especies en peligro. Los zorros pueden ser muy útiles para propósitos agrícolas. Han sido empleados para controlar plagas en granjas frutícolas, dejando la fruta intacta.

Características generales La mayoría de los zorros viven entre dos y tres años, aunque pueden llegar a alcanzar los diez años, o incluso sobrepasar esa edad en cautividad. Son generalmente más pequeños que otros miembros de la familia Canidae, tales como; lobos, chacales y perros domésticos. Sus rasgos típicos incluyen un fino hocico y una espesa cola. Otras características físicas varían según su hábitat. Por ejemplo, el zorro del desierto tiene largas orejas y pelaje corto, mientras que el zorro ártico tiene pequeñas orejas y un denso pelaje. A diferencia de muchos cánidos, los zorros no son usualmente animales de manada. Son solitarios cazando su presa (especialmente roedores). Empleando una técnica de salto practicada desde una edad muy temprana, son capaces de matar a su presa raudamente. Se alimentan asimismo desde saltamontes a fruta y bayas. Presentan el fenotipo de glandula mamaria superdesarollada. Los zorros son normalmente muy precavidos hacia los humanos y no se emplean como mascotas, aunque se llegó a domesticar una especie en Rusia tras 45 años de un programa de reproducción selectiva. Clasificación Se incluye en zorros (tribu Vulpini) a los siguientes géneros: * Vulpes * Alopex * Fennecus * Urocyon * Lycalopex * Pseudalopex * Dusicyon * Cerdocyon Conservación En algunos países los zorros son una seria plaga. En Australia, por ejemplo, los zorros rojos (Vulpes vulpes), que fueron introducidos por el hombre en el siglo XIX, son probablemente el animal invasivo más dañino, siendo responsables de más extinciones que incluso los gatos y conejos. Irónicamente, algunas variedades de zorros en otras partes del mundo han sido declaradas especies en peligro. Los zorros pueden ser muy útiles para propósitos agrícolas. Han sido empleados para controlar plagas en granjas frutícolas, dejando la fruta intacta.

Documental con todos los Robos de los Kirchner. Como llegaron, ferrocarriles, Indec, pobreza, el campo, los amigos y los negocios, petróleo y minería, pesca, aviones, patotas, clientelismo, los medios, cultura k, provincias dependientes, congreso, ecología, casinos, mitos, promesas, obras, listado corrupción ¿Por qué este video no está en la TV argentina si los actores son tan conocidos y el tema es de urgencia? Es un video de 2 minutos y medio. Con la participación voluntaria de los siguientes actores: Julieta Diaz, Raúl Taibo, Georgina Barbarossa, Silvia Pérez, Mirta Wons, Gastón Pauls, Nicolás Pauls, Laura Azcurra, Carlos Portaluppi, Juan Palomino, Leonor Manso, Celina Font, Cristina Martin (Conciencia Solidaria) y realizado por el director Pablo D'Alo Abba. Nuestra Gratitud para todos los que participaron y realizaron este audiovisual! Permitida su utilización en pos de la causa.. umarpaco.com.ar/kirchner/

Jamás se ha demostrado, ni se ha observado, ni se ha contrastado, ni se ha reducido a las Matemáticas la existencia de Dios. El método científico, el más válido para nuestro conocimiento, se basa en el razonamiento para sacar hipótesis, y en la observación y la medición para comprobarlas. Un experimento científico debe de poderse repetirse en cualquier lugar y con cualquier persona. Primeramente, jamás se ha observado a Dios. No se puede hacer ciencia de algo que jamás se ha observado... totalmente absurdo. Como el primer paso del método científico es la observación, y éste falla, no podemos seguir ni con mediciones (¡absurdo intentar medir a Dios si ni siquiera le hemos observado ni sabemos qué es realmente!), ni con hipótesis, ni con comprobaciones o reducción a leyes matemáticas. Algo que no se ha observado jamás, por principio no existe. Si, pongamos un ejemplo, estoy solo en una habitación vacía y me dicen que hay otra persona junto a mí, por principio esa persona no existe hasta que no demuestre lo contrario. Es igual que en un estado Democrático: alguien es inocente hasta que no se demuestre lo contrario. Es más, ni siquiera la Ciencia nos aporta una mínima pista que nos permita sospechar que Dios sí existe. ¿De qué está hecho Dios? ¿Dónde se encuentra? Las respuestas religiosas comunes a estas preguntas son totalmente absurdas desde un punto de vista puramente científico. ¿Qué es eso de "espíritu"? El Universo sólo está hecho de materia y energía. Si Dios no es materia ni energía, ¿qué coño es? "Dios se encuentra en todas partes" científicamente es absurdo, ya que sabemos que la materia es espacio casi totalmente vacío. Varios han sido los intentos de encontrar científicamente a Dios o a algo relacionado con él, y todos han fracasado. Una vez se pesó un cuerpo recién muerto, y otro vivo, para determinar la masa del espíritu o alma. Las diferencias no fueron apreciables. Las preguntas que antes se contestaban religiosamente (quién ha creado el Mundo, por qué vivimos, qué son los astros, etc.) ahora tienen respuesta puramente científica que por supuesto ha anulado a la mística (o supersticiosa, o religiosa... como la queramos llamar). Sabemos incluso el origen del Universo y su fin (la teoría del Big-Bang, demostrada ya recientemente). Las únicas gran incógnitas en las cuales la religión aún se refugia son: Qué había antes del Big-Bang y qué lo provocó. Qué hay fuera de nuestro universo. En ambos casos, la respuesta religiosa es, obviamente, Dios. Pero nos damos cuenta, únicamente con conocer un poco de Física, que ambas preguntas (y por lo tanto sus respuestas) no son válidas ni caben hacérselas bajo ningún concepto. La primera implica un concepto temporal (qué había antes del origen), y la segunda uno espacial (qué hay fuera del Universo). Nuestro universo tiene tres dimensiones espaciales y al menos una temporal, por ello los conceptos relacionados con el espacio y con el tiempo sólo tienen cabida en nuestro propio Universo. Si existen otros, sus dimensiones son totalmente inimaginables. Así pues, el tiempo y el espacio nacieron junto con el Universo, por eso no cabe preguntarse que había antes del origen (porque el tiempo no existía) o qué hay fuera del Universo (porque el espacio sólo existe aquí dentro). Así pues, vemos que efectivamente la Ciencia por fin, después de tantos milenios de existencia humana, ha anulado completamente a la Religión. Las personas que creen aún en Dios son aquellas que necesitan la seguridad moral que un ser superior proporciona, o aquellas que no poseen los suficientes conocimientos científicos (que no por ello dejan de ser básicos y al alcance de todos). Además, la ciencia no nos deja ni siquiera un ápice de incertidumbre en el que refugiarnos. Todo se puede reducir a leyes matemáticas, todo se puede controlar. No hay nada extraño. Incluso detrás de fenómenos aparentemente caóticos se esconde siempre el orden. Sabemos que el Universo es finito en espacio y en tiempo. Conocemos todos los misterios de la vida, y no encontramos nada "raro" en nuestro interior... todo es química: el amor, los sentimientos, la razón, el movimiento, los pensamientos... todo se puede reducir a combinaciones y reacciones entre átomos. ¿Dónde está lo extraño? Sabemos de dónde venimos, y a dónde vamos. Conocemos la historia natural de nuestro planeta, y de sus especies (incluida la nuestra). Cada vez nos adentramos más en la física de lo muy pequeño (física cuántica) y seguimos sin encontrar nada que la ciencia no pueda analizar. ¿Dónde se encuentra, pues, nuestro Dios? Ha muerto bajo el puñal de la Ciencia. Por último pero no menos importante, la ciencia no tiene ninguna prueba de sus supuestos más básicos. Los científicos a menudo necesitan tener fe en la ciencia, en sus conocimientos, habilidades, objetivos y métodos. En otras palabras, la ciencia abarca una gama completa de actividad mental humana. La diferencia es que la ciencia despliega imaginación, emoción y fe al servicio del descubrimiento, no de delirios. Lo que se ha descubierto nos da derecho a negar muchas cosas, incluida la existencia de dios. fragmento de “La Argumentación Filosófica En Favor Del Ateísmo” Por Michael Neumann Catedrático de filosofía en la Universidad de Trent, Canada El ateísmo proclama que dios no existe. No dice nada sobre la utilidad de la religión o incluso de la utilidad de creer que dios existe. Usted puede ser un(a) ateo(a) y creer que la religión debería ser valorada por sus beneficios sociales. Puede sentirse de igual manera acerca de la mera creencia en la existencia de dios. Existen ateos así. Puede creer en dios y odiar apasionadamente la religión. Algunos creyentes lo hacen. Y, se da por sabido, los creyentes más inteligentes son más inteligentes que los ateos más bobos. Irrelevancias al margen, ¿hay razones para el ateísmo? El ateísmo surge de un razonamiento en dos etapas. La primera establece que creer en dios está injustificado. La segunda establece que la negación de dios está justificada: aunque la primera etapa no prueba que dios no exista, resulta suficiente para justificar la afirmación de que no existe. Creer en dios está injustificado porque no hay razón para creer en dios. Hay presuntas pruebas de la existencia de dios: las pruebas ontológica y cosmológica. La ontológica es demasiado abstrusa para que merezca aquí una discusión; tiene poco predicamento entre los creyentes. La prueba cosmológica dice que debe haber una primera causa, a saber, dios. Pero no hay razón alguna de por qué una primera causa debería ser algo parecido a dios, ni por qué debe ser asumida. Ser una causa es explicar un evento, y explicar un evento es dar cuenta de cómo se produjo. Pero postular cualquier guisa de primera causa no explica nada; simplemente coloca una entidad para la que no hay explicación al comienzo de la cadena causal. Así que la prueba cosmológica no tiene fuerza. Las otras razones aducidas para creer en dios son la fe y el orden del universo. La fe no solamente es una sinrazón, ni tampoco es una razón para creer en algo. La fe de que hay dios puede sentirse de forma diferente a la fe de que mi equipo ganará, pero ningún sentimiento, sea de la intensidad o calidad que sea, puede hacer de la no prueba una prueba. Sabemos que la fe más intensa puede estar equivocada acerca de cuestiones mundanas. ¿Por qué debería ser más fiable sobre cuestiones mucho más peliagudas? El único motivo remotamente plausible para creer en dios es también el más popular: el de que hay algún tipo de diseño en el universo. Esto no prueba que un dios diseñó la naturaleza, pero no tiene que hacerlo, porque si la naturaleza tiene un diseñador, dios es una suposición bastante buena. Los ateos responden argumentando que el orden biológico en la naturaleza está mejor explicado por la adaptación selectiva que por el diseño. Esto parece correcto, pero no justifica el ateísmo. Por un lado, durante los últimos 300 años ha habido teístas –”deístas”— que sostienen que dios opera a través de las leyes de la naturaleza; quizás dios diseñó a través de la selección natural. Por otro lado, incluso una buena apuesta por la mejor explicación no elimina a todas las finalistas. Que deberíamos preferir la mejor explicación es una regla empírica de la metodología, no una certeza matemática ni un inquebrantable dictado de la experiencia. Lo que es peor, los filósofos de la ciencia tienen dificultades para explicar exactamente lo que hace una explicación “mejor”: el criterio abarca conceptos resbaladizos como “elegancia”, “potencia sistemática” e “informatividad” que hasta el momento han eludido una definición precisa. Quizás es por ello que Dawkins, por ejemplo, defiende algo menos que el ateísmo. Como los anuncios del autobús, dice “probablemente dios no existe”, pone en duda más que niega la existencia de dios. Si somos más cautelosos en nuestros argumentos, podemos serlo menos en nuestras conclusiones. Antes de razonar sobre el diseño en la naturaleza, necesitamos conocer lo que cuenta como evidencia para el diseño. La naturaleza, como veremos, no nos ofrece tal evidencia. Ello no solamente refuta el argumento del diseño; nos da razón suficiente para profesar el ateísmo. Cuando nos preguntamos por la evidencia, ésta debe ser del tipo accesible para nosotros, no, por ejemplo, apelando a los viajeros del tiempo o alienígenas que pueden detectar radiaciones que nosotros no podemos. Que nosotros sepamos, hay seres que han encontrado evidencia del diseño en la naturaleza, pero lo que cuenta es si hay evidencia disponible para nosotros. Y no hay. ¿Qué podemos tomar como evidencia del diseño? Debemos empezar con cosas de las que estamos muy seguros que han sido diseñadas. Otras cosas ofrecen evidencias de diseño en la medida que se asemejan a otras. Ninguna de las evidencias es absolutamente concluyente: incluso si vemos a alguien hacer un vestido utilizando un patrón es posible, sí, que estemos alucinando. Pero cualquiera que sea su certeza, la evidencia caerá en una de estas dos categorías: la de la procedencia y la del patrón. Si nos ponemos a rastrear la procedencia de un objeto desde un proceso de producción conocido, entonces sabemos que está diseñado. No importa a lo que se asemeje el objeto. Si encontramos una pieza de arcilla de forma irregular, y oímos de amigos de confianza que se trata del trabajo de un artista, y preguntamos al artista por ello que a su vez nos dice que lo hizo pero lo desechó, tendremos una potente evidencia de que la pieza de barro fue diseñada. En la naturaleza no tenemos evidencias de la procedencia. No vemos a dios creando erizos de mar; no tenemos aún informes suyos haciendo tal cosa. El erizo no dispone de una etiqueta que diga “hecho con orgullo por dios”. Los que afirman que ven la mano de dios en las cosas están haciendo una metáfora, no una aserción literal. Así que si queremos una prueba del diseño en la naturaleza, debe ser la evidencia del patrón. Pero aquí está el problema que supone la diferencia entre el éxito o el fracaso: la naturaleza no ofrece ninguna evidencia de tal guisa. La evidencia del patrón consiste enteramente en las semejanzas con las cosas que, a través de la evidencia de la procedencia, ya sabemos que han sido diseñadas. Con el orden o la función no basta. Si tuviéramos una lengua escrita o hablada de forma muy diferente, si nada de lo que hiciéramos fuera formado como las letras de nuestro alfabeto, no tendríamos razón alguna para ver diseño en un patrón como “SALIDA”. Las bicicletas, los relojes y las tijeras, a diferencia de los globos oculares, nos proporcionan evidencia de patrones de diseño porque sabemos, mediante la evidencia o la procedencia, que la gente diseña y fabrica tales cosas. Cuanto más general es el patrón, más débil es la evidencia: los cubos, por ejemplo, también se encuentran en algunos minerales, así como muchas otras formas regulares. Pero un cubo de tamaño mineral con alguna procedencia, con algún indicio de prácticas humanas, sí que ofrece evidencia: no el cubo desnudo, sino los bloques con letras para niños o los símbolos o números en los dados de póker. Los patrones de la naturaleza muestran orden y complejidad, pero no tienen trazas de procedencia ni ninguna semejanza con las cosas que sabemos han sido diseñadas. Si encontrásemos mamíferos con forma de BMW o flores parecidas a tijeras, ello podría ser una evidencia del diseño. No encontramos nada parecido, así que no tenemos tal evidencia. Incluso si miles de fábricas comenzaran a fabricar enormes cantidades de piedras normales y corrientes, no nos ayudaría. Entonces no podríamos conocer si una piedra normal o corriente había sido diseñada o no. No saber que algo está diseñado no es una buena razón para suponer que ha sido diseñado. Ya que nada en la naturaleza nos proporciona evidencia de diseño, el argumento del diseño no puede siquiera ser tenido en cuenta. Esta falta de evidencia no prueba la no existencia de dios. A pesar de ello, hace mucho más que refutar un argumento: nos da razones para abrazar el ateísmo. Tiene más sentido que decir “no sé si dios existe” o incluso “probablemente dios no existe”, afirmar que dios no existe. Esto tiene que ver con las condiciones bajo las cuales nos sentimos autorizados a afirmar algo. Siempre que decimos cualquier cosa damos por sentado que puede menoscabar nuestra afirmación el escepticismo extremo. Tenemos derecho a negar que duendes indetectables cabalgan en las gotas de lluvia o que las estatuas del monte Rushmore recitan frecuentemente poesía francesa, o que Mickey Mouse tiene un reino oculto en la Amazonia. Podemos negar estas cosas aunque sabemos que, hablando estrictamente, podríamos estar equivocados. Todos podríamos estar alucinando o haber pasado por alto algunas evidencias decisivas. Pero estas incertidumbres “metafísicas” ya son siempre asumidas cuando afirmamos que algo no ocurre o no existe. Es engañoso llevar esta incertidumbre metafísica de fondo al primer plano hablando de probabilidades. Cuando en realidad afirmamos probabilidades –”probablemente lloverá esta semana”— basamos nuestra afirmación en observaciones del mundo real. Podemos citar, por ejemplo, la frecuencia observada en que determinadas condiciones de la meteorología producen lluvia. Las afirmaciones de probabilidad, en otras palabras, están ellas mismas basadas en la evidencia. No son movimientos neuróticamente prudentes para protegernos de resultados que no podemos esperar de ninguna manera a base de las observaciones. No decimos: “probablemente nosotros no tenemos tentáculos”. Decimos que no los tenemos. No sentimos alguna necesidad de cubrirnos el culo por si acaso hemos estado alucinando todas estas décadas. Así debe ser con la existencia de dios. Si omitimos el “probablemente” de “probablemente nosotros no tenemos tentáculos”, deberíamos omitirlo de “probablemente dios no existe”. ¿Tenemos aquí demasiada cientificidad? ¿Es demasiado racionalista? Stanley Fish nos advierte contra el exceso de confianza en “las afirmaciones del ateísmo basadas científicamente”: “que se encuentran delante de la necesidad de elegir, de un lado, entre una fe imperfecta religiosa que mira alto y, por el otro lado, una fe espectacularmente orgullosa en el poder de la razón por sí sola y un progreso sin contenido, pero que, como el capitalismo que refleja y extiende, sabe entrar sin ofrecer valor alguno en cada recoveco.” Fish está rajando a un hombre de paja: el pensamiento científico se basa en mucho más que “el poder de la razón por sí sola”. La observación no es la razón, pero es una parte muy grande de la ciencia. También lo es la imaginación, que se extiende profundamente no solamente en la teoría y en la construcción experimental sino también en las matemáticas, de las cuales no podemos pensar que implican exclusivamente la lógica o el pensamiento “lineal”. Por otra parte, la elección de una teoría respecto de otra supone, como es ampliamente entendido, consideraciones casi estéticas como potencia y elegancia, que son invocadas para decidir entre hipótesis igualmente bien confirmadas. Estas consideraciones y otras normas epistemológicas se adaptan fácilmente bajo la rúbrica de “valores”. Y si la emoción no tiene lugar en el argumento científico, evidentemente tiene mucho que ver con lo que motiva a los científicos para emprender un proyecto en lugar de otro. Por último pero no menos importante, la ciencia no tiene ninguna prueba de sus supuestos más básicos. Los científicos a menudo necesitan tener fe en la ciencia, en sus conocimientos, habilidades, objetivos y métodos. En otras palabras, la ciencia abarca una gama completa de actividad mental humana. La diferencia es que la ciencia despliega imaginación, emoción y fe al servicio del descubrimiento, no de delirios. Lo que se ha descubierto nos da derecho a negar muchas cosas, incluida la existencia de dios. Michael Neumann es catedrático de filosofía en la Universidad de Trent, Canadá. Hijo del gran jurista socialista alemán, exiliado en los EEUU, Franz Leopold Neumann, las publicaciones de Michael incluyen artículos sobre filosofía moral, comportamiento racional y el imperio de la ley. Recientemente ha publicado The Case Against Israel. DEMOSTRACION MATEMATICA DE QUE DIOS NO EXISTE Antes de entrar en la demostración matemática, haré una pequeña introducción filosófica y teórica del problema. El ser humano nace con un desconocimiento absoluto del mundo. Adquiere conocimiento de la realidad a partir de la observación, es decir, percibiendola. Por ejemplo, una persona que nace en la selva, constata la existencia de su pequeño entorno, los árboles que él ve, pero de ningún modo puede "suponer" la existencia del mar. Dar por sentado su existencia sería erróneo, por que del mismo modo que supone la existencia de un mar de agua salada, también podria "creer" en un mar de agua azucarada, un mar de plomo fundido, o un mar de heces fecales. Sólo entrará a formar parte de su realidad cuando lo perciba de algún modo, por ejemplo cuando viaje a la costa y lo vea. O cuando alguien que le merezca confianza lo haya percibido y se lo cuente. Y siempre asimilándolo de forma provisional, ya que las observaciones (o testimonios) pueden ser engañosas, y debemos estar dispuestos en todo momento a modificar nuestra concepción de la realidad, pero siempre en base a percepciones, pruebas. Vamos ampliando esta realidad a lo largo de los años como personas individuales, pero también a lo largo de las generaciones como civilización, a través del conocimiento científico. Vamos aumentando el conocimiento "cierto" de nuestro universo gracias a la ciencia, a paso lento pero firme. No podemos dar nada por cierto ni como existente hasta que no sea percibido de la realidad. De lo contrario caeríamos en la paradoja del mar. Parece claro que estamos obligados a restringir nuestra realidad sólo a lo que percibimos como individuos o como civilización. Nudo: Sin embargo, en ocasiones el ser humano actúa de forma contraria a esta filosofía dando por ciertas "posibles realidades" que no ha percibido de ningún modo, pero que le vienen bien para cubrir sus miedos, y sobre todo su ignorancia. El caso más destacado por lo extendido de la idea es la creencia en la existencia de "Dios", entendido como ser todopoderoso con inteligencia y voluntad. Esta idea entra dentro de las cosas no demostradas. Como se ha comentado antes, no podemos dar por sentada su existencia, ya que si lo hiciéramos podríamos dar por sentada la existencia de un Dios, 2 Dioses, 3 Dioses, los duendes mágicos o las súper-moscas extraterrestres todos ellos sin ningún fundamento. Los creyentes han escogido como cierta una cosa (a Dios) de entre todas las cosas que podrían existir, pero que no han sido percibidas de ningún modo. De ahora en adelante, denominaremos SUPERCONJUNTO a "el conjunto de cosas que podrían existir pero que no han sido demostradas". Dentro del SUPERCONJUNTO están incluidos los 2 conjuntos siguientes: * Cosas que no existen (luego no se han demostrado) * Cosas que existen (pero no se han demostrado) Las "cosas que no existen" es un conjunto infinito (creo que esto es evidente). Las "cosas que existen" es un conjunto finito (también evidente). Estos son dos axiomas sobre los que se edifica la argumentación. Si alguno no fuera cierto, el razonamiento perdería todo su fundamento. Desenlace:: Los creyentes han elegido el elemento "Dios" de entre todos los elementos del SUPERCONJUNTO, con la esperanza de que esté incluido dentro del subconjunto "cosas que existen" y por tanto fuera del subconjunto "cosas que no existen". Resumiendo, han escogido un elemento de un conjunto formado por 2 subconjuntos: uno finito y otro infinito. ¿Qué probabilidades hay de que el elemento escogido esté dentro del subconjunto infinito? Según la teoría de probabilidades, es fácilmente demostrable que el elemento escogido pertenecerá al conjunto infinito con un 100% de probabilidad. Por tanto, existe un 0% de probabilidades de que "Dios" pertenezca al conjunto "cosas que existen". Es decir, una persona que afirma que "Dios existe", se equivoca con toda probabilidad. Matemáticamente, Dios no existe. Conclusión: Este ensayo no trata de demostrar la inexistencia de Dios, sino la inexistencia de cualquier cosa elegida de forma totalmente aleatoria, fruto "puro" de nuestra imaginación. Lo que demuestra es que al dar por existente algo, debe hacerse en base a algún indicio o prueba. De lo contrario se tratará de una elección al azar entre cosas existentes y cosas inexistentes, y, si la elección es totalmente aleatoria (y este es el 3er axioma), con toda seguridad pertenecerá al conjunto de cosas que no existen. El creyente negará (entre otras muchas cosas) la veracidad de este 3er axioma, afirmando que la elección del elemento Dios tiene algún fundamento. Desde el punto de vista del autor, no existe tal fundamento, es una elección totalmente arbitraria de un producto de la imaginación, y por tanto pertenece con toda probabilidad al "conjunto de las cosas que no existen". En todo caso, este artículo no debe interpretarse como una demostración pretenciosa de la inexistencia de Dios, sino como un artículo curioso que ayuda a ver el tema desde un punto de vista distinto y nuevo, que intenta trasladar la discusión sobre la existencia de Dios a la discusión sobre la veracidad de los axiomas. Si tales axiomas se consideran ciertos, el razonamiento es impecable.

¿Qué quieres de mí, espíritu maligno? ¿Tengo que escribir con buril, cincel, pluma? Firmarás con una gotita de tu sangre. Dialogo Fausto-Mefistófeles A propósito de la parafernalia de estos días, provocada por el sincretismo cultural del día de muertos/halloween, pueden traerse a colación diversos aspectos de carácter jurídico que rondan al cine de horror, desde los abogados de corte satánico, los pactos sangrientos, las ventas de almas y sus correspondientes litigios, los juicios del fin del mundo, hasta las reglas (en algunos casos auténticas normas de derecho) que rigen al más allá y sus seres sobrenaturales. Amplios tópicos, pero por ahora hablemos aquí de un cliché en el cine de carácter netamente jurídico: los pactos con Lucifer. Sin lugar a duda el personaje por antonomasia es Fausto, un mito construido en la edad media y hecho hito literario en el siglo XIX; en él se inspira una gran película del cine mudo de 1926 Fausto (en alemán Faust-Eine deutsche Volkssage) de F. W. Murnau (también director de la mítica Nosferatu de 1922). Este filme, excelso por sus increíbles y maravillosos efectos especiales, por lo impactante de su fotografía que utiliza a la perfección los claroscuros del cine en blanco y negro, por sus escenas terroríficamente impactantes (un demonio gigante esparciendo la peste en un pueblo) es probablemente el primer ejemplo cinematográfico de la firma de un contrato entre un ser humano y Satanás, el contenido del papiro, como en la novela, es signado con sangre del propio protagonista. En el cine hollywoodense los ejemplos de esta naturaleza son clásicos. Ya sea en un cruce de caminos, bajo solemnes o sencillos ritos satánicos, a cambio de cualquier otra veleidad humana, siempre hay alguien dispuesto a una transacción con el más allá: desde Robert Johnson que la cambió por ser el mejor blusero (leyenda retomada en Croosroads, 1986; musicalizada por cierto por el genial Ry Cooder) la sed de venganza tanto del antihéroe de comic Spawn (1997) como del villano Freddy Krueger (la saga de A Nightmare on Elm Street) la ambición de la simple Al diablo con el diablo (2000) hasta la glotonería (¡cómo no mencionarlo aunque no sea cine!) de Homero Simpson que en Treehouse of Horror IV (1993) vende su alma a cambio de una rosquilla. En el cortometraje Beat de Devil (Tony Scott, 2002) patrocinado por la BMW, actúa el rey del Soul James Brown protagonizándose a sí mismo y retando a Belcebú a una carrera (obviamente en poderosos vehículos alemanes) para replantear su contrato; como dato curioso aparece Marilyn Manson en un divertido final. En cuanto a México, sólo traigo a colación el cortometraje Encrucijada (2002) de Rigo Mora protagonizado por Rodrigo Murray en plan de un moderno y mexicano Luzbel en Jaguar de lujo, invocado por un desdichado y miserable obrero nacional que pretende hacerse rico, pero que termina engañado. ¿Por qué darle está connotación tan jurídica, tan de derecho civil, a estos pactos? En primer lugar por una cuestión de formalidad que el común de la gente identifica íntimamente asociada con la seguridad, al grado de que se llega a pensar que un acuerdo de voluntades sin firma no es válido, creencia popular contraria a la realidad del derecho. Luego entonces, un acto tan solemne como podría ser la enajenación de un espíritu, se concretará a través de una firma, pues esto además de evitar la imprecisión de las prestaciones pactadas, le da publicidad al acto frente a terceros y por ende constriñe al otorgante a su cumplimiento, como dice Fausto de Goethe al reclamar que no se confíe en su palabra “¡Dichoso aquel que mantiene pura la fe en su pecho! Ningún sacrificio le pesará jamás. Pero un pergamino, escrito y sellado, es un espantajo ante el cual todo el mundo se amedrenta”. El hecho de contar con cláusulas, permite a las historias jugar con la interpretación y dar múltiples salidas a su desenlace con desafortunadas consecuencias ya para la parte terrenal como para su contraparte ultramundana. En la serie de culto La Dimensión Desconocida (The Twilight Zone) hay dos ejemplos de ello, en Escape Clause (1959) una mala percepción de las prestaciones condenará a la eternidad en el infierno a un hipocondriaco que creía haberse vuelto inmortal; en Printer’s Devil (1963) el propietario de un periódico en la ruina, cede su alma a cambio del éxito editorial, cuando se percata de la seriedad del pacto, logra romper el compromiso haciendo una ingeniosa interpretación. El papel del derecho en esta clase de cintas no sólo es una cuestión colateral, sino que llega a constituirse en leit motiv de la trama; como en la vida real, un acto jurídico (en este caso un pacto) puede derivar en funestas o felices consecuencias para su creador. Fuente:http://lajornadaaguascalientes.com.mx/index.php?option=com_content&view=article&id=17812:ruben-diaz-lopez&catid=45

Demagogia (del griego δῆμος -dēmos-, pueblo y ἄγειν -agein-, dirigir) es una idea política que consiste en apelar a emociones (sentimientos, amores, odios, miedos, deseos) para ganar el apoyo popular, frecuentemente mediante el uso de la retórica y la propaganda. Aristóteles la define como "el predominio de los pobres con exclusión de los ricos". De esta forma, Aristóteles se oponía a la democracia como forma de gobierno adecuada, ya que consideraba como la tendencia inevitable a que el pueblo llano caiga en la demagogia como poder. Polibio denominó esta desvirtuación como ὀχλοκρατία [o.xlo.kra'ti.a], término que se mantiene hasta hoy en el español como oclocracia Lo que distingue esencialmente la democracia de la oligarquía, es la pobreza y la riqueza; y donde quiera que el poder esté en manos de los ricos, sean mayoría o minoría, es una oligarquía; y donde quiera que esté en las de los pobres, es una demagogia. Aristóteles. De esta forma también se considera como demagogia esa oratoria que permite atraer hacia los intereses propios las decisiones de los demás utilizando falacias o argumentos aparentemente válidos que, sin embargo, tras un análisis de las circunstancias, pueden resultar inválidos o simplistas. (En el video se puede observar como Daniel Scioli trata de estar cerca de la nena,con un claro proposito de poder aparecer en la foto,aca observamos en su canal de youtube el video que subio) Formas de demagogia Falacias: Argumentos que equivocan las relaciones lógicas entre elementos, o bien adoptan premisas evidentemente inaceptables. Para mayores detalles, ver falacia. Entre ellas se encuentran la falacia de causa falsa, el argumento circular, el argumento ad hominem, y la apelación a una autoridad irrelevante para el caso citado. Manipulación del significado: Las palabras, además de un sentido denotativo, tienen un sentido connotativo implícito, aportado por el contexto y conocimientos compartidos de los interlocutores, que añade ideas y opiniones, muchas veces de forma menos consciente que en su sentido denotativo. En la elección de las palabras, un discurso denotativamente neutro, puede connotar (ver connotación) significados adicionales, dependientes de su contexto y su relación con la opinión de la audiencia, o los oyentes del discurso (ver interpretación, pragmática, significado.) De esta manera, los contenidos implicados son difíciles de refutar. Omisiones: Se presenta información incompleta, excluyendo posibles problemas, objeciones, dificultades, lo que resulta en la presentación de una realidad falseada, sin incurrir directamente en la mentira. Redefinición del lenguaje: Mediante la eliminación progresiva o eliminación de las palabras que menoscaban su posición, intentar modificar o hacer desaparecer la forma de pensar que se opone a sus argumentos. Numerosos ejemplos de esto pueden verse en la literatura (la novela 1984 de George Orwell; El Cuento de la Criada de Margaret Atwood), pero también en la realidad y particularmente en la política. Tácticas de despiste: Consiste en desviar la discusión desde un punto delicado para el demagogo hacia algún tema que domine o donde presente alguna ventaja con respecto a su oponente o contrincante. No se responde directamente a las preguntas ni a los desafíos. Estadística fuera de contexto: Consiste en utilizar datos numéricos para apoyar una hipótesis o afirmación, pero que estando fuera de contexto no reflejan la realidad. Aquí también se cuenta el uso tendencioso de estadísticas, también conocido como demagogia numérica. Demonización: Esta aproximación consiste en asociar una idea o grupo de personas con valores negativos, hasta que esa idea o grupo de personas sean vistos negativamente. Falso dilema: También conocida como falsa dicotomía, hace referencia a una situación donde dos puntos de vista alternativos son presentados como las únicas opciones posibles. Como ejemplo tenemos el típico: "estás conmigo o contra mí". Supone una definición simplista de la realidad y de esa forma se consigue evitar la toma en consideración de las demás posibilidades. Fuente: http://es.wikipedia.org/wiki/Demagogia