Sud-Americano
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¡MITOS Y LEYENDAS DE LOS SÍMBOLOS UNIVERSALES!. 1. EL AGUA Del manantial, el arroyuelo; de los arroyuelos, el río; de los ríos, la mar; de los mares, el océano. El agua del océano sube al cielo y de nuevo baja a la tierra. Agua. Así es el ciclo de la vida. El ciclo del agua remite al mito del eterno retorno y al principio de los vasos comunicantes que favorecen la regeneración. El agua cae del cielo, penetra en la tierra y reaparece en la superficie bajo la forma de fuentes, arroyos, ríos que desembocan en los mares y océanos. EL AGUA DE LOS RÍOS Y LAS AGUAS MADRES Las grandes civilizaciones de la Antigüedad nacieron y crecieron a orillas de grandes ríos. Citemos el Tigris y el Eufrates en Mesopotamia, el Nilo en Egipto. En la antigua China, al iniciarse el año (según su calendario), el emperador, llamado ''Hijo del Cielo'', se encargaba de realizar los sacrificios a los cuatro grandes cursos de agua: los ríos Huang-He (el río Amarillo), Yangtse Kiang (el río Azul), Houai y Si Kiang. En la India, el Ganges es el río blanco de la salvación y Yamuna el río negro de los orígenes. Ambos se relacionan con Vishnu y Shiva que, junto a Brahma, el dios supremo, forman la trinidad hindú o Trimurti. Según la tradición judía, el río del mundo Superior es el de las gracias y de las influencias celestes. Por ser el Agua fuente de vida, al bebería o al sumergirnos en ella, nos regeneramos, nos lavamos, nos purificamos. Las aguas termales son famosas por sus efectos terapéuticos. A algunas se les ha atribuido supuestas propiedades mágicas, como el agua de la eterna juventud, cuya virtud es la de devolver la juventud. En todos los tiempos, la aparición de una fuente ha sido considerada un milagro, un hecho sobrenatural, un don de los dioses y, al contrario, la desecación de un torrente, un arroyo o un río, se ha interpretado como una maldición. El Agua es aún un símbolo de fertilidad, de bendición, de purificación (el bautismo), de sabiduría, de eternidad, de amor infinito, sin límite y de vida espiritual. El río, la fuente, la charca, el estanque, el lago, el pantano, el mar, el océano, la lluvia, el agua del pozo, el riachuelo, el arroyo, el torrente, la ola están cargados de símbolos y de significados dentro de los cuales se encuentra el Agua, fuente de vida, purificadora y regeneradora, el Mare Nostrum, la madre nuestra. 2. EL AIRE Vivimos gracias al aire que respiramos. Sin embargo, el Aire es a la vez vital y fatal, mágico y ambiguo. En astrología, para confeccionar una carta astral, se toma como punto de referencia el momento exacto en que el niño recién nacido efectúa la primera respiración completa (inspiración-espiración). Este ritmo de vida es también un ritmo de muerte. De hecho, el aliento que permite al niño vivir libre, desligado del cordón umbilical, a través de sus pulmones y su sistema respiratorio, consiste en un movimiento binario constante. Tomar aire significa vivir, ser independiente. Exhalar el último suspiro, expirar, significa entregar el alma, morir. EL AIRE, EL VIENTO, EL SOPLO DIVINO Y EL AGUA El alma y el soplo divino siempre han estado íntimamente ligados. Pero este soplo no es el alma, sino su vehículo. Ambos son invisibles, impalpables. El aire, ya sea soplo o viento, se impregna de perfumes, olores, del calor y del frío de los espacios que ocupa por entero y en los que evoluciona libremente. Al colocar la mano delante de la boca, puedes sentir el calor de tu hálito. El aire es el alimento de los dioses, gracias al hálito el organismo produce el calor de la vida o el fuego interior. Del mismo modo, cuando sopla el viento, no es a éste a quien vemos y oímos, sino que únicamente percibimos el movimiento de las ramas de los árboles y el revuelo de las hojas. La respiración es un acto espontáneo, instintivo, vital, que permite al hombre vivir, animarse. Pero su aliento no es el aire; sino el acto de respirar. Tampoco el viento es aire. PEQUEÑO EJERCICIO DE HATA-YOGA: Túmbate en el suelo boca arriba. Relájate, toma aire por la nariz, con la boca cerrada, hinchando el vientre y concentrándote en los riñones. Luego, retén el aire durante un momento breve. Finalmente, espira por la boca apretando el vientre. No respires durante un breve instante y vuelve a realizar el proceso de respiración desde el principio. De este modo y con el tiempo, adquirirás el dominio de tu aliento y de tu respiración. Este ejercicio, al alcance de todos, aporta calma y relajación. 3. LA TIERRA Sustentadora, agreste o cultivada, la tierra es un elemento vital que todo lo da y lo vuelve a tomar. Todo viene de la tierra y todo regresa a ella. Tierra es el nombre que dimos a nuestro planeta y que escribimos con una T mayúscula para diferenciarlo del nombre del elemento primordial sobre el cual caminamos, descansamos y que nos nutre. La Tierra, sobre todo, es sustentadora. El gran jardín de la Tierra, antes de ser cultivada, nos ofrecía ya la abundancia de sus frutos. Pero nuestros antepasados sabían mejor que nosotros que es necesario dar a la Tierra tanto como nos da ella, y que no podemos separar la tierra de la Tierra, la materia del astro. En sus espíritus, la materia y el astro se confundían en la imagen de una divinidad única, una diosa-madre que, aunque adoptase múltiples apariencias según las creencias, las culturas y las civilizaciones, fue siempre y en todas partes idéntica. EL GRAN PRINCIPIO FEMENINO La tierra, materia primordial, de la cual toda vida proviene, que da y vuelve a tomar la vida, es salvaje, indomable, maléfica o cultivada, moldeable, benéfica. Es el gran principio femenino opuesto al cielo, gran principio masculino. DIOSAS Y DIOSES DE LA TIERRA EN EL MUNDO En Egipto, en el panteón de los dioses - según el relato mítico de la formación de la Tierra (la cosmogonía) de inspiración menfítica (de Menfis, ciudad del antigua Egipto) -, Ptah, el gran demiurgo, es una divinidad masculina y femenina. Uno de esos textos dice: ''Es el padre de los dioses y también la madre. Y su apodo es la mujer. Es la matriz en la cual se vierte la semilla. Hizo extraer la cebada del hombre y el trigo de la mujer...''. Más tarde, Geb fue la diosa-madre, representante de la arcilla, la turba, la materia primordial, la tierra sustentadora, cultivable y fecunda. En China, la creación de la Tierra es la obra de P'an-kou, según el Chou Yi Ki, un texto del siglo VI de nuestra era: ''Los seres vivos comenzaron con P'an-kou, antepasado de diez mil seres del universo. Al morirse P'an-kou su cabeza se transformó en un pájaro sagrado, sus ojos en el sol y la luna, su carne en los ríos y los mares, sus cabellos en los árboles y plantas''. En la India, la Tierra es a veces Laksmi, diosa de la fecundidad y de la prosperidad, cuyo símbolo es el oro; y otras veces Kali, la diosa negra y sangrienta de los sacrificios. Es también Bhümi, el seno maternal. Para los mayas, la Tierra era Itzam Cab, la iguana-tierra, y para los aztecas se trataba de un monstruo con las mandíbulas abiertas, Tlaltecuehtli, el Señor de la tierra..., dos figuras que se vinculan más con el mito del dragón que con el de la diosa-madre. 4. EL FUEGO Sea del cielo o de la tierra, sagrado o doméstico, del paraíso o del infierno, el fuego, elemento primordial, es la expresión del bien y del mal. El fuego es creación, nacimiento, principio, luz original, alegría, elemento divino o divinizado por el hombre. Este, sumergido en los misterios de la noche, se alegra cuando sus ojos se abren a la luz del día, alumbrados por los rayos del sol. Pero el fuego es también destructor, ya que lo quema todo. Esta ambivalencia fue rápidamente observada por nuestros antepasados, que hicieron del fuego una representación y un símbolo del bien y del mal. EL FUEGO DE LOS DIOSES Ni el hombre primitivo, en primer lugar, ni el hombre de la Antigüedad, más tarde, necesitaron instrumentos de medida para entender las ventajas que podían obtener del fuego y los peligros relacionados con él. Su supervivencia dependía del día y del astro de fuego (causa y efecto), de la luz y del calor que el fuego prodiga. Pero también aprendieron a no fiarse de este fuego que a veces caía del cielo: el relámpago, el rayo. Según ellos, cuando los dioses querían castigar a los hombres, manifestaban su desaprobación y su ira mediante los fuegos del cielo. La tierra también escupía fuego de sus montañas. ¿Acaso no fue con un dedo de fuego cómo Dios inscribió, en el cráter de un volcán, las letras de los Diez Mandamientos sobre las Tablas de la Ley dadas a Moisés?. El fuego, por tanto, es principio de vida, revelación, iluminación, purificación, pero también es pasión y destrucción. El fuego brilla en el paraíso. Quema en el infierno. Da la vida pero la vuelve a coger y la transforma en cenizas. HEFESTO, PROMETEO Y EL ''FUEGO MITOLÓGICO'' Hefesto-Vulcano, hijo de Zeus-Júpiter y de Hera-Juno, era el dios del fuego en la mitología griega. Reinaba sobre el fuego de los volcanes y de los metales, es decir, sobre la metalurgia. Era el herrero de los dioses. Como tal, forjaba armas y lo hacía principalmente para Aquiles. Participó en la creación de Pandora, la primera mujer de los griegos, a cuyo cuerpo dio forma y cuyos miembros amasó con barro, según el modelo de las diosas inmortales, antes de insuflarle el aliento vital. Prometeo, hijo de Titán, robó el fuego de la forja de los dioses a espaldas de Hefesto, a fin de darlo a los hombres que él creó. De este modo, fue considerado bienhechor de la humanidad, ya que tomó el fuego del cielo, privilegio que sólo los dioses tenían hasta entonces, con el único objetivo de hacer más agradable la vida de los hombres. Para castigarle, Zeus le encadenó a una roca, con ataduras de acero forjadas por Hefesto, y le condenó a que un águila le devorase eternamente el hígado, que siempre se reconstituía. Se encuentran, en el suplicio de Prometeo, dos símbolos en analogía con el fuego: primero, el águila, ave solar llamada también pájaro-trueno, mensajera de los dioses que transporta el fuego del cielo; y en segundo lugar, el hígado, considerado la sede del alma, o, con mayor exactitud, el órgano por el cual el alma, generadora del aliento vital, está unida con el cuerpo que anima. El fuego de las pasiones del alma se halla en el hígado. En hebreo, el termino hígado (caved) significa tanto pesadez como riqueza y potencia, en el sentido de potencia divina. LOS DIOSES Y LOS ATRIBUTOS DEL FUEGO Gibil era el dios del fuego entre los habitantes de Mesopotamia, y Moloch, el de los cananeos y los cartagineses. Atar era el genio del fuego de la Persia de Mazdak, y el dios-Fuego que tenía el poder de leer en el corazón de los hombres; su templo se llamaba la Kaaba de Zoroastro. En la India, Agni es el dios del hogar; Sürya, el dios del sol; Indra, el dios del rayo o del cielo, y Brahma, el dios supremo, parecido al fuego, según la tradición hindú. Las vestales, sacerdotisas de Vesta, la diosa griega del fuego del hogar doméstico, eran sus guardianas. La piromancia es un arte adivinatorio que consiste en leer augurios y presagios en las llamas de un brasero. Según la leyenda, la salamandra, animal metafórico, vive en el fuego. Es la guardiana de las llamas, la representación del dragón, el símbolo de la energía primordial, la chispa vital, el fuego de Dios. Entre los antiguos romanos y germanos, y luego en la Europa de la Inquisición, se sometía a los presuntos culpables a los llamados ''juicios de Dios'', que no eran otra cosa sino una prueba de fuego, consistente en sostener una barra de hierro al rojo vivo. Si los sometidos a esta prueba presentaban quemaduras en las manos, eran condenados. Las hogueras de San Juan, que arden la noche del 23 de junio, eran al principio unos fuegos de fertilización y purificación que se encendían el día del solsticio de verano (el 21 de junio), justo antes de las cosechas, para honrar a los dioses y agradecerles sus bondades, o justo después, para purificar la tierra. 5. LA CRUZ La cruz simboliza la unión entre el Cielo y la Tierra, el Árbol de la vida, lugar sagrado donde se fusionan el espacio y el tiempo. Es uno de los símbolos más bellos y antiguos. La cruz, antes de convertirse en la seña de identidad de los cristianos y en su símbolo, fue sin duda uno de los primeros símbolos mágicos y místicos universales utilizados por los hombres para representar una orientación en el espacio, pero también para representar la reunión o unión que une dos veces dos puntos, dos mundos o dos fuerzas opuestas y cruzadas: lo de arriba y lo de abajo, el cielo y el infierno, la derecha y la izquierda o el bien y el mal. Este cruce entre los elementos celestes y terrestres, invisibles y visibles, divinos y humanos, es el origen de una unión, una conclusión, que puede producirse en el hombre si éste se identifica e integra en la cruz. Estará entonces en el punto de encuentro de energías verticales y horizontales. La cruz, figura universal, por un lado, une el norte y el sur, escuna representación del eje vertical del mundo, del árbol cósmico o Árbol de la vida; y, por otro lado, une el este y el oeste, es la imagen de la línea del horizonte, por encima y por debajo del cual salen y se ponen los astros, nacen y mueren los hombres. El eje vertical del mundo se sitúa, pues, en el centro del eje del horizonte. Desde este punto de encuentro se realizó una división en cuatro estaciones, luego en cuatro elementos y en cuatro períodos del año. Asimismo, al situar esta cruz (que es también la figura del cuadrado) en el interior del círculo, el hombre tomó conciencia del círculo y creó la rueda. En cierta forma, la cruz, el centro, el círculo y el cuadrado forman un todo indivisible. Así es como la cruz se puede utilizar para representar el centro, un círculo o simbolizar un cuadrado, ya que la cruz es todo ello a la vez. LAS CRUCES ANTIGUAS Y CRISTIANAS Ankh, la cruz ansata o cruz egipcia: es una cruz en forma de T, rematada por una anilla que servía de asa, de ahí su nombre de cruz de asas o ansata, es decir, provista de una asa. Esta anilla era el emblema del Sol, fuente de vida, pero también de la vida eterna y divina que seguía después de la muerte, con la cruz como representación de la vida temporal. Los egipcios la llamaban también llave de la vida o llave del Nilo, el gran proveedor de vida que hacía la tierra fértil. Esvástica, cruz gamada, gamadión o cruz de la suerte: se trata de una cruz muy antigua que desgraciadamente utilizaron los nazis con siniestras finalidades. No obstante, en sánscrito, la lengua india madre, es un derivado de svasti que significa ''felicidad, prosperidad''. Sus cuatro brazos curvados y orientados hacia el interior nos sugieren un movimiento circular continuo y evocan tanto una rueda como un espiral. Se utilizó también para representar un laberinto, principalmente en el Antiguo Egipto, 3.000 años antes de Jesucristo. La esvástica es un símbolo universal que encontramos tanto en Egipto como en Grecia, Europa o China. En Grecia, representaba la cuadruplicación de la letra gamma, mientras que para los germanos era el emblema de la capa de Thor, dios del trueno, defensor de los dioses y de los hombres, el cual, paradójicamente, en la época del paganismo, se opuso a la cruz cristiana. En el budismo, es la imagen de la Rueda de la Ley, llamada Dharma-Chakra, con su cubo en el corazón o espíritu de Buda. En China, se asocia al número 10.000, que significa el infinito. Finalmente, en el Tibet se encuentra a menudo en los mándalas, dibujos místicos que ayudan a la meditación, y también se dibuja en los talismanes. La cruz de San Andrés o decusata: tiene forma de X, como aquélla en que fue martirizado el primer apóstol de Jesús, y a quien, en Grecia, donde predicó la palabra de Dios, pusieron el sobrenombre de Protocleto, que significa ''llamado el primero''. En esta cruz se basa la cruz rusa de la Iglesia ortodoxa, cuyo patrón es San Andrés, la cual muestra tres brazos horizontales, pero con ese tercero hacia abajo, ligeramente inclinado hacia la derecha, como una X barrada. Sin embargo, la llamada cruz de San Andrés tiene un origen mucho más antiguo. Aparece grabada en huesos prehistóricos y, en numerosas comunidades primitivas, la podemos ver inserta en los instrumentos que utilizaban en los conjuros contra los malos augurios o contra las enfermedades. La cruz de San Pedro o ranversada: es una cruz invertida, es decir, con su brazo horizontal próximo a la base. Se le atribuye a San Pedro, ya que fue crucificado boca abajo, en Roma, bajo el emperador Nerón, en el año 64 d.C. El hecho de que el padre de la Iglesia apostólica fuera ejecutado en la posición inversa a la de Jesús no carece de significación simbólica. En efecto, tanto en el Zohar como en los Upanishads, el universo se considera un árbol boca abajo, cuyas raíces se sumergen en el Cielo, mientras sus ramas y hojas cubren la Tierra. 6. EL CÍRCULO El círculo, el centro (o el eje) y la rueda forman un conjunto que hace girar el mundo. Estos grandes principios de la física fueron los símbolos principales y vitales de nuestros antepasados. El círculo es un cuadrado. ¡He aquí una extraña forma de abordar este símbolo! Y sin embargo, no podemos hablar de esta figura simbólica universal sin hacer alusión a la famosa cuadratura del círculo, que no se puede obtener (es decir, determinar el lado de un cuadrado que tiene la misma superficie que el área interior de un círculo) sin hacer cálculos. De ahí viene la expresión ''la cuadratura del círculo'', utilizada cuando damos vueltas a un problema que no tiene solución. EL CÍRCULO Para el hombre de la Antigüedad, el símbolo del cielo era un círculo y el de la Tierra un cuadrado. El cielo tenía una connotación femenina, mientras que la Tierra era un principio masculino. Observemos de paso que, hoy en día, el ciclones un nombre masculino y la Tierra un nombre femenino. De todas maneras, para nuestros antepasados, era más lógico que el cuadrado de la Tierra cupiera en el interior del círculo o esfera celeste que al contrario. En efecto, imaginaban con naturalidad que sus países, el universo donde vivían era plano y estaba suspendido en una especie de globo, con un cielo arriba y otro abajo. De manera que, para ellos, el día y la noche marcados por el ritmo de los astros, seguían un movimiento circular que iba de arriba abajo y de abajo arriba. El símbolo del círculo estaba cargado de un significado que mostraba la totalidad del mundo. A partir de la línea formada por los puntos sucesivos donde el Sol salía día tras día a lo largo del año, y la línea que seguía los puntos del horizonte donde se ponía, establecieron fronteras precisas para sus países o su propio universo. De ahí, que sus países (o su mundo) fueron delimitados por líneas rectas y ángulos, más allá de los cuales estaba el vacío, la nada, el fin del mundo. Entendemos así cómo y porqué el círculo jugó pronto un papel protector, mágico y sagrado. De esta forma, estar dentro significaba estar vivo, presente en este mundo, mientras que fuer;a del cielo, más allá del cuadrado de la Tierra, empezaba lo desconocido. Este límite era más espantoso aún cuando, más allá, se corría el peligro de caer en el cielo de abajo donde se pensaba que se hallaba el reino de los muertos. LA RUEDA Podemos deducir que, siguiendo este proceso intelectual, el hombre hizo un descubrimiento que revolucionaría su vida social y sus costumbres: ¡la rueda!. Pero, ¿fue realmente un descubrimiento?. Pues no: fue simplemente una hábil aplicación práctica y utilitaria del símbolo vivo del círculo. El centro se convirtió en eje; luego, el círculo podía girar. Ya no giraba todo en torno al centro sino que el eje del mundo era el que hacía girar el Sol, la Luna, los astros y las estrellas alrededor de la Tierra. La rueda celeste no era pues una rueda sin sentido girando en el vacío de cualquier manera, sino un eje: el mundo. 7. LA ESPIRAL Símbolo del movimiento permanente de la vida y de la no permanencia de las cosas, representa la vida eterna o la realización de uno mismo. La espiral es la consecuencia de un fenómeno natural. Es el producto de una fuerza circular, centrífuga o centrípeta. En este aspecto, se asocia consecuentemente al círculo y a toda la simbología en torno al mismo. La fuerza centrífuga genera un movimiento que aleja del centro del círculo; mientras que la fuerza centrípeta indica un movimiento que se dirige hacia el centro. De manera que, si efectúas un movimiento de rotación en el interior de una palangana, por ejemplo, situando tu dedo en el centro, observarás que el remolino se produce partiendo del centro para ir hacia el exterior. A la inversa, si ai sitúas tu dedo contra el borde de la palangana, observarás cómo el remolino va hacia el centro. En la naturaleza, en el universo mismo, parece que la espiral sea una constante, una de estas formas innatas que encontramos en todas partes, desde ciertas plantas hasta las galaxias, pasando evidentemente por algunas de las conchas que recogemos en las playas, a orillas del mar. Esta constante no escapó a nuestros antepasados que, por razones que hemos evocado a menudo, se mezclaban con su medio natural, formas, apariencias, de las que hicieron símbolos, un lenguaje en toda regla que les permitía realizar intercambios entre ellos, evidentemente, pero también comunicarse, e incluso comulgar, con la naturaleza. Por eso, en toda Europa se han encontrado megalitos, esos bloques de piedra monumentales erigidos en el neolítico, sobre los que se grababan espirales. Podemos suponer que al dibujar en su lápida sepulcral este símbolo de un fenómeno corriente en la naturaleza, ya demostraban una creencia en el más allá y en la vida eterna, siendo efectivamente la espiral la figura de un movimiento evolutivo sin fin. LA ESPIRAL, LA ESCALERA Y LA KUNDALINI Todavía queda otra espiral, que esta vez podremos relacionar con el mito de la escalera. Esta representa el movimiento permanente de energías que circulan, se interpenetran, se fecundan, se transforman, se regeneran permanentemente, como sucede con el ciclo del agua en la Tierra o el largo del eje vertebral por donde circulan, de arriba abajo y de abajo arriba, las energías primordiales representadas por la kundalini, a su vez representada por una serpiente. 8. EL LABERINTO Está presente en todos los rincones del mundo, en todas las culturas y civilizaciones, lo encontramos sobre todo en Grecia, desde el milenio V, concretamente grabado en cerámicas, pero incluso aparece antes en los grabados rupestres descubiertos en los Alpes italianos, que se remontan al milenio VI. También tuvo un lugar importante entre los indios americanos, especialmente para los incas, en Perú. Entre sus vestigios fueron descubiertas inmensas figuras laberínticas emplazadas sobre las mesetas de la cordillera de los Andes, en el valle de Nazca, donde algunos alcanzan hasta 120 metros de largo y de los que se cree que fueron realizados entre los años 300 y el 600 antes de Cristo. Pero el laberinto también se representó, desde muy antiguo, en Egipto y Siria, en la India y en el Tíbet, en África y en los diferentes pueblos de las islas australes, también, por supuesto fue conocido en Europa. En resumen, apareció en todas partes del mundo. Por último, más próxima a nuestros tiempos, la Europa de las catedrales y de las construcciones de la época llamada gótica adoptó la figura del laberinto, que fue entonces utilizada en la creación de muchas vidrieras. LA LEYENDA DEL LABERINTO Una célebre leyenda griega escenifica el laberinto: se trata de la que nos cuenta la historia de Teseo en las garras del guardián del laberinto, el Minotauro, al que venció matándolo a puñetazos y consiguió encontrar su camino de vuelta gracias a un ovillo que le había ofrecido Ariadna, hija de Minos y Pasífae. Ahora bien, Pasífae, llamada ''la que alumbra a todo el mundo'', era precisamente hija de Helios, el Sol, y estaba locamente enamorada del Mino tauro, al que se entregaba en cuerpo y alma, víctima de un hechizo que le había hecho Posidón-Neptuno, dios de los mares y los océanos, que no era otro que el padre de Teseo. Como vemos, en esta leyenda que tiene como telón de fondo y como decorado el célebre laberinto, el círculo se cierra y los hijos reparan los errores de sus padres. 9. LA ROSA La rosa es el loto de Occidente. En efecto, todos los símbolos atribuidos al loto en Egipto y en Asia, se representan en Europa con la rosa. De manera que también es la flor mística por excelencia, símbolo del nacimiento y el renacimiento, de resurrección cristiana y de vida eterna. Sin embargo, esta bella flor es originaria de la India, puesto que hay un perfume que lleva su nombre. En Grecia, también era bastante apreciada. La especie que crecía en la isla de Rodas, entre los rododendros o laureles rosas que llevan su nombre (en griego, ''rosa'' se llamaba rhodon), era célebre, como lo era la esencia de rosa, uno de los más preciados perfumes de Arabia. La rosa de los vientos, que designa las 4 direcciones, en seguida fue realizada bajo la forma de una estrella de 32 puntas que correspondían a los 32 vientos en la brújula de los marineros y que evoca al loto de 8 pétalos. Símbolo de la mujer por excelencia, de la belleza, de la pureza y de la santidad, la rosa es el atributo de Virgen. Así pues, el rosario o rosarium que designaba una guirnalda de rosas con que se coronaban las estatuas de la Virgen, se utilizaba como rosario para rezar y acabó designando la plegaria que se pronuncia mientras se va desgranando, igual que los monjes hinduistas y budistas, en el otro lado del planeta, recitan sus mantras, los textos e himnos litúrgicos que consideran instrumentos de meditación. La rosa de Jericó, o flor la Pasión, es una pequeña planta originaria de que tiene la particularidad de renacer, inmersa bajo el agua cuando ya se la cree marchita. Esta propiedad le valió numerosas leyendas que, de Oriente a Occidente, la convirtieron en una flor milagrosa, cuyas virtudes fueron asociadas a la rosa común. De hecho, la rosa de innumerables especies fue sin duda introducida en Europa por Cruzados, en el siglo XII, que aportaron rosales. 10. LA MONTAÑA Lugar inaccesible, puente entre el Cielo y los dioses, la montaña, cuya misteriosa cima casi siempre está cubierta por las nubes, es una representación del eje del mundo que ha alimentado muchas leyendas. La montaña es un puente, un lugar de paso entre el Cielo y la Tierra, y viceversa. La montaña fue considerada, en primer lugar, la sede de los dioses presentes en la Tierra y durante mucho tiempo se veía como un lugar hostil e inaccesible, en cuya cima se desencadenaban los elementos (el fuego del volcán y el fuego inverso de las heladas y la nieve, que igualmente quema, las tormentas y las tempestades); a continuación, fue probablemente un lugar sagrado y privilegiado que los dioses escogieron para vivir en la Tierra; por último, es el lugar sagrado, bendito, prohibido a todo lo profano, donde los hombres y los dioses se encuentran, donde el hombre elegido o temerario que realiza su ascensión al monte divino ve al dios que ha descendido hasta allí. En la cima de la montaña, el hombre y los dioses entran en contacto. MOISÉS, EL MONTE HOREB O SINAÍ Las Escrituras llaman indistintamente Horeb y Sinaí a este monte sagrado, cuyo nombre significa ''árido''. La más bella leyenda mítica conocida al respecto es, evidentemente, la de Moisés emplazado en la cima del macizo del Sinaí, donde recibió ''las Tablas de la Ley'' de la mano de Yahvé. Pero este mito va unido, en primer lugar, a la simbología general de la montaña, por la razón de que, también según la Biblia, fue en el monte Horeb donde tuvo lugar la revelación de la zarza ardiente. En efecto, es allí donde por primera vez el profeta Elias subió hasta Dios, ''en la montaña de Dios, Horeb'' (1 Reyes, 19, 8), y donde acudió Moisés para vivir la experiencia de la ''zarza ardiente'' (Éxodo, 3, 2). Históricamente, hay algunos siglos de diferencia entre Elias y Moisés. Pero también sabemos que los 5 libros o rollos del Pentateuco, según los griegos, o de la Tora, según los judíos, fueron redactados más tarde por cierto número de autores que se inspiraron en las diferentes fuentes y crearon los lazos simbólicos entre tales hechos, sin duda históricos, diferentes y, cronológicamente, lejanos uno de otro. 11. LA FUENTE La fuente es un símbolo de pureza. Volver a ella es recobrar la pureza original, redescubrir el órgano sensorial del alma. La fuente, entendida como manantial, posee una gran riqueza simbólica y mística. Físicamente, es el paso sin el cual el ciclo del agua no podría producirse. Después de una vida subterránea, en las capas freáticas de la Tierra, la fuente brota, se convierte en un arroyuelo o en un riachuelo, y luego en un afluente que crece, se agranda y se transforma en río, el cual se ensancha antes de ir a parar al mar y seguir todavía su curso por las corrientes agitadas, múltiples y convergentes, que se superponen y entremezclan en el océano. Después vuelve al estado de vapor, se desplaza en la atmósfera terrestre y vuelve a caer en forma de lluvia, mojando la tierra o penetrando hasta sus profundidades, para brotar aquí o allí en forma de fuente. LA FUENTE, EL NACIMIENTO, LA VIDA Y LA MUERTE Este ciclo inmutable y perpetuo del agua ilustra perfectamente el de los renacimientos del hombre en la Tierra. En efecto, es fácil establecer una analogía entre la lluvia y la fecundación, siendo el Cielo una representación del padre o el gran principio masculino y la Tierra la de la madre o gran principio femenino, ambos omnipresentes en el origen de toda vida aquí abajo. La lluvia es entonces la semilla del Cielo que fecunda la Tierra fértil. En sus entrañas, es decir, en las capas freáticas, se forma la fuente. Está en gestación. Entonces, es como si la Tierra estuviera embarazada de una fuente. Finalmente, la fuente brota, casi siempre en una ladera o al pie de una montaña. 12. EL LOTO El loto, flor mística, flor erótica, flor divina, flor de amor, es representación del alma y del corazón, los bienes más preciados del hombre. A los egipcios les gustaban las flores, las plantas y los árboles. En el antiguo Egipto se vivía rodeado de flores, se regalaban con frecuencia y, por supuesto, se ofrecían a los muertos. Junto con el aciano, la amapola, el crisantemo, el lirio, el jazmín, la malva, la mandrágora, la espuela de caballero y el nenúfar, ocupaba el loto azul o blanco un lugar de importancia, incluso el lugar de honor, la más bella de las ninfas, la flor sagrada, en el seno de la cual, según cuenta la leyenda mítica egipcia, nació Nekheb-Kau, la gran serpiente original e inmortal, que reunía todos los ka o energías vitales de la Tierra y que, evidentemente, vivía con el nombre de Nun, el Océano primordial de donde surgió toda vida. Según otra leyenda mítica egipcia, gracias al loto el Sol renacía cada mañana y empezaba su curso. Por eso, coger una flor de loto sin estar capacitado para ello le hacía a uno merecedor de los peores castigos. Esta flor sagrada que, cada mañana, al abrir sus pétalos devolvía la vida al Sol, se asociaba al sexo de la mujer. Se relacionaba, pues, con el ciclo perpetuo de los nacimientos y renacimientos. Hoy en día, se utiliza el nombre genérico de nelumbo para designar una planta acuática de largas hojas, cuya flor, en realidad casi siempre rosa más que azul o blanca, desprende un perfume anisado y contiene un ancho receptáculo que crece y se endurece, tomando un poco la forma de un huevo. Esta es la flor que tenía carácter sagrado en Egipto, como hemos visto, pero también en la India y en China.
El líder de un país lejano Su verdadero nombre fue Farrokh Bulsara. Nació en Tanzania pero fue criado en la India. Orgulloso de su ascendencia persa, practicó la religión zoroástrica, la cual reconoce como divinidad y único creador a Ahura Mazda. Nuevo nombre, nueva vida Cuando tenía 8 años fue enviado a estudiar a un internado ubicado cerca de Bombay, India. En ese lugar fue conocido como Freddie. A los 17 años, la revolución de Zanzíbar lo obligó a huír de su país y llegó a Inglaterra. Voz inigualable Su voz era considerada diferente, poderosa y única. Mercury afirmó nunca haber tomado clases de canto y al parecer sufrió de nódulos vocales. Para los expertos, su voz estaba en el rango de barítono. Rumor escabroso Muchos fanáticos afirman que este rumor es real. Al parecer Mercury solía ir solo al puerto de Italia y pagar a los estibadores a cambio de su servicio sexual. Probablemente nunca se sepa si es verdad o no. Lo aceptó poco antes de morir Freddie Mercury tenía sida pero se negaba a aceptarlo en público. Según su última pareja, Jim Hutton, lo habría contraído en 1987. El 22 de noviembre de 1991 Mercury emite un comunicado en el cual acepta su evidente enfermedad. Comparte un destino trágico Mercury y Jim Hutton estuvieron juntos por más de 6 años, hasta el día en que el vocalista de Queen murió. En el 2010, Hutton tuvo el mismo final. ¿Dónde está su tumba? Freddie Mercury decidió que la opinión pública no conociera el lugar de su tumba. Se cree que Mary Austin, la mujer de su vida, esparció sus cenizas en el lago Lemán, en Suiza. La mujer de su vida La voz principal de Queen tuvo muchas relaciones homosexuales pero comparte una larga historia con Mary Austin. Le dedicó la canción “Love of my life” y en su testamento le legó la mayor parte de sus bienes, incluyendo el derecho de autor de sus canciones. Un hombre reservado Mercury casi nunca concedía entrevistas. Su hermetismo asombraba a muchos, en una época en que los medios deseaban conocer todo sobre la vida de sus dioses musicales. “Soy famoso por no hablar con la prensa”, decía Freddie orgulloso. Lo que debemos saber Lo más importante y quizá muchos ya sepan es que Freddie Mercury dejó un invaluable legado musical. Él y su agrupación Queen cambiaron el mundo de la música con canciones como “Bohemian Rhapsody”, “Another One Bites the Dust” y “Don’t Stop Me Now”. link: http://www.youtube.com/watch?v=4ADh8Fs3YdU link: http://www.youtube.com/watch?v=4-rkJmRiFug
Sin ánimo de ofender a nadie.... De hecho, hay muchas muy agresivas que no quise poner en este post. Es solo humor y como tal hay que tomarlo!
Sonríe aunque sea una vez al día... es excelente para la salud!
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Un politico en el cielo Un político llega a las puertas del cielo y se encuentra con San Pedro… Bienvenido al paraíso - le dice San Pedro- antes de que te acomodes, parece que hay un problema. Verás, muy raramente un político de alto vuelo ha llegado aquí, así que lo que haremos será hacerte pasar un día en el infierno y otro en el paraíso, y luego podrás elegir donde pasar la eternidad. Lo acompaña al ascensor y baja hasta el infierno. Las puertas se abren y se encuentra justo en medio de un verde campo de golf. A lo lejos hay un club y de pie delante de él están todos sus amigos políticos, todos bien vestidos y muy contentos. Corren a saludarlo, lo abrazan y recuerdan los buenos tiempos en los que se enriquecían a costa del pueblo. Juegan un partido de golf y luego por la noche cenan juntos en el Restaurante Gourmet del club, con langosta como plato principal. Comparten la noche con hermosísimas y liberales jovencitas. Se encuentra también el Diablo que es un tipo muy simpático y se divierte mucho contando chistes y bailando. Se divierten tanto que, antes de que se de cuenta, es ya hora de irse. Todos le dan un apretón de manos y lo saludan mientras sube al ascensor. El ascensor sube, se abre la puerta y llega al cielo donde San Pedro lo está esperando.... "Ahora es el momento de pasar un día en el cielo". Así que el político pasa las 24 horas saltando de nube en nube, tocando el arpa y cantando. Ya estaba aburrido cuando después de las 24 horas, San Pedro va a buscarlo: "Ya has pasado un día en el infierno y otro en el paraíso. Ahora debes elegir tu eternidad" El hombre reflexiona un momento y luego responde: "bueno el paraíso ha sido descansado, pero creo que he estado mejor en el infierno, definitivamente elijo el infierno" Así que San Pedro lo acompaña hasta el ascensor y otra vez baja hasta el infierno. Cuando se abren las puertas del ascensor, se encuentra en medio de una tierra desierta cubierta de excrementos y desperdicios. Ve a todos sus amigos tristes, vestidos con harapos recogiendo desperdicios y metiéndolos en bolsas negras. El Diablo lo alcanza y le pone un brazo en el cuello. "No entiendo balbucea el político- ayer estuve aquí y había lindas mujeres, un campo de golf y un club. Comimos langosta y caviar, bailamos y nos divertimos mucho. Ahora todo lo que hay es un lugar desértico lleno de porquerías .... y mis amigos parecen unos miserables”. El Diablo lo mira, sonríe y dice: “Ayer estábamos en campaña. Hoy… ya votaste por nosotros”.
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