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BIENVENIDOS A MI NUEVO POST!! Descarga: En la entrega anterior, acababa el Parva-sangraha, que es la compilación de los Parvas del Bharata, una guía para leerlo ordenadamente. Ecco el link para descargarlo en formato PDF: http://minus.com/lINyAdOnjTgO1 Algunas Reflexiones sobre el Parva-sangraha (entrega anterior) Sobre los paréntesis, en el original en inglés, hay muchas cosas explicadas que bien se podrían haber puesto como notas al pie. Eso es lo que hice en el PDF, para evitar el abuso de estos signos en medio de la prosa, y de paso, aunque no siempre, explicar un poco más sobre el término usado en Sanscrito. Sobre el Parva en si, es, al igual que el Anukramanikaa, un resumen del Mahabharata. Cuenta algunas cosas más, por ejemplo, sobre los conflictos entre los mismos Pandavas. Hago notar, para regocijo de todos los que tienen mascotas, que nuestro héroe Yudhishtira llega a despreciar el paraíso con tal de no abandonar al perro que estaba con él. Bueno, no los molesto mas, y vamos al post. N. del T.: Este libro no existe en castellano, al menos no en su version completa, y esta es una traduccion artesanal. No es una traduccion directa del sánscrito, sino de la impresionante traducción al inglés de Mohan Ganguli (que Mahavishnu habrá, seguramente, recibido en sus regiones celestes). El texto original, se puede leer completo aquí: http://www.sacred-texts.com/hin/m01/index.htm Espero poder traducirlo en su totalidad, aunque me lleve toda la vida. Acepto sugerencias. Espero que me ayuden, los devotos que deseen que este maravilloso purana sea divulgado en los países hispanoparlantes, y confio en que Sri Ganesha proveerá para que esta manualidad se logre sin problemas. Otro tema: como una forma de protesta y para volver a la tradición de nuestro idioma previo al decreto realista sobre los signos de interrogación y exclamación, esta obra no posee dichos signos en la apertura de las oraciones que los pudieran llevar eventualmente. Sergio Gabriel Bustos Om namah Shivaya Entregas anteriores. 1ª Entrega: http://www.taringa.net/posts/offtopic/13659992/El-Mahabharata-en-espanol_-1_-entrega_.html 2ª Entrega: http://www.taringa.net/posts/offtopic/13807083/El-Mahabharata-en-espanol_-2_-entrega_.html 3ª Entrega: http://www.taringa.net/posts/offtopic/13938412/El-Mahabharata-en-espanol_-3_-entrega_.html 4ª Entrega: http://www.taringa.net/posts/offtopic/14069644/El-Mahabharata-en-espanol_-4_-entrega_.html 5ª Entrega: http://www.taringa.net/posts/offtopic/14190255/El-Mahabharata-en-espanol_-5_-entrega-_-pdf-del-Anukramani.html 6ª Entrega: http://www.taringa.net/posts/offtopic/14302520/El-Mahabharata-en-espanol_-6_-entrega.html 7ª Entrega: http://www.taringa.net/posts/ciencia-educacion/14772334/El-Mahabharata-en-espanol_-7_-entrega.html 8ª entrega: http://www.taringa.net/posts/ciencia-educacion/14836128/El-Mahabharata-en-espanol_-8_-entrega_.html 9ª Entrega: http://www.taringa.net/posts/ciencia-educacion/14895318/El-Mahabharata-en-espanol_-9_-entrega_.html Sarameya es apaleado por los hermanos de Janamejaya. Adi Parva Sección III Paushya-parva Sauti dijo: 'Janamejaya, el hijo de Parikshit, asistía con sus hermanos a su largo sacrificio en las planicies de Kurukshetra. Sus hermanos eran tres: Srutasena, Ugrasena y Bhimasena. Y mientras se hallaban alli sentados, llegó un cachorro de Sarama (la perra celestial), y al ser apaleado por los hermanos de Janamejaya, corrió hacia su madre llorando de dolor. Y al verlo su madre llorar excesivamente, le preguntó “Por qué lloras? Quién te pegó?” Y siendo asi interrogado respondió: “Fui apaleado por los hermanos de Janamejaya.” Y su madre replicó: “Habrás cometido alguna falta para que te pegaran!” El respondió: “No cometí falta alguna. No toqué el ghee del sacrificio con mi lengua y ni siquiera lo he mirado.” Al oir esto, su madre, Sarama, se sintió muy angustiada por la aflicción de su hijo y fue hasta el sitio donde Janamejaya con sus hermanos asistía a su largo sacrificio. Y se dirigió llena de ira a Janamejaya diciendo: “Este, mi hijo, no ha cometido falta alguna: no miró el ghee del sacrificio ni lo tocó con su lengua. Por qué fue golpeado entonces?” No pronunciaron palabra. Entonces ella dijo: “Por haber golpeado a mi hijo, que no había cometido falta alguna, la desgracia habrá de golpearte cuando menos la esperes.” 'Janamejaya, siendo asi amonestado por la Devashuni, Sarama, se sintió excesivamente alarmado y desanimado a la vez. Y una vez que el sacrificio hubo concluído, regresó a Hastinapura y comenzó a padecer muchas tribulaciones buscando un Purohita5 que neutralizara el efecto de la madición absolviendo su pecado. 'Un día mientras se hallaba de cacería, Janamejaya, el hijo de Parikshit, observó en cierta zona de sus dominios, un ashram donde habitaba un Rishi de renombre, llamado Srutasrava. Tenía un hijo llamado Somasrava, muy comprometido con el ascetismo devocional. Deseoso de designar a este hijo del Rishi como su Purohita, Janamejaya, el hijo de Parikshit, saludó al Rishi y se dirigió a él diciendo: “Oh, poseedor de los seis atributos, permite que este, tu hijo, sea mi Purohita.” El Rishi, siendo así requerido, respondió a Janamejaya: “Oh Janamejaya, este, mi hijo, profundo en la práctica de su ascetismo devocional, versado en el conocimiento de los Vedas y dotado de toda la fuerza de mis austeridades, nació de una serpiente que bebió mi líquido vital. Puede absolverte de todas las ofensas, excepto aquellas que cometas contra Mahadeva. Pero tiene un vicio particular, o sea, concederá a cualquier Brahmana lo que sea que este le pida. Si aun asi lo quieres, llevatelo.” Janamejaya, siendo asi advertido, respondió al Rishi: “Asi ha de ser.” Y aceptándolo como Purohita, regresó a su capital; y se dirigió luego a sus hermanos diciendo: “Esta es la persona que elegí como maestro espiritual, lo que sea que él disponga, debe ser ejecutado por ustedes sin cuestionamientos.” Y sus hermanos hicieron como se les ordenó. Y tras dar estas directivas a sus hermanos, el rey marchó hacia Takshyahila, y sometió aquel país a su autoridad. 'En aquella época, vivía un Rishi llamado Ayoda-Dhaumya. Y Ayoda-Dhaumya tenía tres discípulos: Upamanyu, Aruni y Veda. Y El Rishi ordenó a uno de sus discípulos, Aruni, de Panchala, que fuera y sellara una brecha abierta en un curso de agua de cierto campo. Siendo así ordenado por su maestro, Aruni de Panchala fue al lugar. Y estando alli, vio que no era posible detener el vertido por medios ordinarios. Y se sintió angustiado por no poder cumplir las órdenes de su maestro. Pero al rato, se le ocurrió una forma y se dijo: “Lo haré de esta manera.” Bajó hasta la brecha, y él mismo se tendió alli, conteniendo las aguas. 'Y tiempo después, Ayoda-Dhaumya preguntó a sus otros discípulos dónde estaba Aruni de Panchala. Y ellos respondieron: “Señor, tu mismo lo enviaste diciéndole «Ve y tapa la brecha en el canal del campo.»” Siendo asi reconvenido, Dhaumya dijo a sus discípulos: “Vayamos entonces a donde se haya.” 'Y habiendo llegado al lugar, gritó: “Oh, Aruni de Panchala! Dónde estás? Ven aquí, hijo mío!” Y oyendo la voz de su Guru, Aruni de Panchala salió del agua y se paró frente a su maestro. Y dirigiéndose a este último, Aruni dijo: “Aquí estoy, en la brecha del canal. No habiendo encontrado otro método, entré yo mismo para evitar que el agua siga vertiéndose. Fue solo cuando oí tu voz que abandoné la brecha y permití que el agua escapase. Te saludo, Maestro; dime qué debo hacer.” 'Su maestro, siendo así advertido, contestó: “Porque al alzarte de la brecha has permitido que el agua fluya, te llamarás Uddalaka, como prueba del favor de tu preceptor. Y porque mis palabras fueron obedecidas, habrás de tener buena fortuna. Y todos los Vedas habrán de brillar en ti, y todos los Dharmasastras también.” Y Aruni, siendo así bendecido por su maestro, se marchó siguiendo su corazón. Continuarà... Siguiente entrega: http://www.taringa.net/posts/arte/14990796/El-Mahabharata-en-espanol_-11_-entrega_PDF-del-Paushya-par.html Si valorás este trabajo, por favor, no te vayas sin comentar. Muchas gracias. Sergio

BIENVENIDOS A MI NUEVO POST!! N. del T.: Este libro no existe en castellano, al menos no en su version completa, y esta es una traduccion artesanal. No es una traduccion directa del sánscrito, sino de la impresionante traducción al inglés de Mohan Ganguli (que Mahavishnu habrá, seguramente, recibido en sus regiones celestes). El texto original, se puede leer completo aquí: http://www.sacred-texts.com/hin/m01/index.htm Espero poder traducirlo en su totalidad, aunque me lleve toda la vida. Acepto sugerencias. Espero que me ayuden, los devotos que deseen que este maravilloso purana sea divulgado en los países hispanoparlantes, y confio en que Sri Ganesha proveerá para que esta manualidad se logre sin problemas. Otro tema: como una forma de protesta y para volver a la tradición de nuestro idioma previo al decreto realista sobre los signos de interrogación y exclamación, esta obra no posee dichos signos en la apertura de las oraciones que los pudieran llevar eventualmente. Sergio Gabriel Bustos Om namah Shivaya Entregas anteriores. 1ª Entrega: http://www.taringa.net/posts/offtopic/13659992/El-Mahabharata-en-espanol_-1_-entrega_.html 2ª Entrega: http://www.taringa.net/posts/offtopic/13807083/El-Mahabharata-en-espanol_-2_-entrega_.html 3ª Entrega: http://www.taringa.net/posts/offtopic/13938412/El-Mahabharata-en-espanol_-3_-entrega_.html 4ª Entrega: http://www.taringa.net/posts/offtopic/14069644/El-Mahabharata-en-espanol_-4_-entrega_.html 5ª Entrega: http://www.taringa.net/posts/offtopic/14190255/El-Mahabharata-en-espanol_-5_-entrega-_-pdf-del-Anukramani.html 6ª Entrega: http://www.taringa.net/posts/offtopic/14302520/El-Mahabharata-en-espanol_-6_-entrega.html 7ª Entrega: http://www.taringa.net/posts/ciencia-educacion/14772334/El-Mahabharata-en-espanol_-7_-entrega.html 8ª entrega: http://www.taringa.net/posts/ciencia-educacion/14836128/El-Mahabharata-en-espanol_-8_-entrega_.html Karna contra Arjuna. 'Después de este, fue recitado el altamente doloroso Parva llamado Stri. Dhritarashtra, el de ojo profético, afligido por la muerte de sus hijos, y movido por sentimientos de enemistad hacia Bhima, hizo pedazos una estatua de duro acero que Krishna había ubicado astutamente frente a él (en lugar de Bhima). Luego, Vidura consoló al sabio monarca quitando el apego por las cosas terrenales al atribulado Dhritarashtra, con razonamientos basados en la liberación final. Luego ha sido recitada la marcha del apesadumbrado Dhritarashtra al campo de batalla de los Kauravas, acompañado por las mujeres de su casa. Siguen aquí, los dolorosos llantos de las esposas de los héroes muertos. Luego, la ira de Gandhari y Dhritarashtra y la pérdida de consciencia que sufren ambos. Luego, las mujeres Kshatriyas, vieron a aquellos héroes – sus hijos, hermanos y padres que ya no habrían de regresar – yaciendo muertos sobre el campo. Luego, el aplacamiento por parte de Krishna de la ira de Gandhari, angustiada por la muerte de sus hijos y nietos. Luego, la cremación de los cuerpos de los Rajas fallecidos con los correspondientes ritos por parte de aquel monarca de gran sabiduría y eminente entre todos los hombres virtuosos (Yudhishthira). Luego, al comenzar las ofrendas de agua a los ancestros de los príncipes fallecidos, la historia del reconocimiento de Karna por parte de Kunti como hijo suyo nacido en secreto. Todos esos han sido descriptos por el gran Rishi Vyasa en el undécimo y altamente doloroso Parva. Su estudio conmueve el corazón con tristeza, e incluso arranca lágrimas a los ojos. El número de secciones compuestas es de veintisiete. El número de slokas es de setecientos setenta y cinco. 'Duodécimo en orden viene el Shanti Parva, que acrecienta el entendimiento y en el cual se relata el desconsuelo de Yudhishthira por haber matado a sus padres, hermanos, hijos, tíos maternos y parientes políticos. En este Parva, se describe el modo en que Bhishma, desde su lecho de flechas, expone diversos sistemas de obligaciones dignos de estudio para reyes ávidos de conocimiento; este Parva expone los deberes relativos a las emergencias, con instrucciones completas acerca de los tiempos y los motivos. Comprendiéndolo, una persona puede alcanzar un conocimiento integral. También se trata pormenorizadamente acerca de los misterios de la liberación final. Este es el duodécimo Parva: el preferido del sabio. Consiste de trescientos treinta y nueve secciones, y contiene catorce mil setecientos treinta y dos slokas. 'En orden sigue el excelente Anusasana Parva. Se describe en él, cómo Yudhishthira, el rey de los Kurus, se reconcilió consigo mismo al oir la exposición de deberes hecha por Bhishma, el hijo de Bhagirathi. Este Parva es un detallado tratado sobre leyes, y también sobre Dharma y Artha; luego, las reglas de la caridad y sus méritos; luego la elección de los donatarios, y el viaje supremo relacionado con los regalos. Este Parva también describe el ceremonial de los deberes individuales, las reglas de conducta y los méritos inigualables de la verdad. Este parva mostró el gran mérito de Brahmanas y vacas, y descifró los misterios de obligaciones en relación al tiempo y el lugar. Estos están comprendidos en el excelente Parva llamado Anusasana, de variados incidentes. En este fue descripta la ascensión de Bhishma al paraíso. Este es el décimo tercer Parva, que ha dejado asentados con precisión los varios deberes de los hombres. El número de secciones, en este, es de ciento cuarenta y seis. El número de slokas es de ocho mil. 'Luego viene el decimocuarto Parva, Aswamedhika. En este se encuentra la excelente historia de Samvarta y Marutta. Luego se describe el descubrimiento de dorados tesoros (por parte de los Pandavas); y el nacimiento de Parikshit, que fue resucitado por Krishna tras haber sido calcinado por el astra de Aswatthaman. Las batallas de Arjuna, el hijo de Pandu, durante el seguimiento del caballo de sacrificio contra varios príncipes que furibundos lo habían capturado. Luego se muestra el gran riesgo que corre Arjuna en su encuentro con Vabhruvahana, el hijo de Chitrangada (y el mismo Arjuna), la hija del jefe de Manipura. Luego, la historia de la mangosta durante el Aswameda Yagna. Este es el más maravilloso Parva llamado Aswamedhika. El número de secciones es de cientotrés. El número de slokas compuestos en este por Vyasa, el de verdadero conocimiento, es de tres mil trescientos veinte. 'Luego viene el decimoquinto Parva llamado Asramvasika. En este, Dhritarashtra, abdicando el reino, se retiró al bosque acompañado por Ghandari y Vidura. Al ver esto, también la virtuosa Pitra, que siempre había mimado a sus mayores, siguió a la anciana pareja abandonando la corte de sus hijos. En este, se describe el maravilloso reencuentro propiciado por la gentileza de Vyasa, de Dhritarashtra con los espíritus de sus hijos y nietos y otros príncipes muertos regresados del otro mundo. Luego el monarca, abandonando sus pesares, alcanzó junto a su esposa los frutos más altos de sus actos meritorios. En este Parva, Vidura alcanzó el estado más meritorio tras toda su vida confiada a la virtud. El erudito hijo de Gavalgana, Sanjaya, también de absoluto dominio sobre sus pasiones y el más destacado de los ministros, alcanzó, en este Parva, el estado de bendición. En este, Yudhishthira, el justo, conoció a Narada y escuchó de este acerca de la extinción de la estirpe de los Vrishnis. Este es el muy maravilloso Parva llamado Asramvasika. El número de secciones en este es de cuarenta y dos, y el número de slokas compuestos por Vyasa, el conocedor de la verdad, es de mil quinientos seis. 'Después de este, como saben, viene el Maushala, de dolorosos incidentes. En este, aquellos héroes de corazones de león (de la estirpe de los Vrishnis) cuyos cuerpos estaban cubiertos por cicatrices de varias batallas, bajo la opresiva maldición de un Brahmana y privados de razón por los efectos de la bebida, impelidos por los destinos, se mataron entre ellos en las playas del Mar de Sal con hojas de Eraka, que en sus manos se volvían letales como el trueno. En este, ambos, Balarama y Kesava, al llegarles su hora tras provocar el exterminio de su raza, se abstuvieron ellos mismos de alzarse por encima de las oscilaciones del Tiempo que todo lo destruye. En este, Arjuna, el más destacado de los hombres, se dirigió a Dwaravati (Dwaraka) y el ver la ciudad despojada de los Vrishnis lo afectó mucho y se puso excesivamente triste. Luego, tras el funeral de su tío materno, Vasudeva, el más destacado de los Yadus, vio a los héroes de la raza de los Yadus yaciendo muertos en el sitio donde habían estado bebiendo. Ordenó entonces la cremación de los cuerpos del ilustre Krishna y de Balarama, y de los miembros principales de la estirpe Vrishni. Luego, mientras marchaba en procesión desde Dwaraka junto con las mujeres y niños, los ancianos y los decrépitos – lo que quedaba de la raza Yadu -, fue a su encuentro una pesada calamidad. Fue también testigo de la caída en desgracia de su arco, el Gandiva, y la insumisión de sus astras. Viendo esto, el desaliento colmó a Arjuna, y siguiendo el consejo de Vyasa, acudió a Yudhishthira y pidió su permiso para adoptar el modo de vida de Sannyasa. Este es el decimosexto Parva llamado Maushala. El número de secciones es de ocho, y el número de slokas compuestos por Vyasa, el conocedor de la verdad, es de trescientos veinte. 'El siguiente es el Mahaprasthanika, el decimoséptimo Parva. En este, aquellos, los más destacados entre los hombres, los Pandavas, abdicando su reino partieron con Draupadi en su gran viaje llamado Mahaprasthana. En este, se cruzaron por el camino con Agni, al arribar a las costas del mar de aguas rojas. En este, a pedido del mismo Agni, Arjuna lo adoró como corresponde y le devolvió el excelente arco celeste llamado Gandiva. En este, dejando atrás a sus hermanos que fueron cayendo uno tras otro, y también a Draupadi, Yudhishthira prosiguió su travesía sin siquiera voltear la cabeza para verlos. Este es el decimoséptimo Parva llamado Mahaprasthanika. El número de secciones en este es de tres. El número de slokas compuestos por Vyasa, el conocedor de la verdad, es de trescientos veinte. 'El Parva que viene después de este, deben saberlo, es el extraordinario llamdo Svarga, de incidentes celestiales. Luego, viendo el Vimana que venía a buscarlo, Yudhishthira, por la solidaridad para con el perro que lo acompañaba, se rehusó a abordar sin su compañero. Viendo que Yudhishthira se aferraba firmemente a la virtud, Dharma Deva abandonó su forma canina y se mostró al rey. Luego, Yudhishthira, sintió mucho dolor durante su ascensión al paraíso. El mensajero celestial le hizo ver el infierno por un acto de decepción. Luego, Yudhishthira, el alma de la justicia, oyó los lamentos desgarradores de sus hermanos, que se encontraban habitando esas regiones disciplinadas por Yama. Luego, Dharma e Indra, enseñaron a Yudhishthira la región destinada a los pecadores. Luego, Yudhishthira, abandonando su cuerpo humano arrojándose a las aguas de Ganga, accedió a la región que sus actos meritaban y vivió desde entonces alli, respetado por Indra y los demás Devas. Este es el decimoctavo Parva, tal cual fuera narrado por el ilustre Vyasa. El número de slokas compuestos por el gran Rishi, oh sadhus, es de doscientos nueve. 'Los anteriormente mencionados, son los contenidos de los dieciocho Parvas. En el Khita, están el Harivansa y el Vavishya. El número de slokas contenidos en el Harivansa, es de doce mil. 'Estos son los contenidos de la sección llamada Parva-Sangraha.' Sauti continuó: 'Dieciocho akshauhinis de tropas se reunieron para pelear. La batalla que se desató fue terrible y duró dieciocho días. Aquel que conoce los cuatro Vedas junto con todos los Angas y los Upanishads, pero que desconoce esta historia, no puede ser considerado sabio. Vyasa, de inteligencia inconmensurable, ha mencionado al Mahabharata como un tratado sobre Artha, Dharma y Kama. Aquellos que han oído esta historia, no soportan oir otras, como, por cierto, quien ha oído la dulce voz del Kokila macho, no puede escuchar el disonante graznido del cuervo. Tal como la formación de los tres mundos proviene de los cinco elementos, también la inspiración de todos los poetas procede de esta excelente composición. Oh Brahmana, tal como los cuatro tipos de criaturas (vivíparos, ovíparos, nacidos de la cálida humedad, y los vegetales) dependen del espacio para existir, también los Puranas dependen de esta historia. Tal como los sentidos dependen de varias modificaciones de la mente para ser ejercitados, también las ceremonias y las cualidades morales dependen de este tratado. No existe historia contemporánea en todo el mundo que no dependa de esta historia como el cuerpo depende del alimento que ingiere. Todos los poetas atesoran el Bharata como los sirvientes deseosos de favor, atienden siempre a sus amos de buen linaje. Asi como el sagrado Asrama doméstico no puede ser superado por los otros tres Asramas (modos de vida), tampoco este poema puede ser superado por poeta alguno. 'Ustedes, ascetas, líbrense de toda pasividad. Permitan que sus corazones sean sanados en la virtud, porque es la virtud el único amigo de aquel que ha ido al otro mundo. Incluso el más astuto, por mucho que acumule riquezas y esposas, jamás logrará que estas sean suyas, ni habrán estas posesiones de perdurar. El Bharata, pronunciado por los labios de Dwaipayana, es inigualable; es la virtud misma y es sagrado. Ha destruído el pecado y provocado el bien. Aquel que lo escuchare mientras es recitado, no necesita bañarse en las sagradas aguas de Pushkara. Un Brahmana, cualquiera sean los pecados que haya cometido durante el día por medio de sus sentidos, es liberado de todos ellos leyendo el Bharata al atardecer. Cualquiera sean los pecados que cometa durante la noche, ya sea por actos, palabras o pensamientos, es liberado de todos ellos leyendo el Bharata durante la primera aurora. Aquel que dé cien vacas con sus cuernos montados en oro a un Brahmana bien versado en los Vedas y en todas las ramas del conocimiento, y el que oiga diariamente las sagradas oraciones del Bharata, adquieren igual mérito. Tal como el ancho océano es fácil de atravesar por hombres que posean naves, también lo es esta extensa historia de gran excelencia y profunda importancia con la ayuda de este capítulo llamado Parva-sangraha.' Asi terminó la sección llamada Parva-sangraha, del Adi Parva, del sagrado Mahabharata. Continuarà... Siguiente entrega: http://www.taringa.net/posts/ciencia-educacion/14963474/El-Mahabharata-en-espanol_-10_-entrega_PDF-de-Parva-sangra.html

El rock... Desde la banda mas popular, a la mas under, se venden todas en las vidrieritas del imperio. Quieren ser under? Estudien composicion de musica clasica y toquen lo mas popular del barrio. Estudien Violonchelo, piano, y viola, durante años, rompanse el orto, y despues, metanse a charlar con la mona jimenez y a componer eso que el hace. Sientense con un bandoneonista, y preguntenle que tiene de diferente la musica popular con la clasica. Golpeen las maderas de las vias del tren y tiren piedras al riachuelo. Con eso, si hacen musica, sin tocar una sola guitarra Fender, ahi van a saber lo que es vivir y hacer arte. Lo demas, es puro boludeo de la industria.

BIENVENIDOS A MI NUEVO POST!! N. del T.: Este libro no existe en castellano, al menos no en su version completa, y esta es una traduccion artesanal. No es una traduccion directa del sánscrito, sino de la impresionante traducción al inglés de Mohan Ganguli (que Mahavishnu habrá, seguramente, recibido en sus regiones celestes). El texto original, se puede leer completo aquí: http://www.sacred-texts.com/hin/m01/index.htm Espero poder traducirlo en su totalidad, aunque me lleve toda la vida. Acepto sugerencias. Espero que me ayuden, los devotos que deseen que este maravilloso purana sea divulgado en los países hispanoparlantes, y confio en que Sri Ganesha proveerá para que esta manualidad se logre sin problemas. Otro tema: como una forma de protesta y para volver a la tradición de nuestro idioma previo al decreto realista sobre los signos de interrogación y exclamación , esta obra no posee dichos signos en la apertura de las oraciones que los pudieran llevar eventualmente. Sergio Gabriel Bustos Om namah Shivaya Entregas anteriores. 1ª Entrega: 2ª Entrega: 3ª Entrega: 4ª Entrega: 5ª Entrega: 6ª Entrega: 7ª Entrega: 8ª entrega: 9ª Entrega: 10ª entrega: Parikshit, enojado tras no recibir respuesta a sus saludos, tira una serpiente al cuello del Brahmana Samika, hecho que provoca la maldicion del hijo de este, Sringin, por la cual Takshaka mata al rey. 'El nombre de otro de los discípulos de Ayoda-Dhaumya era Upamanyu. Y Dhaumya lo citó y le dijo: “Ve, hijo mío, cuida las vacas.” Y siguiendo las órdenes de su Guru, se fue a cuidar las vacas. Y habiéndolas vigilado durante todo el día, regresó a casa de su maestro a la hora del crepúsculo, y parándose frente a él, lo saludó respetuosamente. Y su preceptor, viéndolo bien fisicamente, le preguntó: “Upamanyu, hijo mío, con qué subsistes? Estás excesivamente gordo.” Y él respondió: “Señor, subsisto mendigando.” Y su maestro dijo: “Lo que obtienes como limosna, no deberías usarlo sin antes ofrecérmelo.” Y Upamanyu, siendo asi amonestado, se retiró. Y habiendo obtenido limosnas, las ofreció a su Guru. Y su preceptor las aceptó todas. Y Upamanyu, siendo tratado de esta forma, fue a cuidar las vacas. Y habiéndolas vigilado durante todo el día, regresó a casa de su maestro a la hora del crepúsculo. Y se paró frente a él y lo saludó respetuosamente. Y su preceptor, percibiendo que seguía en buen estado físico, le dijo: “Upamanyu, mi niño, tomo cuanto obtienes de limosnas sin dejar nada para ti. Cómo es entonces que te las ingenias para subsistir?” Y Upamanyu dijo a su maestro: “Señor, después de darte todo lo que recibo de limosnas, voy a mendigar por segunda vez para subsistir.” Y su Guru replicó: “Esta no es forma de obedecer a tu maestro. Asi, reduces el sostén de aquellos que viven de limosnas. Verdaderamente, procurando sostenerte de este modo has demostrado ser un codicioso.” Y Upamanyu, dando a entender que comprendía lo que su preceptor decía, se marchó a cuidar las vacas. Y habiéndolas vigilado durante todo el día, regresó a casa de su maestro. Y se paró frente a él y lo saludó respetuosamente. Y su Guru, viendo que aún estaba gordo, le dijo: “Upamanyu, hijo mío, tomo cuanto recibes de limosnas y no vas a mendigar por segunda vez, y aún asi, te ves saludable. Cómo subsistes?” Y Upamanyu, siendo así interrogado, respondió: “Señor, ahora vivo de la leche de estas vacas.” Y su preceptor entonces dijo: “No es lícito que te apropies de la leche sin haber obtenido antes mi consentimiento.” Y Upamanyu, asintiendo a lo justo de estas afirmaciones, se fue a cuidar las vacas. Y cuando regresó a casa de su maestro, se paró frente a él y lo saludó como de costumbre. Y su Guru, viendo que aún estaba gordo, dijo: “Upamanyu, hijo mio, ya no comes con lo de las limosnas, no vas a mendigar por segunda vez, y tampoco bebes la leche; sin embargo, estás gordo. Con qué medios te las arreglas para subsistir ahora?” y Upamanyu respondió: “Señor, ahora sorbo el vómito que estos terneros devuelven mientras chupan de las tetas de sus madres.” Y su preceptor dijo: “Estos terneros generosos, supongo que por compasión hacia vos, devuelven grandes cantidades de vómito. Vas acaso a in terponerte entre ellos y la posibilidad de que tengan su comida completa, actuando como lo has hecho? Has de saber que no es lícito que bebas el vómito.” Y Upamanyu, dando a entender que comprendía esto, se marchó a cuidar las vacas. Y vedado por su Guru, no mendigó, no tenía otras cosas que comer, no bebió la leche ni sorbió vómito! 'Y un día, mientras se hallaba en un bosque oprimido por el hambre, Upamanyu comió hojas del Arka1. Y al ser sus ojos afectados por las punzantes, crudas, agrias y salinas propiedades de las hojas que había ingerido, quedó ciego. Y mientras se arrastraba a tientas, cayó en una ciénaga. Y al no regresar aquel día cuando el sol se ocultaba tras los picos de las montañas occidentales, el maestro hizo notar a sus discípulos que Upamanyu aún no había vuelto. Y ellos respondieron que se había marchado con las vacas. 'El preceptor dijo entonces: “A Upamanyu he prohibido el uso de las cosas, por esto es que no viene hasta tarde. Vamos a buscarlo.” Y diciendo asi, fue con sus discípulos al bosque y empezó a gritar: “Oh, Upamanyu, dónde estás?” Y Upamanyu, sintiendo la voz de su Guru, contestó en voz alta: “Aqui estoy, en el fondo del pantano.” Y su maestro le preguntó cómo es que habío ido a parar alli. Y Upamanyu respondió: “Por haber comido unas hojas de Arka, quedé ciego, y por eso me caí en esta ciénaga.” Y su maestro entonces dijo: “Glorifica a los gemelos Aswins, los médicos de los Devas, y ellos te devolverán la vista.” Y Upamanyu, siguiendo las instrucciones de su preceptor, comenzó a adorar a los gemelos Aswins con las siguientes palabras del Rig Veda: “Habéis precedido a la creación! Fuisteis los primeros en nacer, y os desplegáis por este universo de cinco elementos! Deseo obteneros por medio del auxilio del conocimiento que nace del oir y de la meditación, porque sois Infinitos! Sois el curso mismo de la Naturaleza y el Espíritu inteligente que es omnipresente en ese curso! Sois aves de plumas sagradas adheridas a un cuerpo que es como un árbol! Sois libres de los tres atributos que poseen las almas! Sois incomparables! A través de vuestro espíritu que habita todo lo creado, sois omnipresentes! “Sois Aguilas doradas! Sois la escencia en la que todas las cosas desaparecen! Sois impecables y no conocéis el deterioro! Sois de picos sagrados, que jamás golpearían injustamente, y sois victoriosos en todas las batallas! Con seguridad, prevalecéis por sobre el tiempo! Habiendo creado el sol, tejéis la maravillosa tela del año con el hilo blanco del día y el hilo negro de la noche! Y con la tela que asi tejisteis, establecisteis dos cursos de acción, que pertenecen respectivamente a los Devas y a los Pitris. El ave de la Vida, aprisionada por Kala2 que representa la fuerza del espíritu infinito, la liberáis para que alcance gran felicidad! Aquellos que están hundidos en la profunda ignorancia, mientras son engañados por sus sentidos, suponen que tenéis forma, sin saber que sois libres de los atributos de la materia! Trescientos sesenta vacas, representadas por trescientos sesenta días, dan a luz un ternero que es el año. Ese ternero es el creador y el destructor de todo. Quienes buscan la verdad por caminos diversos, obtienen la leche del conocimiento verdadero con su ayuda. Aswins, sois los creadores de ese ternero! “El año no es otra cosa que el buje de una rueda, al cual están fijados setecientos veinte rayos que representan igual cantidad de días y noches. La circunferencia de esta rueda, representada por los doce meses, es infinita. Esta rueda está llena de espejismos, y no conoce el deterioro. Afecta a todas las criaturas, sean de este, o de los otros mundos. Aswins, sois quienes ponen en movimiento esta rueda! “La rueda del Tiempo tal cual es representada por el año, posee un buje representado por las seis estaciones. El número de rayos fijados a este buje es de doce, tal cual representados por los doce signos del Zodíaco. Esta rueda del Tiempo, pone de manifiesto las consecuencias de los actos de todas las cosas. Las deidades que rigen el Tiempo, habitan en esta rueda. Sujeto, como estoy, a su angustiosa influencia, Aswins, libérenme de la rueda del Tiempo. Aswins, sois este universo de los cinco elementos! Sois los objetos que se disfrutan en este y el otro mundo! Libérenme de los cinco elementos! Y aunque sois el supremo Brahman, os movéis por sobre la faz de la tierra disfrutando las delicias que los sentidos perciben. “En el comienzo, creasteis los diez puntos del universo! Luego, pusisteis Cielo y Sol por encima! Los Rishis, de acuerdo a la trayectoria del mismo sol, realizan sus sacrificios, y los Devas y los hombres, de acuerdo a lo que se ha designado para ellos, realizan sus sacrificios disfrutando también los frutos de esos actos! “Mezclando los tres colores, habéis producido todos los objetos visibles! Es de estos objetos que el Universo surgio, y en el cual Devas y hombres se hallan ocupados en sus respectivas tareas, y a su vez, todas las criaturas abocadas a vivir! “Aswins, los adoro! Adoro también el cielo, que es vuestra obra! Sois quienes ordenan los frutos de todas las acciones, de las cuales ni siquiera los devas están libres! Pero Aswins, sois libres de los frutos de vuestros propios actos! “Sois los padres de todo! Como machos y hembras, sois quienes engullen el alimento que se revela hecho vida, creando fluidos y sangre! El recién nacido chupa la teta de su madre. Sois vosotros quienes asumen la forma del bebé! Aswins, concedanme la vista, para porteger mi vida.” 'Los gemelos Aswins, al ser asi invocados, aparecieron y dijeron: “Estamos satisfechos. Aquí te trajimos una torta. Tómala y cómela.” Y Upamanyu, siendo así exhortado, respondió: “Sus palabras, oh Aswins, jamás han dicho algo que no es. Pero sin antes ofrecer esta torta a mi Guru, no me atrevo a comerla.” Y los Aswins le replicaron: “Tiempo atrás tu Guru nos ha invocado. Le dimos en aquel momento una torta igual a esta, y la comió sin ofrecerla a su maestro. Haz lo mismo que ha hecho tu preceptor.” Siendo asi exhortado, Upamanyu nuevamente dijo: “Oh Aswins, les ruego me perdonen. Sin ofrecer esta torta a mi Guru, no la comeré.” Los Aswins dijeron entonces: “Oh, nos complace esta, tu devoción por tu maestro. Los dientes de tu maestro son de negro hierro. Los tuyos serán de oro. Recuperarás la vista y tendrás buena fortuna.” 'Siendo así bendecido por los Aswins, recuperó su vista, y habiendose presentado frente a su preceptor, lo saludó y le contó todo. Y su Guru estaba muy satisfecho con él, y le dijo: “Habrás de ser próspero, tal como los Aswins dijeron. Todos los Vedas habrán de brillar en ti, y también los Dharma-sastras.” Y esta fue la prueba de Upamanyu. 'Luego fue llamado el otro discípulo de Ayoda-Dhaumya, Veda. Cierta vez, su maestro lo llamó y le dijo: “Veda, hijo mío, quédate por un tiempo en mi casa y sirve a tu Guru. Te será provechoso.” Y dando a entender que asentía, vivió durante bastante tiempo con la familia de su preceptor con la única idea de servirlo. Como un buey bajo las cargas de su amo, soportó calor y frío, hambre y sed, y todo esto sin siquiera murmurar. Y no pasó demasiado para que su maestro estuviera complacido. Y como consecuencia de este beneplácito, Veda obtuvo buena fortuna y conocimiento universal. Y esta fue la prueba de Veda. 'Y Veda, ya con el permiso de su Guru, dejó la casa de este tras culminar sus estudios, y asumió el estilo de vida doméstico. Y viviendo en su propia casa, tuvo tres alumnos. Y nunca les ordenó tareas u órdenes que le correspondieran a él, porque al haber sufrido mucho en la casa de su preceptor, no le gustaba tratarlos con severidad. 'Después de un tiempo, Janamejaya y Paushya, ambos pertenecientes a la casta de los Kshatriyas, llegaron a la casa del Brahmana, Veda, y lo asumieron como Upadhyaya3. Y un día que tenía que irse por unos asuntos concernientes a un sacrificio, empleó a uno de sus discípulos, Utanka, para que se hiciera cargo de su Ashram. “Utanka,” dijo, “lo que sea que haya que hacer en mi casa, hazlo sin falta.” Y habiendo dado estas órdenes a Utanka, se fue de viaje. 'Asi fue que Utanka, siempre atento a las órdenes de su maestro, fue a habitar a la casa de este. Y mientras Utanka vivía alli, las mujeres de la casa de su maestro, se juntaron y le dijeron: “Oh Utanka, tu señora está en el período en que las relaciones sexuales pueden ser fructíferas. El maestro no está, toma su lugar y haz lo que tengas que hacer.” Y Utanka, siendo asi requerido, dijo a las mujeres: “No es correcto que haga algo asi solo porque me lo ofrece una mujer. No fui encargado por mi maestro para hacer cosas inapropiadas.” 'Después de un tiempo, su Guru regresó de su viaje. Y al enterarse de cuanto había ocurrido se sintió muy complacido, y dirigiéndose a Utanka le dijo: “Utanka, hijo mío, qué puedo hacer por vos? Me has servido como corresponde, y por eso nuestra amistad mutua ha crecido. Te doy permiso para que te vayas. Ve, y que tus deseos se cumplan!” 'Utanka, siendo asi bendecido, replicó: “Dejame hacer por vos cualquier cosa que desees, porque se ha dicho que «aquel que diera conocimiento sin respetar las formas, y aquel que la reciba sin respetar las formas, de ellos, alguno morirá y la enemistad florecerá entre ellos.» Por eso, yo, que he recibido tu permiso para partir, quiero traerte algo a modo de honorario, que es lo que le corresponde a un maestro.” Su preceptor, al oir estas palabras, respondió: “Utanka, hijo mío, dame tiempo a ver si se me ocurra algo.” Tiempo después, Utanka se dirigió nuevamente a su maestro y le dijo: “Ordéname traerte lo que desees como honorario.” Y su preceptor dijo: “Querido Utanka, me has expresado en más de una ocasión tu deseo de traerme algo como reconocimento por la instrucción que recibiste. Entra y pregunta a tu señora qué es lo que debes traer, y trae lo que ella te diga.” Y recibiendo estas instrucciones, Utanka se dirigió a su preceptora diciendo: “Señora, he obtenido de mi maestro el permiso para partir, y deseo traer algo que te agrade a modo de honorario por la educación que recibí, asi no me voy como deudor. Indícame qué es lo que debo traer.” Siendo asi interpelada, su preceptora dijo: “Ve a la casa del rey Paushya y ruegale que te dé los aros que usa su reina y tráelos aquí. El cuarto día a partir de hoy es sagrado, y quiero lucirme con ellos frente a los Brahmanas que vendrán a cenar a casa. Esta es tu misión, oh Utanka! Si tienes éxito, la buena fortuna te espera; si no lo tienes, qué bien puedes esperar?” 'Utanka, siendo así exhortado, se retiró. Y mientras recorría la calle vio un toro de un tamaño extraordinario, montado por un hombre altísimo. Y este hombre se dirigió a Utanka y le dijo: “Cómete la bosta de este toro.” Utanka, sin embargo, no tenía muchas ganas de obedecer. El hombre repitió: “Oh Utanka, cómela sin miramientos, tu maestro la ha comido antes.” Y Utanka, dando a entender que asentía, comió la bosta y bebió la orina de aquel toro y se alzó respetuosamente, tras lo cual lavó sus manos y su boca y se encaminó a donde se hallaba el Rey Paushya. 'Al arribar al palacio, Utanka vio a Paushya sentado en su trono. Y acercándose, Utanka saludó al monarca pronunciando bendiciones y dijo: “Me presento ante vos como un mendigo.” Y el Rey Paushya, devolviendo los saludos de Utanka, dijo: “Señor, qué puedo hacer por vos?” Y Utanka dijo: “He venido a pedirte un par de aros como regalo para mi Guru. Te corresponde darme los aros que usa la Reina.” 'El Rey Paushya respondió: “Ve, Utanka, entra en los aposentos de la Reina y reclámaselos.” Y Utanka fue a los aposentos femeninos. Pero como no pudo encontrar a la reina, se dirigió nuevamente al rey diciendo: “No es correcto que te burles de mi engañándome. Tu Reina no está en sus aposentos, puesto que no pude encontrarla.” El rey, siendo asi recriminado, consideró la situación por un momento y replicó: “Trata de recordar atentamente, Señor, si no es que te hallas contaminado por el contacto con las impurezas de una comida. Mi Reina es una casta mujer, y no puede ser vista por quien está contaminado por restos de comida. Tampoco puede ser vista por alguien que no sea puro.” 'Utanka, siendo asi informado, reflexionó por un momento y luego dijo: “Si, asi debe ser. Estaba apurado y realicé mis abluciones de pie.” El Rey Paushya dijo entonces: “Aca hay una falta, la purificación no es efectiva si se realiza de pie o caminando.” Y Utanka, asintiendo, se sentó de cara al este, y lavó cuidadosamente su cara, sus manos y sus pies. Luego, sin emitir sonido, bebió tres sorbos de agua pura, fresca y sin espuma, en cantidad apenas suficiente para que llegara a su estómago, tras lo cual secó su cara dos veces. Luego, tocó con agua las aberturas de su nariz, sus ojos y oídos. Y habiendo concluído, reingresó en los aposentos femeninos. Y esta vez si vio a la Reina. Y al notar la Reina su presencia, lo saludó respetuosamente y le dijo: “Bienvenido, Señor, ordéname qué debo hacer.” Y Utanka le dijo: “Te corresponde darme esos aros tuyos. Te los pido como regalo para mi maestro.” Y la Reina, complacida por los modales de Utanka, y considerando que no era un objeto de caridad como para dejar pasar, se quitó sus aros y se los entregó. Y dijo: “Estos aros son muy codiciados por Takshaka, el Rey de los Nagas4. Por lo tanto, debes llevarlos con extremo cuidado.” 'Y Utanka, siendo asi informado, dijo a la Reina: “Señora, no te preocupes. Takshaka, el Rey de los Nagas, no puede conmigo.” Asi diciendo, y con el permiso de la Reina, regresó a presencia de Paushya y dijo: “Paushya, estoy satisfecho.” Luego, Paushya dijo a Utanka: “Un objeto digno de caridad solo se consigue muy de vez en cuando. Eres un huesped de calidad, por eso quiero realizar un sraddha. Quédate un momento.” Y Utanka respondió: “Si, me quedaré, y ruega que los alimentos limpios que estén listos sean dispuestos prontamente.” Y Paushya, dando a entender que asentía, empleó a Utanka como corresponde. Y Utanka, viendo que la comida que habían ubicado frente a él tenía pelos, y también que estaba fría, consideró que no era pura. Y dijo a Paushya: “Me has dado comida sucia, y por eso perderás la vista.” Y Paushya como respuesta dijo: “Y como tu calumnias por sucia comida que en realidad está limpia, no podrás cagar.” Y Utanka resumió diciendo: “No te corresponde maldecirme después de haberme ofrecido comida sucia. Comprueba con tus propios ojos.” 'Y Paushya, viendo la comida que Utanka alegara que estaba sucia, comprobó con sus propios ojos su suciedad. Y Paushya, habiéndose asegurado que la comida realmente estaba fria y mezclada con pelos, al haber sido preparada por una mujer con el cabello suelto, comenzó a aplacar al Rishi Utanka diciendo: “Señor, la comida que te fue presentada esta fría y tiene pelos, y no ha sido preparada con el cuidado suficiente. Te imploro me perdones. No permitas que me quede ciego.” Y Utanka respondió: “Lo que he dicho habrá de ser. Sin embargo, podrás recuperar tu vista poco después de haber quedado ciego. Concedeme que tu maldición tampoco me afecte.” Y Paushya le contestó: “Soy incapaz de anular mi maldición porque mi ira aún no ha remitido. Pero tu no podrías haberlo sabido, ya que el corazón de un Brahmana es blando como la manteca recién batida, aunque sus palabras sean cortantes como una navaja. Es todo lo contrario en cuanto respecta a un Kshatriya: sus palabras son suaves como la manteca recién batida, pero su corazón es tajante como un instrumento afilado, y siendo este el caso, la dureza de mi corazón no me permite neutralizar mi maldición. Ve, y sigue tu camino.” A esto, Utanka respondió: “Te mostré lo sucia estaba la comida que me diste, y aún asi permiti que me aplacaras. Al margen de esto, dijiste que no podría cagar por decir que estaba sucia comida que estaba limpia. Estando realmente sucia, tu maldición no puede afectarme. Estoy seguro.” Y habiendo dicho esto, Utanka partió llevándose los aros. 'Por el camino, Utanka vio un vago desnudo que aparecía y desaparecía mientras venía hacia él. Y Utanka apoyó los aros en el suelo y fue a buscar agua. Mientras tanto, el vago vino velozmente, tomó los aros y escapó corriendo. Y Utanka, habiendo completado sus abluciones de agua, purificado a si mismo, adorado a los devas y a sus maestro espirituales, persiguió al ladrón a toda velocidad. Y habiéndolo alcanzado con gran dificultad, lo tomó por la fuerza. Pero justo en ese instante, abandonando su forma humana y asumiendo la propia, o sea, la de Takshaka, se metió rapidamente en un gran hoyo que había en el suelo. Y habiendo entrado, Takshaka se dirigió a su propia morada, la región de los Nagas. 'Utanka, recordando las palabras de la Reina, persiguió a la serpiente y empezó a cavar el hoyo con un bastón sin hacer grandes progresos. E Indra, observando su angustia, envió su vajra5 en auxilio. Entonces, ingresando el vajra dentro del bastón, ensanchó el hoyo. Y Utanka entró en el hoyo siguiendo al vajra. Y habiendo ingresado, contempló la tierra infinita de los Nagas, llena de palacios y mansiones elegantes con torres, cúpulas y portales, y plagada de maravillosos parques de juegos y diversiones. Y Utanka adoró a las serpientes con los siguientes slokas: “Nagas, súbditos del Rey Airavata, que esplendorosos en la batalla hacéis caer como relampagueantes nubes llevadas por el viento vuestras flechas en el campo! Apuestos en todas sus formas y con vuestros coloridos aros, hijos de Airavata, brilláis como el sol en el firmamento! En la rivera norte de Ganga, donde tantos de vosotros habitáis, constantemente adoro a los Nagas, quién, además de Airavata, tendría el coraje de envolverse en los abrasadores rayos del Sol? Cuando Dhritarashtra6 sale, veintiochomil ocho serpientes lo siguen para servirlo. A vos que os acercáis a él, y a vos que os mantenéis a cierta distancia de él, a todos adoro porque tenéis como hermano mayor a Airavata! “Te adoro también para que me devuelvas los aros, oh Takshaka, que habitaste en Kurukshetra y en la selva de Khandava! Takshaka y Aswasena, compañeros inseparables que habitáis en los bancos del Ikshumati en Kurukshetra! Adoro al ilustre Srutasena, hermano menor de Takshaka, que residiera en el sagrado Mahadyumna para obtener la soberanía sobre los Nagas! 'A pesar de saludar a los reyes Nagas con estas palabras, el Rishi Utanka no recuperó los aros, y quedó muy pensativo. Miró a su alrededor, y vio dos mujeres frente a un telar, tejiendo una hermosa tela con una finísima lanzadera, y en el telar, habían hilos blancos y negros. Girando su mirada en sentido horario, vio una rueda con doce rayos, girada por seis niños. Y vio también un jinete con un hermoso caballo. A ellos dirigió el siguiente mantra: “Esta rueda cuya circunferencia está marcada por veinticuatro divisiones que representan igual cantidad de cambios lunares, está provista de trescientos rayos! Seis niños provocan su movimiento continuo! Estas damiselas, que representan la naturaleza universal, tejen sin descanso una tela de hilos blancos y negros, provocando la existencia de los varios planetas y las criaturas que los habitan. Tu, portador del rayo, protector del universo, verdugo de Vritra y Namuchi, tu, el ilustre, que vistes la tela blanca y negra desplegando verdad e ilusión por el universo, tu, que tienes por transporte el sagrado caballo que fuera enviado desde las profundidades del océano, y que no es otro que Agni, me inclino ante vos, ser Supremo, Señor de los tres mundos, oh Purandara!” 'Entonces, el jinete dijo a Utanka: “Me es grata esta, tu adoración. Qué puiedo hacer por vos?” Y Utanka reswpondió: “Haz que las serpientes queden bajo mi control.” El hombre dijo: “Sopla dentro de este caballo.” Y Utanka sopló dentro del caballo, y de cada abertura de este brotaron humo y fuego, tan ardientes que casi consumían por completo la tierra de los Nagas. Y Takshaka, sorprendido y terrorizado por las llamas, salió presipitadamente de su morada y dijo a Utanka: “Te ruego, Señor, acepta estos aros.” Y Utanka los tomó. 'Pero Utanka, una vez que hubo recuperado los aros, pensó: “Oh, este es el día sagrado de mi preceptora, y me encuentro lejos. Como podré demostrarle mi gratitud?” Y cuando la ansiedad comenzaba a apoderarse de Utanka, el hombre se dirigió a él y le dijo: “Monta este caballo, Utanka, habrá de llevarte inmediatamente a casa de tu maestro.” Y Utanka, dando a entender que asentía, subió al caballo y asi llegó a casa de su Guru. 'Y su preceptora, habiéndose bañado y mientras arreglaba su peinado, pensaba ya una maldición para decir a Utanka en caso de que este no llegara a tiempo. Justo en ese momento, entró Utanka, y presentando sus respetos a su preceptora, le dió los aros. “Utanka”, dijo ella, “has llegado al lugar indicado en el momento indicado. Bienvenido, hijo mío. Estás libre de culpa y no habré de maldecirte! Es más: la buena fortuna te espera. Que todos tus deseos sean coronados por el éxito!” 'Luego, Utanka esperó por su maestro, y su maestro dijo: “Eres bienvenido! Por qué tardaste tanto?” Y Utanka respondió: “Señor, mientras me ocupaba de este asunto, me opuso cierta resistencia Takshaka, el rey de los Nagas. Asi que tuve que ir a la tierra de las serpientes. Y vi alli a dos mujeres que con un telar tejían una confección hecha de hilos blancos y negros. Te ruego me digas, qué era eso? Giré mi mirada en sentido horario y vi una rueda girada por seis niños? Qué relevancia tiene eso? Quién es el hombre a quien vi? Y qué significa ese caballo enorme que contemplé? Y antes, por el camino, vi un toro con un hombre que lo montaba que me dijo con gentileza: «Utanka, comete la bosta de este toro que tu maestro también la ha comido.»Y entonces lo hice. Quién era él? Quiero que me ilumines y me digas todo acerca de ellos.” 'Y su Guru, siendo asi interpelado, le dijo: “Las dos doncellas eran Dhata7 y Vidhata8; los hilos blancos y negros son días y noches; la rueda es el año, girado por seis niños que son las estaciones. El jinete era Parjanya, el deva de las lluvias, y el caballo es Agni, el dios del fuego. El toro que viste por el camino es Airavata, el rey de los Elefantes; el hombre que lo montaba era Indra; la bosta que comiste era Amrita. Es ciertamente por esta última que no encontraste la muerte en la tierra de los Nagas; y siendo Indra amigo mío, se apiadó de ti y te favoreció. Es por eso que regresaste sano y salvo, y con los aros. Por eso, amigo mío, tienes mi permiso para partir. Habrás de tener buena fortuna.” 'y Utanka, habiendo obtenido el permiso de su maestro, impulsado por la ira y resuelto a vengarse de Takshaka, marchó a Hastinapura, a la cual llegó muy pronto. Y aquel excelente Brahmana, Utanka, esperó alli por el rey Janamejaya, que poco tiempo atrás había regresado victorioso de Takshashila. Y Utanka vio al victorioso monarca rodeado por todos sus ministros. Y lo bendijo en el modo apropiado. Y Utanka se dirigió al monarca con un discurso hecho con voz melodiosa y el tono apropiado, diciéndole: “Oh tu, el mejor de los monarcas! Por qué empleas tu tiempo como si fueras un niño cuando hay un asunto importante que demanda urgentemente tu atención?” Sauti dijo: 'El monarca Janamejaya, siendo así interpelado, saludó al excelente Brahmana y respondió: “Es cuidando de estos, mis súbditos, que cumplo los deberes de mi noble raza. Dime, qué es este asunto del cual me debo ocupar y que te ha traído hasta mi.” 'El más destacado de los Brahmanas y distinguido del resto por sus buenas acciones, siendo asi interpelado por aquel excelente monarca de gran corazón, dijo: “Oh Rey! El asunto que demanda tu atención es solo tuyo, por eso hazlo, por favor. Oh Rey de Reyes! Tu padre fue muerto por Takshaka, venga, por lo tanto, la muerte de tu padre en esta vil víbora. Ha llegado el momento, creo, para que ejecutes la venganza que ordenan los Destinos. Ve y venga la muerte de tu magnífico padre, que siendo mordido sin motivo alguno por esa serpiente, fue reducido a cinco elementos como un árbol golpeado por un rayo. El perverso Takshaka, el más vil de la raza de los Nagas, intoxicado por su ambición de poder, cometió un acto innecesario al morder al Rey, aquel padre protector de los reales santos que era como un dios. Perverso en sus maquinaciones, forzó la retirada de Kasyapa, cuando este venía para curar a tu padre. Te corresponde quemar a ese desgraciado en el ardiente fuego de un sarpasattra9. Oh Rey! Ordena inmediatamente el sacrificio. Solo asi podrás vengar la muerte de tu padre. Y de esta forma me estarás haciendo también un gran favor, ya que ese maldito desgraciado, oh virtuoso Príncipe, también me ha molestado mientras obedecía las órdenes de mi maestro.” Sauti prosiguió 'El monarca, al oir estas palabras, se llenó de furia contra Takshaka. El discurso de Utanka había atizado al rey como el ghee inflama el fuego de sacrificio. Conmovido también por la pena y en presencia de Utanka, el príncipe interpeló a sus ministros acerca de los particulares del viaje de su padre a la tierra de los bendecidos. Y habiendo oído todo acerca de las circunstancias de la muerte de su padre de los labios de Utanka, fue dominado por el dolor y la pena.' Y así termina la sección llamada Paushya, del Adi Parva, del sagrado Mahabharata. Continuarà... Descarga El PDF del 3er Parva: http://minus.com/lbpJi8eSWVezYz Algunas Reflexiones En este tercer Parva comienza la narracion del Bharata. Ya se empiezan a enseñar algunas cosas importantes para el hinduismo, como son la importancia de la devocion por los maestros espirituales, la obediencia a sus preceptos, la importancia de la caridad, pero aun mas, a quién se da caridad. Esto es algo importante en toda India, y me lo hizo notar un amigo sikh. Este amigo me dice un dia, que el karma todo lo rige. Si uno hace un trabajo fisico por ayudar a alguien, uno recibe por karma, belleza fisica; si uno habla de dios con alguien, al estar dandolo, recibe a dios y alguna cualidad de este, si uno da dinero... recibe dinero. O sea, lo unico que hace, es hacerse mas rico, porque el karma multiplica los beneficios. Dar caridad a un pobre, solo porque lo es, hace mas rico al que dio el dinero y mas pobre al que lo recibe, porque el karma lo obligara a devolverlo. Esto hace que las acciones deban estar siempre bajo control. Este parva nos presenta a los gemelos Ashwin, jinetes y médicos entre los Devas, y desde ya se los identifica con Brahman. Se los glorifica como creadores del universo, y también como sus destructores. También, y como en el Parva anterior, hay otro perro en la historia. Este es golpeado y desencadena una maldicion que afecta a toda la historia, lo cual indica que no hay que lastimar a los perros, y por las dudas, a ningun inocente sin importar su calidad. También, se introduce a sarama, una perra que vive en el paraiso, lo cual indica que en los planetas espirituales hay animales (gracias Mahadeva). Si valorás este trabajo, por favor, no te vayas sin comentar. Muchas gracias. Sergio Entrega siguiente:

BIENVENIDOS A MI NUEVO POST!! N. del T.: Este libro no existe en castellano, al menos no en su version completa, y esta es una traduccion artesanal. No es una traduccion directa del sánscrito, sino de la impresionante traducción al inglés de Mohan Ganguli (que Mahavishnu habrá, seguramente, recibido en sus regiones celestes). El texto original, se puede leer completo aquí: http://www.sacred-texts.com/hin/m01/index.htm Espero poder traducirlo en su totalidad, aunque me lleve toda la vida. Acepto sugerencias. Espero que me ayuden, los devotos que deseen que este maravilloso purana sea divulgado en los países hispanoparlantes, y confio en que Sri Ganesha proveerá para que esta manualidad se logre sin problemas. Otro tema: como una forma de protesta y para volver a la tradición de nuestro idioma previo al decreto realista sobre los signos de interrogación y exclamación , esta obra no posee dichos signos en la apertura de las oraciones que los pudieran llevar eventualmente. Sergio Gabriel Bustos Om namah Shivaya Entregas anteriores. 1ª Entrega: 2ª Entrega: 3ª Entrega: 4ª Entrega: 5ª Entrega: 6ª Entrega: 7ª Entrega: 8ª entrega: 9ª Entrega: 10ª entrega: 11ª entrega: Adi Parva1 Sección IV Pauloma-parva Ugrasrava Sauti, el hijo de Lomaharshana también llamado Kulapati, versado en los Puranas, permaneció de pie en paciente espera frente a los Rishis mientras asistía al sacrificio de doce años de Saunaka, en el bosque de Naimisha. Habiendo estudiado los Puranas con meticulosa devoción, y por ende, habiéndose familiarizado estrechamente con estos, se dirigió a ellos uniendo las palmas y en los siguientes términos: 'Les he descripto gráficamente la historia de Utanka, que es una de las que desencadenaron el Sarpasattra del Rey Janamejaya. Qué desearían oir a continuación, adorados Señores? Qué habré de relatarles?' Los Santos respondieron: 'Oh, hijo de Lomaharshana, te preguntaremos por lo que deseamos oir, y habrás de contarnos las historias una por una. Saunaka, nuestro adorado Maestro, está en este momento en la habitación del fuego sagrado. Bien conoce él, las divinas historias sobre Devas y Asuras. Sabe también las historias de los hombres, los Nagas y los Gandharvas. Es más, oh Sauti: es este sabio Brahmana quien preside este sacrificio. Es él capaz, fiel a sus votos, sabio, maestro de los Sastras y del Aranyaka, veraz, amante de la paz, mortificador de la carne y observador de las austeridades que las leyes ordenan. Es respetado por todos, y nos corresponde esperar por él. Y una vez que se haya ubicado en este honorable asiento, habrás de responder todo cuanto te pregunte aquel destacado Dwija.' Sauti dijo: 'Sea. Y cuando aquel Guru de alma elevada se haya sentado y me pregunte, narraré las sagradas historias y sus diversos temas.' Después de unos momentos, aquel excelente Brahmana, habiendo concluído sus deberes como corresponde, y habiendo prodigado a los Devas mantras y a sus ancestros ofrendas de agua, regresó al lugar del sacrificio donde se hallaba Sauti frente a la gran asamblea de santos de rígidos votos. Y cuando Saunaka húbose sentado entre Ritwiks y Sadhyas, que también ocupaban sus asientos, habló del siguiente modo. Continuará... Siguiente entrega: Si valorás este trabajo, por favor, no te vayas sin comentar. Muchas gracias. Sergio

BIENVENIDOS A MI NUEVO POST!! N. del T.: Este libro no existe en castellano, al menos no en su version completa, y esta es una traduccion artesanal. No es una traduccion directa del sánscrito, sino de la impresionante traducción al inglés de Mohan Ganguli (que Mahavishnu habrá, seguramente, recibido en sus regiones celestes). El texto original, se puede leer completo aquí: http://www.sacred-texts.com/hin/m01/index.htm Espero poder traducirlo en su totalidad, aunque me lleve toda la vida. Acepto sugerencias. Espero que me ayuden, los devotos que deseen que este maravilloso purana sea divulgado en los países hispanoparlantes, y confio en que Sri Ganesha proveerá para que esta manualidad se logre sin problemas. Otro tema: como una forma de protesta y para volver a la tradición de nuestro idioma previo al decreto realista sobre los signos de interrogación y exclamación, esta obra no posee dichos signos en la apertura de las oraciones que los pudieran llevar eventualmente. Sergio Gabriel Bustos Om namah Shivaya Entregas anteriores. 1ª Entrega: http://www.taringa.net/posts/offtopic/13659992/El-Mahabharata-en-espanol_-1_-entrega_.html 2ª Entrega: http://www.taringa.net/posts/offtopic/13807083/El-Mahabharata-en-espanol_-2_-entrega_.html 3ª Entrega: http://www.taringa.net/posts/offtopic/13938412/El-Mahabharata-en-espanol_-3_-entrega_.html 4ª Entrega: http://www.taringa.net/posts/offtopic/14069644/El-Mahabharata-en-espanol_-4_-entrega_.html 5ª Entrega: http://www.taringa.net/posts/offtopic/14190255/El-Mahabharata-en-espanol_-5_-entrega-_-pdf-del-Anukramani.html 6ª Entrega: http://www.taringa.net/posts/offtopic/14302520/El-Mahabharata-en-espanol_-6_-entrega.html 7ª Entrega: http://www.taringa.net/posts/ciencia-educacion/14772334/El-Mahabharata-en-espanol_-7_-entrega.html 8ª entrega: http://www.taringa.net/posts/ciencia-educacion/14836128/El-Mahabharata-en-espanol_-8_-entrega_.html 9ª Entrega: http://www.taringa.net/posts/ciencia-educacion/14895318/El-Mahabharata-en-espanol_-9_-entrega_.html 10ª entrega: http://www.taringa.net/posts/ciencia-educacion/14963474/El-Mahabharata-en-espanol_-10_-entrega_PDF-de-Parva-sangra.html 11ª entrega: http://www.taringa.net/posts/arte/14990796/El-Mahabharata-en-espanol_-11_-entrega_PDF-del-Paushya-par.html 12ª entrega: http://www.taringa.net/posts/arte/15040516/El-Mahabharata-en-espanol_-12_-entrega_.html Bhrigu Adi Parva Sección V Saunaka dijo: 'Hijo, tu padre leyó anteriormente los Puranas completos y el Bharata con Krishna-Dwaipayana , oh hijo de Lomaharshana. Los has hecho acaso también, objeto de tus estudios? En aquellos antiguos registros se relatan las crónicas más interesantes y la historia de las primeras generaciones de hombres sabios, que también oímos al ser recreadas por los labios de tu padre. Para empezar, deseo oir la historia de la raza Bhrigu2. Cuéntanos esa historia, y habremos de oirte con atención.' Sauti respondió: 'He adquirido el conocimiento de todo cuanto ha sido estudiado y recitado por los Brahmanas de alma elevada, incluído Vaisampayana, y también he adquirido todo lo que ha sido estudiado por mi padre. Oh, descendiente de la raza Bhrigu, escucha todo lo concerniente a la sobresaliente raza Bhrigu, respetada por Indra y los Devas todos, por las tribus de los Rishis y los Marutas3. Oh gran Muni, habré de recitar a modo de inicio, la historia de esta familia tal cual existe en los Puranas.' El grande y sagrado santo Bhrigu, según se nos ha informado, fue hecho a partir del fuego de sacrificio de Varuna por el autocreado Brahma. Y Bhrigo tenía un hijo llamado Chyavana, al que amaba con ternura. E hijo de Chyavana, nació el virtuoso Pramati. Y Pramati concibió junto a Ghritachi4, un hijo llamado Ruru. Y Ruru tuvo un hijo junto a su esposa Pramadvara, su nombre era Sunaka. Oh Saunaka, fue él tu gran ancestro, y virtuoso en todas sus acciones. Era devoto en su ascetismo, prestigioso, conocedor de las leyes, y una eminencia entre los conocedores de los Vedas. Era virtuoso, veraz y mesurado.' Saunaka dijo: 'Oh Sutaputra, te pregunto: por qué el ilustre hijo de Bhrigu era llamado Chyavana. Dimelo todo.' Sauti respondió: 'Bhrigu tenía una esposa llamada Puloma, a quien amaba con ternura. Creció en volumen con el hijo de Bhrigu. Y cierto día, mientras que la virtuosa Puloma se hallaba en tal condición, Bhrigu, grande entre quienes son fieles a su Dharma, la dejó sola en casa para realizar sus abluciones. Fue entonces que un Rakshasa llamado Puloma se presentó en casa de Bhrigu. E ingresando en la casa del Rishi, el Rakshasa vio a la esposa de Bhrigu, irreprochable en todo sentido. Y viéndola, fue doblegado por la lujuria y perdió el dominio de sus sentidos. La bella Puloma, agazajó al Rakshasa recién llegado con frutas y raíces del bosque. Y el Rakshasa, que ardía de deseo tras haberla visto, quedó encantado y resolvió llevársela, oh Rishi, a ella, que era inocente en todos los aspectos. “Mis designios han de cumplirse”, dijo el Rakshasa, y tomando a la bella matriarca, se la llevó. Y a decir verdad, ella, la de agradables sonrisas, le había sido prometida por el proprio padre de la chica, aunque después terminó casándola con Bhrigu mediante los ritos correspondientes. Oh tu, que perteneces a la raza de Bhrigu, has de saber que esta herida caló hondo en la mente del Rakshasa, y creyó muy oportuno llevarse a la muchacha. 'Y vio el Rakshasa los aposentos donde el fuego ardiente del sacrificio era alimentado en continuación. Y el Rakshasa preguntó al llameante elemento: “Dime, oh Agni, a quién pertenece esta mujer por derecho? Eres la boca de los Devas, te corresponde por lo tanto darme una respuesta. Esta muchacha tan superiormente conformada, había sido ya aceptada por mi parte como esposa, pero su padre posteriormente la entregó al falso de Bhrigu. Dime si realmente esta belleza puede ser considerada la esposa de Bhrigu, porque al encontrarla sola, decidí llevármela por la fuerza del Ashram. Mi corazón se consumió de rabia al saber que Bhrigu había ya poseído a esta mujer de breve cintura, ofrecida primero a mi.” Sauti continuó: 'El Deva de las siete llamas se angustió excesivamente al sentir las palabras del Rakshasa, temiendo tanto decir algo inexacto como sufrir una maldición de Bhrigu. Y a la larga, el Deva contestó con palabras que brotaron muy lentamente. “Esta, Puloma, fue realmente aceptada por vos, oh Rakshasa, pero no la desposaste con los ritos e invocaciones correspondientes. Pero luego, esta célebre doncella fue cedida como regalo a Bhrigu por su proprio padre, quien ansiaba ser bendecido. No fue casada con vos, oh Rakshasa, esta dama fue desposada como corresponde por Bhrigu, con ritos Védicos y frente a mi. Es ella, la reconozco. No me atrevo a mentir. Oh tu, el mejor de los Rakshasas, la mentira nunca es respetada en este mundo.” Continuará... Siguiente entrega: http://www.taringa.net/posts/paranormal/15076623/El-Mahabharata-en-espanol_-14_-entrega_.html Si valorás este trabajo, por favor, no te vayas sin comentar. Muchas gracias. Sergio

BIENVENIDOS A MI NUEVO POST! Hola!!! Como estoy compartiendo archivos todo el tiempo y el sitio del cual prefiero descargar es skydrive, les traigo las instrucciones para crear una cuenta (por si uno no tiene hotmail) y compartir archivos de audio. Esta muy facil, asi que... imposible equivocarse. 1 - Ir a la direccion: skydrive.live.com y apretar "SIGN UP" 2 - Si no se posee cuenta de hotmail, msn, etc. hay que clickear donde dice "O use su correo electronico": 3 - Completen los datos y aprieten "Acepto" 4 -Vayan a su casilla de correo y revisen. Deben hacer click en el hipervinculo que confirma la cuenta. Les va a aparecer este mensajito: Denle ok y los va a llevar a la pagina principal: 5 - Entren en mis documentos y aprieten el boton marcado con el circulo para crear una carpeta. 6 - Escriben el nombre de la carpeta que quieran y le dan a "Crar carpeta": 7 - Les va a quedar como en esta imagen. Ahora, tienen que apretar "Agregar archivos" (lo subrayé) 8 - Les da 5 archivos por vez; aprietan "buscar" y les abre un cuadro de dialogo para elegir el archivo de la computadora que se desea subir: 9 - Cuando terminan de subir todo, la carpeta les queda asi: Para compartirla, hay que editar la privacidad de "Mis documentos". Eso se hace con el vinculo de la derecha, el que dice "Editar permisos" (esta subrayado). 10 - Hay que subir el nivel de permisividad de acuerdo a lo que uno desee. Yo la hice publica, en esta imagen de abajo. También les da la opcion de enviar invitaciones agregando una direccion de mails o el nombre de un contacto si la cxuenta es de hotmail. Asi de facil es la cosa. Ahora, a compartir. Espero que les sirva. Sergio

BIENVENIDOS A MI NUEVO POST!! N. del T.: Este libro no existe en castellano, al menos no en su version completa, y esta es una traduccion artesanal. No es una traduccion directa del sánscrito, sino de la impresionante traducción al inglés de Mohan Ganguli (que Mahavishnu habrá, seguramente, recibido en sus regiones celestes). El texto original, se puede leer completo aquí: http://www.sacred-texts.com Espero poder traducirlo en su totalidad, aunque me lleve toda la vida. Acepto sugerencias. Espero que me ayuden, los devotos que deseen que este maravilloso purana sea divulgado en los países hispanoparlantes, y confio en que Sri Ganesha proveerá para que esta manualidad se logre sin problemas. Sergio Gabriel Bustos Om namah Shivaya Entregas anteriores. 1° Entrega: 2° Entrega: 3° Entrega: 4° Entrega: Sauti dijo: ‘El hijo de Gavalgana, habiendo así administrado tranquilidad al real Dhritarashtra, abrumado de dolor por sus hijos, devolvió a su mente la paz. Tomando estos hechos como tema, Dwaipayana compuso un sagrado Upanishad que ha sido difundido al mundo por los instruidos y sagrados poetas en los Puranas compuestos por ellos. ‘El estudio del Bharata es un acto de piedad. Quien lee incluso un pie, con fe, consigue que sus pecados queden expiados. En él, de Devas, Devarshis e inmaculados Brahmarshis de buenas acciones se habla; como así también de Yakshas y grandes Uragas. En él también ha sido descripto el eterno Vasudeva, poseedor de los seis atributos. Es él el verdadero y justo, el puro y sagrado, el eterno Brahman, el espíritu supremo, la luz constante y verdadera, cuyos actos divinos los sabios y eruditos enumeran; de quien procede el universo inexistente y existente no existente y sus principios de generación y progresión, y nacimiento, muerte y renacimiento. También se ha tratado sobre aquel llamado Adhyatma, el espíritu supervisor de la naturaleza, que participa de los atributos de los cinco elementos. También se ha descripto quien es Purusha, ser que está más allá de las palabras tales como ‘inmanifiesto’ y similares; también aquel que los destacados yatis, liberados del destino común y dotados del poder de la meditación y las Tapas, observan fundido en sus corazones como una imagen reflejada en el espejo. ‘El hombre de fe, devoto de la piedad y constante en el ejercicio de la virtud, leyendo esta sección es liberado del pecado. El creyente que constantemente escuchare recitar esta sección llamada el Índice, desde su inicio, ya no habrá de hallarse en dificultades. El hombre que repitiere cualquier parte del índice en cualquiera de los dos crepúsculos, es durante ese acto liberado de todos los pecados contraídos durante el día o la noche. Esta sección, el cuerpo del Bharata, es verdad y es néctar. Como el ghee es al suero, el Brahmana a los bípedos, el Aranyaka entre los Vedas, y el néctar entre los medicamentos; como el mar es eminente entre los recipientes de agua y la vaca entre los cuadrúpedos; como estos entre las cosas mencionadas, se dice que es también el Bharata entre los relatos. ‘Aquel que causa incluso que un pie del texto, sea recitado a los Brahmanas durante una Sraddha, sus ofrendas de alimentos y bebidas a los espíritus de sus ancestros se vuelven inagotables. ‘Por el auxilio de la historia y los Puranas, el Veda puede ser dilucidado; pero el Veda teme por la mínima información que se le reste. El hombre instruído que recite a otro este Veda de Vyasa, cosechará solo beneficios. Puede, sin lugar a dudas, destruir incluso el pecado de matar un embrión y similares. Aquel que lee este sagrado capítulo de la luna, pienso, lee el Bharata completo. El hombre que con reverencia oyere esta obra sagrada diariamente, obtendrá larga vida y renombre y ascenderá al paraíso. ‘En épocas anteriores, habiendo ubicado los cuatro Vedas por un lado y el Bharata por el otro, estos fueron pesados en la balanza por los celestiales reunidos para tal fin. Y como este último pesaba más que los cuatro Vedas con sus misterios, desde entonces ha sido llamado en el mundo como Mahabharata.2 Siendo estimado superior, tanto en substancia como en grado de importancia, es llamado Mahabharata en consideración de tal substancia y tal grado de importancia. Aquel que entiende su significado es absuelto de todos sus pecados. ‘La Tapa es inocente, el estudio es inofensivo, las ordenanzas de los Vedas prescriptas para todas las tribus son inofensivas, la adquisición de bienes por medio de la constancia es inofensiva; pero cuando se abusa en su ejercicio se vuelven fuentes del mal.’ Continuará... Descargar el Anukramanikaa Parva en formato pdf: http://minus.com/lS4Bt8FtnKfjA Algunas reflexiones. Me sorprendió gratamente el tema de ver que el índice no es una simple enumeración de los capítulos: es parte del relato, y de acuerdo a lo dicho por Sauti, no es solo eso. "Aquel que lee este sagrado capítulo de la luna, pienso, lee el Bharata completo." El que lee el índice, ha leído todo el Mahbharata. Esto es maravilloso. Por otra parte, nos va preparando para lo que va a venir. En el Gita, particularmente, Krishna dice a Arjuna ser el Tiempo mismo, por lo tanto, el Mahabharata, a grandes rasgos, es un himno de adoración a Kala, el negro tiempo y a la y fe de que lo dispuesto por este, aunque inevitable, es infalible. También, termina diciendo algo que nos toca muy de cerca en esta sociedad capitalista: "...la adquisición de bienes por medio de la constancia es inofensiva; pero cuando se abusa en su ejercicio se vuelven fuentes del mal." Vaya esto para todos los que abusan de los demás acumulando riquezas y propiedades. Incluye a muchos de los que caminan entre nosotros, y qué decir de los países que lamentablemente, se han vuelto modelos de desarrollo explotando a los otros. Literariamente, usa mucho la repetición. En el segundo Parva comencé tratando de evitarla, hasta que recapacité y acepté que es un recurso del Bharata, y quizás de toda la cultura védica, visto cuán importantes son los mantras. En el pdf van a ver alguna que otra diferencia, ya que corregí algunas cosas, aunque muy poquitas. Por ejemplo, está la palabra auriga para desginar al que guía el carro de combate, palabra que desconocía y que descubrí entre que publiqué el primer post y este. Espero que les guste, y sigan las publicaciones. Es hora de que todos sepamos de esta maravillosa historia. Sergio Om namah Shivaya

BIENVENIDOS A MI NUEVO POST!! N. del T.: Este libro no existe en castellano, al menos no en su version completa, y esta es una traduccion artesanal. No es una traduccion directa del sánscrito, sino de la impresionante traducción al inglés de Mohan Ganguli (que Mahavishnu habrá, seguramente, recibido en sus regiones celestes). El texto original, se puede leer completo aquí: http://www.sacred-texts.com Espero poder traducirlo en su totalidad, aunque me lleve toda la vida. Acepto sugerencias. Espero que me ayuden, los devotos que deseen que este maravilloso purana sea divulgado en los países hispanoparlantes, y confio en que Sri Ganesha proveerá para que esta manualidad se logre sin problemas. Sergio Gabriel Bustos Om namah Shivaya Entregas anteriores. 1° Entrega: http://www.taringa.net/posts/offtopic/13659992/El-Mahabharata-en-espanol_-1_-entrega_.html 2° Entrega: http://www.taringa.net/posts/offtopic/13807083/El-Mahabharata-en-espanol_-2_-entrega_.html 3° Entrega: http://www.taringa.net/posts/offtopic/13938412/El-Mahabharata-en-espanol_-3_-entrega_.html “Cuando oí que Yudhishtira había sido seguido hacia la espesura por los Snatakas y por Brahmanas de mentes nobles que viven de la caridad, entonces, oh Sanjaya, me quedé sin esperanzas de éxito. Cuando oí que Arjuna, habiendo en combate, complacido al dios de dioses, Tryambaka1 disfrazado de cazador, obtuvo la gran arma Pasupatha, entonces, oh Sanjaya, me quedé sin esperanzas de éxito. Cuando oí que el justo y venerable Arjuna luego de haber visitado las regiones celestes, había obtenido allí las armas celestiales del mismísimo Indra, entonces, oh Sanjaya, me quedé sin esperanzas de éxito. Cuando oí que seguidamente Arjuna había vencido a los Kalakeyas y a los Paulomas, arrogantes por la gracia que habían obtenido y que los volvía invulnerables incluso a los celestiales, entonces, oh Sanjaya, me quedé sin esperanzas de éxito. Cuando oí que Arjuna, el que escarmienta a sus enemigos, habiendo ido a las regiones de Indra para acabar con los Asuras, había regresado de allí victorioso, entonces, oh Sanjaya, me quedé sin esperanzas de éxito. Cuando oí que Bhima y los otros hijos de Pritha2 acompañados por Vaisravana, habían llegado al país inaccesible para el hombre, entonces, oh Sanjaya, me quedé sin esperanzas de éxito. Cuando oí que mis hijos, guiados por el consejo de Karna, durante su viaje a Ghoshayatra, habían sido tomados prisioneros por los Gandharvas y habían sido liberados por Arjuna, entonces, oh Sanjaya, me quedé sin esperanzas de éxito. Cuando oí que Dharma3, habiendo venido bajo la forma de Yaksha, había propuesto ciertas preguntas a Yudhishthira, entonces, oh Sanjaya, me quedé sin esperanzas de éxito. Cuando oí que mis hijos habían fallado en descubrir a los Pandavas debajo de sus disfraces mientras residían con Draupadi en los dominios de Virata, entonces, oh Sanjaya, me quedé sin esperanzas de éxito. Cuando oí que los hombres más importantes de mi bando habían sido derrotados todos por el noble Arjuna, con solo un carruaje mientras residía en los dominios de Virata, entonces, oh Sanjaya, me quedé sin esperanzas de éxito. Cuando oí que Vasudeva de la raza de Madhu, que cubrió la tierra toda con un solo pie, estaba interesado de corazón por el bienestar de los Pandavas, entonces, oh Sanjaya, me quedé sin esperanzas de éxito. Cuando oí que el rey de Matsya, había ofrecido a su virtuosa hija, Uttaraa a Arjuna y que Arjuna la había aceptado para su hijo, entonces, oh Sanjaya, me quedé sin esperanzas de éxito. Cuando oí que Yudhishtira, derrotado en los dados, despojado de riquezas, exiliado y separado de sus contactos, había reunido aún así, un ejército de siete Akshauhinis, entonces, oh Sanjaya, me quedé sin esperanzas de éxito. Cuando oí a Narada declarar que Krishna y Arjuna eran Nara y Narayana y que él, los había visto juntos en las regiones de Brahma, entonces, oh Sanjaya, me quedé sin esperanzas de éxito. Cuando oí que Krishna, ansioso por acercar la paz para el bien de la humanidad, acudió a los Kurus, y se retiró sin lograr los resultados que se había propuesto, entonces, oh Sanjaya, me quedé sin esperanzas de éxito. Cuando oí que Karna y Duryodhana resolvían tomar a Krishna prisionero y este desplegaba dentro de sí el universo entero, entonces, oh Sanjaya, me quedé sin esperanzas de éxito. Entonces oí, al momento de su partida, que Pritha de pie, llena de dolor y próxima a su carroza, era consolada por Krishna, entonces, oh Sanjaya, me quedé sin esperanzas de éxito. Cuando oí que Vasudeva y Bhishma, el hijo de Santanu, eran los consejeros de los Pandavas, y Drona, el hijo de Bharadwaja, pronunciaba bendiciones sobre ellos, entonces, oh Sanjaya, me quedé sin esperanzas de éxito. Cuando Karna dijo a Bhishma: “No pelearé mientras tu estés peleando”, y dejando el ejército se alejó, entonces, oh Sanjaya, me quedé sin esperanzas de éxito. Cuando oí que Vasudeva y Arjuna y el arco Gandiva de inconmensurable poder, los tres de una energía terrible, se habían unido, entonces, oh Sanjaya, me quedé sin esperanzas de éxito. Cuando oí que a Arjuna, que habiendo sido preso por el abatimiento en su carroza y próximo a hundirse, Krishna le enseñaba todos los mundos dentro de su cuerpo, entonces, oh Sanjaya, me quedé sin esperanzas de éxito. Cuando oí que Bhishma, el desolador de adversarios, que mataba diez mil conductores por día en el campo de batalla, no había ultimado ni a un solo entre los Pandavas, entonces, oh Sanjaya, me quedé sin esperanzas de éxito. Cuando oí que Bhishma, el honrado hijo de Ganga, había, él mismo, indicado qué medios usar para derrotarlo en el campo de batalla, los cuales fueron llevados a cabo alegremente por los Pandavas, entonces, oh Sanjaya, me quedé sin esperanzas de éxito. Cuando oí que Arjuna, habiendo puesto a Shikandin en frente de si en su carruaje, había herido a Bhishma, el de infinito coraje e invencible en combate, entonces, oh Sanjaya, me quedé sin esperanzas de éxito. Cuando oí que el longevo héroe Bhishma, habiendo reducido en número a los de la raza de Shomaka a unos pocos, cubierto por varias heridas yacía sobre una cama de flechas, entonces, oh Sanjaya, me quedé sin esperanzas de éxito. Cuando oí que al yacer Bhishma sediento de agua sobre el suelo, Arjuna, al ser requerido, había perforado el suelo y aplacado su sed, entonces, oh Sanjaya, me quedé sin esperanzas de éxito. Cuando Vayu, junto con Indra y Surya se unió en alianza para el triunfo de los hijos de Kunti, y las bestias de presa con su presencia ominosa nos infundían miedo, entonces, oh Sanjaya, me quedé sin esperanzas de éxito. Cuando el maravilloso guerrero Drona, desplegando diferentes formaciones de combate en el campo, no mató ni a uno de los Pandavas superiores, entonces, oh Sanjaya, me quedé sin esperanzas de éxito. Cuando oí que los Maharatha Sansaptakas de nuestro ejército, designados para derrotar a Arjuna eran muertos por Arjuna mismo, entonces, oh Sanjaya, me quedé sin esperanzas de éxito. Cuando oí que nuestra disposición de fuerzas, impenetrable para otros, y defendida por el mismo y bien armado Bharadwaja, había sido forzada y perforada por el valiente hijo de Subhadra en soledad, entonces, oh Sanjaya, me quedé sin esperanzas de éxito. Cuando oí que nuestros Maharathas, incapaces de amedrentar a Arjuna, con los rostros jubilosos habían rodeado y matado al niño Abhimanyu, entonces, oh Sanjaya, me quedé sin esperanzas de éxito. Cuando oí que los enceguecidos Kauravas daban gritos de alegría luego de haber matado a Abhimanyu y que como consecuencia, Arjuna enfurecido, decía su celebrado discurso refiriéndose a Saindhava, entonces, oh Sanjaya, me quedé sin esperanzas de éxito. Cuando oí que Arjuna había jurado la muerte de Sainhava y cumplía con su voto en presencia de sus enemigos, entonces, oh Sanjaya, me quedé sin esperanzas de éxito. Cuando oí que al estar los caballos de Arjuna fatigados, Vasudeva liberábalos y hacíalos beber trayéndolos luego y ,colocándoles nuevamente los arneses, continuaba conduciéndolos como hasta entonces, entonces, oh Sanjaya, me quedé sin esperanzas de éxito. Cuando oí que mientras sus caballos estaban fatigados, Arjuna se quedaba en su carroza y frenaba a sus asaltantes, entonces, oh Sanjaya, me quedé sin esperanzas de éxito. Cuando oí que Yuyudhana de la raza de los Vrishni, luego de hundir en confusión al ejército de Drona, descargaba su insoportable coraje debido a la presencia de elefantes y se retiraba luego hasta donde se hallaban Krishna y Arjuna, entonces, oh Sanjaya, me quedé sin esperanzas de éxito. Cuando oí que Karna, a pesar de haber tenido a Bhima bajo su poder, lo había dejado escapar después de solamente hablarle con términos despectivos y de arrastrarlo con el extremo de su arco, entonces, oh Sanjaya, me quedé sin esperanzas de éxito. Cuando oí que Drona, Kritavarman, Kripa, Karna, el hijo de Drona y el valiente rey de Madra4 toleraban que fuera muerto Saindhava, entonces, oh Sanjaya, me quedé sin esperanzas de éxito. Cuando oí que la celestial Sakti dada por Indra era, por las maquinaciones de Madhava, inevitablemente lanzada contra el Rakshasa Ghatotkacha de apariencia escalofriante, entonces, oh Sanjaya, me quedé sin esperanzas de éxito. Cuando oí que en el encuentro entre Ghatotkacha y Karna, esa Sakti era arrojada contra Ghatotkacha por Karna, la misma que habría de haber matado con seguridad a Arjuna en la batalla, entonces, oh Sanjaya, me quedé sin esperanzas de éxito. Cuando oí que Dhristadyumna, transgrediendo las leyes de la guerra, ultimó a Drona mientras estaba solo en su carruaje y resuelto a morir, entonces, oh Sanjaya, me quedé sin esperanzas de éxito. Cuando oí que Nakula, el hijo de Madri, habiéndose en presencia de todo el ejército trabado en combate mano a mano con el hijo de Drona y mostrándose igual a este hacía que su carruaje lo rodeara en círculos, entonces, oh Sanjaya, me quedé sin esperanzas de éxito. Cuando al morir Drona, su hijo abusó del arma llamada Narayana, pero fracasó en lograr la destrucción de los Pandavas, entonces, oh Sanjaya, me quedé sin esperanzas de éxito. “Cuando oí que Bhimasena bebió la sangre de su hermano Duhsasana en el campo de batalla sin que nadie pudiera impedirlo, entonces, oh Sanjaya, me quedé sin esperanzas de éxito. Cuando oí que el infinitamente valiente Karna, invencible en la batalla, era muerto por Arjuna en aquella guerra de hermanos misteriosa aún para los dioses, entonces, oh Sanjaya, me quedé sin esperanzas de éxito. Cuando oí que Yudhishthira, el Justo, venció al heroico hijo de Drona, Duhsasana, y al feroz Kritavarman, entonces, oh Sanjaya, me quedé sin esperanzas de éxito. Cuando oí que el valeroso rey de Madra, que una vez desafiara a Krishna en combate, era muerto por Yudhishthira, entonces, oh Sanjaya, me quedé sin esperanzas de éxito. Cuando oí que el perverso Suvala de poderes mágicos, razón del juego y la enemistad, era muerto en la batalla por Sahadeva, el hijo de Pandu, entonces, oh Sanjaya, me quedé sin esperanzas de éxito. Cuando oí que Duryodhana, agotado por la fatiga, habiéndose dirigido a un lago y hecho un refugio para sí en sus aguas, estaba allí solo, entonces, oh Sanjaya, me quedé sin esperanzas de éxito. Cuando oí que los Pandavas, habiéndose dirigido al lago acompañados por Vasudeva y parándose en sus playas se dirigían de manera humillante a mi hijo que estaba inhabilitado para oponerse a las afrentas, entonces, oh Sanjaya, me quedé sin esperanzas de éxito. Cuando oí que mientras desplegaba en círculos una variedad de curiosos modos de ataque y defensa en un encuentro con garrotes, era injustamente muerto de acuerdo a las recomendaciones de Krishna, entonces, oh Sanjaya, me quedé sin esperanzas de éxito. Cuando oí que el hijo de Drona y otros, matando a los Panchalas y los hijos de Draupadi mientras dormían, perpetraban un acto horrible e infame, entonces, oh Sanjaya, me quedé sin esperanzas de éxito. Cuando oí que Aswatthaman mientras era perseguido por Bhimasena había descargado la primera de las armas llamada Aishika, por la que el embrión en el vientre de Uttaraa era lastimado, entonces, oh Sanjaya, me quedé sin esperanzas de éxito. Cuando oí que el arma Brahmashira era repelida por Arjuna con otra arma sobre la que pronunció la palabra “Sasti” y que Aswatthaman tuvo que entregar la prominencia semejante a una joya que tenía en su cabeza, entonces, oh Sanjaya, me quedé sin esperanzas de éxito. Cuando oí que luego de haber sido herido el embrión en el vientre de la hija de Virata por el arma poderosa de Awatthaman, Dwaipayana y Krishna lo maldecían, entonces, oh Sanjaya, me quedé sin esperanzas de éxito. “Ay! Gandhari, privada de hijos, nietos, padres, hermanos y parientes da lástima. Difícil es la tarea ejecutada por los Pandavas: por ellos ha sido recuperado un reino que no tiene rival. “Ay! He oído que la guerra ha dejado solo a diez vivos: tres de nuestro bando, y de los Pandavas, siete; en ese terrible conflicto dieciocho Akshauhinis de Kshatriyas han sido ultimados! Todo alrededor de mi es oscuridad absoluta, y un ataque de demencia me asalta: la conciencia me abandona, oh Suta, y mi mente divaga.” Sauti dijo: ‘Dhritarashtra, lamentándose por su destino con estas palabras, fue asaltado por una angustia extrema y por un tiempo quedó privado del sentido; pero siendo reanimado, habló a Sanjaya con las siguientes palabras. “Después de lo que ha pasado, oh Sanjaya, quiero poner término a mi vida sin demoras; no encuentro la mínima ventaja en seguir atesorándola.” Sauti dijo: ‘El sabio hijo de Gavalgana5 dijo entonces al entristecido rey de la Tierra que así hablaba y se lamentaba, siseando como una serpiente y repetidamente lastimandose, palabras de profunda importancia. “Has oído, oh Raja, de los grandemente poderosos hombres de vastas empresas, de los cuales han hablado Vyasa y Narada; hombres nacidos de grandiosas familias reales, resplandecientes de buenas cualidades, versados en la ciencia de las armas celestiales, y en la gloria, emblemas de Indra; hombres que habiendo conquistado el mundo con justicia y realizado sacrificios con las ofrendas acordes, obtuvieron prestigio en este mundo y finalmente sucumbieron ante los vaivenes del tiempo. Tales fueron Saivya; el valeroso Maharatha; Srinjaya, grande entre los conquistadores. Suhotra; Rantideva, y Kalshivanta, grande en gloria; Valhika, Damana, Saryati, Ajita, y Nala; Viswamitra, el destructor de contrincantes; Amvarisha, grande en fuerza; Marutta, Manu, Ikshaku, Gaya, y Bharata; Rama, el hijo de Dasaratha; Sasavindu y Bhagiratha; Kritavirya, el grandemente afortunado, y Janamejaya también; y Yayati, el de buenas acciones, que realizaba los sacrificios, siendo asistido por los mismos celestiales, y por cuyos altares de sacrificio y mojones, esta tierra con sus regiones habitadas y deshabitadas ha sido demarcada en su totalidad. De estos veinticuatro Rajas habló originalmente el celestial Rishi Narada a Saivya cuando se encontró muy afligido por la muerte de sus hijos. Aparte de estos, otros Rajas habían partido anteriormente, eran aún más poderosos que ellos, poderosos conductores de carruajes, de mentes nobles, y resplandecientes con cada una de las buenas cualidades. Estos eran Puru, Kuru, Yadu, Sura y Viswasrawa, el de grande gloria; Anuha, Yuvanaswu, Kakutstha, Vikrami, y Raghu; Vijava, Virihorta, Anga, Bhava, Sweta, y Vripadguru; Usinara, Sagara, Sankriti, y Nimi; Ajeya, Parasu, Pundra, Sambhu, y el sagrado Deva-Vridha; Devahuya, Supratika, y Vrihad-ratha; Mahatsaha, Vinitatma, Sukratu, y Nala, el rey de los Nishadas; Satyavrata, Santabhaya, Sumitra, y el jefe Subala; Janujangha, Anaranya, Arka, Priyabhritya, Chuchi-vrata, Balabandhu, Nirmardda, Ketusringa, y Brhidbala; Dhrishtaketu, Brihatketu, Driptaketu, y Niramaya; Abikshit, Chapala, Dhurta, Kritbandhu, y Dridhe-shudhi; Mahapurana-sambhavya, Pratyanga, Paraha y Sruti. Estos, oh Jefe, y otros Rajas, oímos enumerados por cientos y miles, y aún otros por millones, príncipes de gran poder y sabiduría, abandonando muchos abundantes disfrutes encontraron la muerte tal como tus hijos lo hicieron! Sus acciones celestiales, valor, y generosidad, su magnanimidad, fe, verdad, pureza, simpleza y piedad, han sido difundidas al mundo en los registros de tiempos anteriores por poetas sagrados de gran conocimiento. A pesar de estar dotados con cada noble virtud, han entregado sus vidas. Tus hijos eran malévolos, inflamados de pasión, avaros e inclinados al mal. Tú eres versado en los Sastras, o Bharata, y eres inteligente y sabio; nunca se hunden en el infortunio quienes guían su entendimiento según los Sastras. Ya conoces, oh Príncipe, la piedad y severidad del tiempo; esta ansiedad, por lo tanto y por la seguridad de tus hijos, es contraproducente. Porque, quién puede revertir, con su sabiduría, los decretos del destino? Nadie puede abandonar el camino que la providencia ha trazado para uno. Existencia e inexistencia, placer y dolor, todos, tienen por raíz al Tiempo. El Tiempo creó todas las cosas y el Tiempo destruyó a todas las criaturas. Es el Tiempo quien quema a las criaturas y es el Tiempo quien extingue el fuego. Todos los estados, el bien y el mal, en los tres mundos, son causados por el Tiempo. El Tiempo cortó llanamente todas las cosas, y las creó renovadas. Solo el Tiempo está despierto mientras todas las cosas duermen: es más, el Tiempo es incapaz de ser derrotado. El tiempo pasa sobre todas las cosas sin ser demorado. Sabiendo, como tú lo haces, que todas las cosas pasadas y futuras y todas las que existen en el presente, son hijas del Tiempo, te corresponde no perder la razón.” Continuará... 5° Entrega: http://www.taringa.net/posts/offtopic/14190255/El-Mahabharata-en-espanol_-5_-entrega-_-pdf-del-Anukramani.html

BIENVENIDOS A MI NUEVO POST!! Hola! Estoy en Vicenza, y acabo de sentir el terremoto (16:00 hora de Italia). Nada grave, se sentia como cuando pasa el tren cerca. Segun las noticias, se sintio en todo el norte, Yo estoy bastante lejos de Milan y alla también se sintio, aunque dicen que fue probablemente, de inferior magnitud al de 4.9 Richter del pasado miércoles. Cuando tengo datos, actualizo. Actualizo: El epicentro fue al sur de la provincia de Parma, cerca de los Apeninos, y fue de 5.3 / 5.4 grados en la escala de Richter a las 15:53.