elexorcista

Como tratamos a esta gente debiera humillarnos a todos. ¿Cuándo será la proxima tragedia en una prisión argentina? Leelo cuando puedas y enterate. “El abandono de las cárceles en Argentina resulta incomparable” Iñaki Rivera Beiras, director del observatorio de prisiones de la Universidad de Barcelona, analiza el sistema carcelario y la ausencia de mecanismos de prevención por parte del Estado. En Argentina todo el mundo acepta de manera natural que en las cárceles no se respetan los derechos. Todo el mundo sabe que se maltrata. Pero todo sigue igual”, sostuvo Iñaki Rivera Beiras, director del Observatorio del Sistema Penal y los Derechos Humanos de la Universidad de Barcelona, durante una entrevista exclusiva concedida a Página/12, en su paso por Buenos Aires. El especialista aseguró que por mucho menos que las 35 muertes de Santiago del Estero, “en España se arma una brutal, con escándalo mediático, renuncias de ministros, comparecencia ante diputados”; subrayó que en Argentina se desconoce cuántas personas hay presas porque las cifras no son confiables; desmenuzó “el negocio de la construcción de cárceles”; dijo que la figura de los jueces de vigilancia penitenciaria (en Argentina, de ejecución penal) terminó siendo “maquillaje” y aseguró que muertes como las del penal de Magdalena o las de Santiago del Estero son responsabilidad absoluta del Estado “por no crear los mecanismos de prevención a los que está obligado por los tratados internacionales”. “Los problemas carcelarios en general no son problemas de las cárceles argentinas y no difieren mucho de los que tenemos en España, hacinamiento, maltrato. España tiene el número uno en el índice de presos por habitantes en la Unión Europea, 145 por cada cien mil. Y acá, aunque ni siquiera saben cuántos presos tienen, porque las cifras no son confiables, se habla de 165 o 170 (por cada cien mil). No hay tanta diferencia. Cierto es que no suceden hechos de la brutalidad, obscenidad y gravedad como los que ocurren acá, que entre Magdalenas, Santiagos y demás tienen treinta y pico de muertos cada año.” –¿Qué pasaría en España? –Si llegara a pasar algo así la que se arma es brutal. Habría una presencia mediática brutal, comparecencias parlamentarias, obligación de rendición de cuentas de ministros y encargados frente a los diputados que acosarían con preguntas de índole brutal, habría inmediatas destituciones de figuras ministeriales. Aquí me da la sensación de que no pasa nada de eso. En España no suceden las cosas con la gravedad e intensidad con que suceden aquí, pero también hay gravísimos problemas de torturas, de malos tratos. –No es que no los torturen, sino que no se queman. –Efectivamente. Pero allá el Estado invirtió mucho dinero en el sistema penitenciario. Y creen que les da derecho a refregarnos que han invertido dinero, cuando es su obligación y no una concesión graciosa. Pero que se invierta hace que la situación en las cárceles sea un poco más limpia. El abandono económico que tiene el servicio penitenciario en Argentina es incomparable. Eso no quiere decir que en España no se les pegue, que no se los torture. Allá hay una percepción diferente. Si acá todos saben lo que pasa y todo sigue igual, allá se niega lo que pasa, la sociedad no puede creer que en la Barcelona olímpica haya situaciones de malos tratos. No me lo creen ni mis propios estudiantes. La situación es terrible en ambos sitios, porque en ambos casos el Estado no se hace cargo de lo que sucede dentro de las cárceles. –¿Qué sabe la sociedad sobre lo que pasa adentro? –No sabe nada. La sociedad vive de espaldas al problema, siente que el mundo carcelario le es absolutamente ajeno a su vida social, familiar o laboral, siente que allí viven unos indeseables, miserables, que no tienen nada que ver con su vida de ciudadano honesto. La gente no se da cuenta de lo cerca que estamos todos de esa cárcel, que entre todos colaboramos a construir, a producir esos presos. Como simple opinión de lo que pasa en Argentina, creo que hace años que hay un sentimiento de corrupción generalizada. No es de ahora. Hace años que el policía subía al colectivo y no pagaba. Y cualquiera sabe que las multas se arreglan con coimas. Forma parte de una idiosincrasia social. La sociedad se acostumbró a la impunidad, por lo tanto por qué asombrarse de la cárcel si es el último contenedor. Si esos males ya están en la calle, cómo la cárcel no va a alojar esos males, ¿de qué me tengo que asombrar que sea violenta, degradante y corrupta? –¿El incendio de Magdalena o de Santiago fueron hechos aislados? –No. Dentro de una cadena de enfermedades de cáncer, cada tanto hay episodios que afloran de la manera más brutal. La violencia en todas las cárceles es cotidiana, la corrupción, el rencor que uno va tragando cada día es cotidiano, las humillaciones son permanentes, el espacio vital es absolutamente reducido y profundamente degradado, carente del más mínimo respeto en el sentido de que no hay intimidad. –¿Se construyen cárceles en España? –Hay unas 83 cárceles distribuidas en 17 comunidades autónomas. La mitad es de unidades muy viejas, de 50 a 100 años, y la otra de unos 30 años, construidas después de la dictadura franquista. En los últimos años no se para de construir. Y en este negocio se apuntan tanto la derecha como la izquierda. –¿A qué se refiere con negocio? –No tengo ninguna duda del movimiento de capital que hay detrás, es verdaderamente brutal. Cada unidad penitenciaria que se construye mueve multitud de sectores del mercado. Se empieza con la expropiación de los terrenos. Conflictos vecinales, con los municipios y demás. Se tiene la tendencia perversa de no construir en las ciudades. –¿Por qué perversa? –Nos oponemos a la construcción carcelaria radicalmente. Pero si se construyen, que no cometan la hipocresía de levantarlas fuera para que no se vean. No tienen la culpa los familiares de los presos, que tienen que desplazarse 30 kilómetros con toda la industria de transportes para mover a miles de familiares. Tercero, porque se supone que el preso, cuando empiece la progresividad y empiece a salir, tiene que venir a la ciudad donde radica su domicilio, donde se supone que si un día se le da permiso para trabajar, los centros de trabajo no están en medio del campo. Y además tienen que estar en la ciudad porque tienen que ir a los juzgados a declarar, a los hospitales en ambulancias. Entonces, ¿qué es esto de alejarlas? –Y se construyen en municipios alejados de las ciudades... –Exacto. Empiezan entonces los conflictos vecinales. Y eso se arregla con dinero. El intendente sabe que por la construcción de la cárcel va a recibir una inyección económica importantísima para el desarrollo del municipio. Después, hay que construir los edificios. Se hacen licitaciones. Habría mucho que investigar de esas licitaciones. Además, lo que la gente desconoce, la cárcel es mucho más que un simple edificio. Hay que dotarla de todos los servicios, de enfermerías, de economatos, de empresas de catering que llevan las comidas, de medios de transporte, de funcionarios de régimen como el carcelero que abre y cierra puertas, o los de tratamiento que en teoría desempeñan las actividades del tratamiento penitenciario. Se han de habilitar locutorios, todo lo necesario para jueces, médicos, familiares. Es una macroindustria. Y poco a poco vamos avanzando hacia la privatización, aunque se emplea el eufemismo de que se hacen convenios con asociaciones sin ánimo de lucro. Nosotros las llamamos “sinónimo de lucro”, que reciben una importantísima cantidad de dinero. –Con el observatorio, ¿cómo entran en las cárceles para controlar? –Tenemos un permiso que nos lo han retirado por escrito las autoridades. –¿Retirado? –Es todo parte de un tremendo caso que se está viviendo en estos días. Se lo conoce como el caso Brians, una cárcel ubicada a unos veinte kilómetros de Barcelona. Se trata de un caso, relató Rivera Beiras, en el que se comprobó que al menos veinte presos eran sistemática y salvajemente golpeados. El caso se hizo público en abril pasado y desató un vendaval político que aún está en trámite en la justicia penal. A partir de ese momento, el director de prisiones de Cataluña prohibió el ingreso del observatorio a las cárceles. –Si hubiesen existido previamente mecanismos de prevención, si la sociedad pudiera tener la facultad de visitar las cárceles por sorpresa, sin previo aviso, para encontrar las cosas tal como son todos los días; para dejarle claro a los presos que no somos del servicio y podamos tener con ellos una relación de confianza; si pudiéramos entrar con médicos, con grabadoras, con máquinas de foto, con filmadoras, que sea un dispositivo capaz de recoger pruebas antes de que se borren y al salir de ahí inmediatamente se puedan presentar ante las autoridades, para que luego no queden en la impunidad, como siempre, por falta de pruebas. Si este tipo de mecanismos existiese, yo no sé si esas 35 personas seguirían con vida, pero seguramente se evitarían multitud de episodios como ése... Si no se crean, entonces sí que hay una enorme responsabilidad de los gobiernos por todas esas muertes. FUENTE

Registrate y eliminá la publicidad! Una pequeña intro... Primer principio de la transgresión. Es necesaria. Sin transgresión es imposible ningún tipo de progreso. Pero es necesario asimismo que exista un orden y por tanto que se persiga y se castigue sin contemplaciones toda transgresión. Cada ventaja y cada contemplación que le arranca el transgresor al responsable de velar por la ley, es un retroceso del orden establecido. Segundo principio: sólo le está permitido ser transgresor a aquel que es capaz de escapar al castigo, o a aquel que es más fuerte que los encargados de velar por el orden y castigar. En toda transgresión se produce un pulso entre el transgresor y el responsable de velar por la ley y el orden. fuente: http://www.elalmanaque.com/junio/29-6-eti.htm La modernidad vive obsesionada con la idea de transgresión. Parece como si algo sólo tuviera un cierto valor si alcanza a 'transgredir' ciertas normas o códigos, ya sean sociales o culturales. Pero toda transgresión se articula alrededor de una referencia a la que le debe todo: la ley. Sin ley, no hay transgresión que valga, pues no se ataca nada fijado. Lo problemático es que en la modernidad las leyes y los tabús han perdido gran parte de su poder sagrado, y ello pone en claro peligro cualquier tentativa transgresora. Si no hay leyes fuertes, ¿qué sentido o mérito tiene atacarlas en su raíz? http://horrach.blogspot.com/2008/05/el-mito-de-la-transgresin.html Bataille, el filósofo de la transgresión Artista maldito y revolucionario, Bataille hizo de su vida la consumación de un espectáculo de consecuencia con su pensamiento. Filósofo total, la provocación pero también la inteligencia del exceso le dieron peso propio. Quizá podamos ver a Bataille como un Nietzsche francés. Encarnación de la recepción del pensamiento del filósofo alemán en Francia, en gran medida es su responsabilidad que el nietzscheanismo haya prosperado y mutado en diferentes generaciones de pensadores franceses de la mejor manera. De alguna forma, si Heidegger fue “el” filósofo del siglo XX, del cual se embebieron gran parte de los filósofos de la Europa continental, Bataille fue a todas luces el filósofo francés más importante de la primera mitad del siglo XX. La influencia del pensamiento batailleano es evidente y contundente al repasar algunos nombres tocados por su fibra: Michel Foucault, Maurice Blanchot, Gilles Deleuze, Jacques Derrida, Philippe Sollers, Pierre Klossowski, Emmanuel Levinas... [...] La nota completa: http://www.diarioperfil.com.ar/edimp/0197/articulo.php?art=2969&ed=0197 Aca les dejo un texto del maestro Georges Bataille, un filósofo del S. XX. Heredó algo del "vitalismo" Nietzcheano. Fijemonos uno de sus mayores postulados: "En el mundo hay más energía de la que se necesita para vivir". Vivió en la época de entre guerras (por eso Bataille pensó a la guerra como una de esas formas de liberar - el exceso de- energías humanas). V La transgresión (extraído de "El erotismo" de Georges Bataille) Pasos para entender el texto: 1- la transgresión es algo admitido, o incluso prescrito por la prohibición. 2- "No matarás" ¡A la prohibición le sigue sin miramientos la complicidad con el acto de matar! 3- las prohibiciones, en las que se sostiene el mundo de la razón, no son ... racionales. 4- Debemos tener en cuenta el carácter irracional que tienen las prohibiciones si es que queremos comprender que sigan ligadas a una cierta indiferencia para con la lógica. 5- podríamos llegar a formular una proposición absurda: «La prohibición está ahí para ser violada» 6- la prohibición de dar la muerte a los semejantes, aun siendo universal, no se opuso en ninguna parte a la guerra. ¡Estoy seguro incluso de que, sin esa prohibición, la guerra es imposible, inconcebible! 7- Los animales, que no conocen prohibiciones, no han concebido, a partir de sus combates, esa empresa organizada que es la guerra 8- La guerra, en cierto sentido, se reduce a la organización colectiva de impulsos agresivos 9- Transgredir lo prohibido no es violencia animal. Es violencia, sí, pero ejercida por un ser susceptible de razón (que en esta ocasión pone su saber al servicio de la violencia). 10- A menudo, en sí misma, la transgresión de lo prohibido no está menos sujeta a reglas que la prohibición 11- Fundamentalmente es sagrado lo que es objeto de una prohibición La transgresión no es la negación de lo prohibido, sino que lo supera y lo completa Lo que hace difícil hablar de la prohibición no es solamente la variabilidad de sus objetos, sino el carácter ilógico que posee. Nunca, a propósito de un mismo objeto, se hace imposible una proposición opuesta. No existe prohibición que no pueda ser transgredida. Y, a menudo, la transgresión es algo admitido, o incluso prescrito. Nos vienen ganas de reír cuando pensamos en el solemne mandamiento: «No matarás», al que siguen la bendición de los ejércitos y el «Te Deum» de la apoteosis. ¡A la prohibición le sigue sin miramientos la complicidad con el acto de matar! No hay duda de que la violencia de las guerras deja entrever al Dios del Nuevo Testamento; pero de igual manera no se opone al Dios de los Ejércitos del Antiguo Testamento. Si la prohibición se diera dentro de los límites de la razón, significaría la condena de las guerras y nos colocaría ante una elección: o bien aceptar esa condena y hacer cualquier cosa para evitar que los ejércitos pudieran dar la muerte; o bien hacer la guerra y considerar la ley como algo falso y sin valor. Pero las prohibiciones, en las que se sostiene el mundo de la razón, no son, con todo, racionales. Para empezar, una oposición tranquila a la violencia no habría bastado para separar claramente ambos mundos. Si la oposición misma no hubiese participado de algún modo en la violencia, si algún sentimiento violento y negativo no hubiese hecho de la violencia algo horrible y para uso de todos, la sola razón no hubiera podido definir con autoridad suficiente los límites del deslizamiento. Sólo el horror, sólo el pavor descabellado podían subsistir frente a unos desencadenamientos desmesurados. Tal es la naturaleza del tabú: hace posible un mundo sosegado y razonable, pero, en su principio, es a la vez un estremecimiento que no se impone a la inteligencia, sino a la sensibilidad; tal como lo hace la violencia misma (la violencia humana no es esencialmente efecto de un cálculo, sino de estados sensibles como la cólera, el miedo, el deseo...). Debemos tener en cuenta el carácter irracional que tienen las prohibiciones si es que queremos comprender que sigan ligadas a una cierta indiferencia para con la lógica. En el campo de lo irracional, donde nuestras consideraciones nos encierran, debemos decir: «A veces una prohibición intangible es violada, pero eso no quiere decir que haya dejado de ser intangible». Hasta podríamos llegar a formular una proposición absurda: «La prohibición está ahí para ser violada». Esta proposición no es, como parecería, una forma de desafío, sino el correcto enunciado de una relación inevitable entre emociones de sentido contrario. Bajo el impacto de la emoción negativa, debemos obedecer la prohibición. La violamos si la emoción es positiva. La violación cometida no suprime la posibilidad y el sentido de la emoción de sentido opuesto; es incluso su justificación y su origen. No nos aterrorizaría la violencia como lo hace si no supiésemos o, al menos, si no tuviésemos oscuramente conciencia de ello, que podría llevarnos a lo peor. La proposición «La prohibición está ahí para ser violada» debe tornar inteligible el hecho de que la prohibición de dar la muerte a los semejantes, aun siendo universal, no se opuso en ninguna parte a la guerra. ¡Estoy seguro incluso de que, sin esa prohibición, la guerra es imposible, inconcebible! Los animales, que no conocen prohibiciones, no han concebido, a partir de sus combates, esa empresa organizada que es la guerra. La guerra, en cierto sentido, se reduce a la organización colectiva de impulsos agresivos. Como el trabajo, está organizada colectivamente; como el trabajo, posee un objetivo, responde a un proyecto pensado por quienes la conducen. Pero no podemos decir que por ello haya una oposición entre la guerra y la violencia. La guerra es una violencia organizada. Transgredir lo prohibido no es violencia animal. Es violencia, sí, pero ejercida por un ser susceptible de razón (que en esta ocasión pone su saber al servicio de la violencia). Cuando menos, la prohibición es tan sólo el umbral a partir del cual es posible dar la muerte a un semejante; colectivamente, la guerra está determinada por el franqueamiento de ese umbral. Si la transgresión propiamente dicha, oponiéndose a la ignorancia de la prohibición, no tuviera ese carácter limitado, sería un retorno a la violencia, a la animalidad de la violencia. De hecho, no es eso en absoluto lo que sucede. La transgresión organizada forma con lo prohibido un conjunto que define la vida social. Por su parte, la frecuencia —y la regularidad— de las transgresiones no invalida la firmeza intangible de la prohibición, de la cual ellas son siempre un complemento esperado, algo así como un movimiento de diástole que completa uno de sístole, o como una explosión que proviene de la compresión que la precede. Lejos de obedecer a la explosión, la compresión la excita. Esta verdad, aunque se fundamenta en una experiencia inmemorial, parece nueva. Pero es bien contraria al mundo del discurso, del cual proviene la ciencia. Por eso sólo tardíamente la encontramos enunciada. Marcel Mauss, seguramente el intérprete más notable de la historia de las religiones, tuvo conciencia de ello, y lo formuló en su enseñanza oral. En su obra impresa, esta consideración aparece al trasluz sólo en unas pocas frases significativas. Roger Caillois, que siguió la enseñanza y los consejos de Marcel Mauss, fue el primero en presentar, en su «teoría de la fiesta», un aspecto elaborado de la transgresión. Bajar "EL erotismo" de acá ---- > http://www.bibliotheka.org/?/ver/3258# elexorcista <a href='http://b.t.net.ar/www/delivery/ck.php?n=a2afc290&amp;cb=INSERT_RANDOM_NUMBER_HERE' target='_blank'><img src='http://b.t.net.ar/www/delivery/avw.php?zoneid=58&amp;cb=INSERT_RANDOM_NUMBER_HERE&amp;n=a2afc290' border='0' alt='' /></a>

Para los que no lo vieron es un estudio bastante impresionante que dice que Jesus fue un invento de sacerdotes erúditos. Se habrían basado en textos faraónicos (míticos o no, no se sabe). Leanlo y saquen sus propias conclusiones. La nota salió en el diario español La Vanguardia en 2001 a Llogari Pujol, especialista en textos bíblicos y egipcios. "Jesús nació 3.000 años antes de Cristo" Tengo 62 años y nací en Taradell (Barcelona). Fui sacerdote, soy teólogo e investigo las fuentes egipcias de los Evangelios. Me casé hace 23 años con la historiadora Claude-Brigitte Carcenac y tenemos dos hijos, Laetitia (20) y Joan Tomás (14). Soy agnóstico. Los evangelistas construyeron la vida de Jesús utilizando textos egipcios. Llogari Pujol amaba tanto a Jesús que le siguió al seminario de Vic: pasó allí 7 años, se hizo sacerdote. Pero él necesitaba saber más sobre Jesús, saberlo todo, y para eso se fue a la Universidad de Estrasburgo: se hizo teólogo, estudió durante 10 años textos bíblicos y egipcios, y aprendió demótico en la Sorbona (con madame de Cènival) para leer en textos originales. Descubrir que los evangelistas copiaban los textos egipcios le sacudió y enfermó. Perdió la fe, dejó el sacerdocio. Se casó con una compañera estudiante, y juntos escribieron "Jesús, 3.000 años antes de Cristo. Un faraón llamado Jesús" (Plaza & Janés): "Es un estudio, de hecho, de literatura comparada...". Él prosigue, y clama: "¡Debería crearse ya en Cataluña un gran centro de estudios de las religiones!". La Vanguardia - 02.15 horas - 25/12/2001 VÍCTOR-M. AMELA Periodista: -Navidad: el niño Dios ha nacido. Llogari Pujol: -Pero no hace 2.000 años. P.: -Hay un desfase calendárico de tres o cuatro años, ¿no? Ll. P.: -No, no me refiero a eso: ¡yo le hablo de hace 5.000 años! La idea del niño dios nació 3.000 años antes de Cristo... P.: -¿Cómo? ¿A qué niño dios se refiere? Ll. P.: -¡Al faraón! A la figura del faraón del Antiguo Egipto: era considerado "hijo de dios". P.: -No veo la relación entre el faraón y Jesús. Ll. P.: -Es esta: a Jesús se le atribuyeron las enseñanzas y los rasgos característicos del faraón. P.: -Bueno, quizá haya coincidencias, pero... Ll. P.: -¡Los paralelismos son infinitos! P.: -A ver. Ll. P.: -Ya 3.000 años a.C., el faraón era considerado hijo de dios: como luego Jesús. El faraón era a la vez humano y divino: como luego Jesús. Su concepción le era anunciada a la madre: como luego la de Jesús. El faraón mediaba entre dios y los hombres: como luego Jesús... El faraón resucita: como luego Jesús. El faraón asciende a los cielos: como Jesús... P.: -¿Jesús, un clon del faraón? Qué cosas... Ll. P.: -¿Se sabe usted la oración que nos dicen que Jesús creó y enseñó: el padrenuestro? P.: -Por supuesto: "Padre nuestro, que estás en los cielos, santificado sea tu nombre...". Ll. P.: -Esa oración se encuentra en un texto egipcio ¡del año 1.000 a.C.!, conocido como "Oración del ciego". Y en ese mismo texto están, también, las que luego serán las Bienaventuranzas de Jesús. Óigame: toda la teología del Antiguo Egipto asomará luego en Jesús. P.: -¿Sí? ¿Seguro que es así? Ll. P.: -Y no sólo eso: también el Antiguo Testamento (600 a.C.) está impregnado del monoteísmo del faraón Akenatón (1360 a.C.). P.: -Volvamos a Jesús: su concepción divina... Ll. P.: -La teogamia (matrimonio divino) viene de Egipto: dios engendra en una reina al nuevo faraón. Y hay un texto egipcio (en demótico) del año 550 a.C., "El cuento de Satmi", que relata esto: "La sombra de dios se apareció a Mahitusket y le anunció: Tendrás un hijo y se llamará Si-Osiris". ¿Le suena? P.: -El ángel de la Anunciación, María... Ll. P.: -Muy bien. ¿Le digo qué significa Mahitusket? ¡"Llena de gracia"! Y Si-Osiris significa "hijo de Osiris": o sea, hijo de dios. P.: -Ya... ¿Y quién es Satmi en ese cuento? Ll. P.: -El esposo de Mahitusket. "Satmi" significa "el que acata a dios": igual hará luego José, llamado "el justo" por el Evangelio... P.: -Luego, a Jesús querrá matarlo Herodes... Ll. P.: -En la mitología egipcia, Seth quiere matar al bebé Horus, y su madre, Isis, huye con él: ¡como la Sagrada Familia huye a Egipto! P.: -¿Y el oro, el incienso y la mirra, qué? Ll. P.: -Los egipcios los tenían por emanaciones del dios Ra: el oro era su carne el incienso, su perfume la mirra, su germinación. P.: -¿Y los pastorcillos, qué? Ll. P.: -¡La imagen del buen pastor está pintada cientos de veces en templos egipcios! P.: -¿Y la circuncisión de Jesús, qué? Ll. P.: -Era ritual entre los sacerdotes egipcios. Y en el cuento de Satmi, Si-Osiris, a los 12 años, discute de tú a tú con los sabios del templo. ¡Como de Jesús nos cuenta el Evangelio! P.: -¿Y del bautismo de Jesús, qué me dice? Ll. P.: -Contemple esta imagen de un sacerdote: está bautizando al faraón con agua del Nilo... P.: -¡Oiga, todo me lo hace cuadrar, usted! Ll. P.: -Todo está en antiguos textos, pinturas y bajorrelieves egipcios. Mire este, del año 300 a.C.: el rey Ptolomeo está postrado ante Isis, e Isis le dice: "Te daré todos los reinos de la Tierra". ¡En el Evangelio, Satanás tentará a Jesús copiando esto palabra por palabra! P.:-¿Y qué me dice de los milagros de Jesús? Ll. P.: -¿Ve esta pintura de un banquete? Está en la tumba egipcia de Paheri (1.500 a.C.): escenifica la conversión de agua en vino por el faraón. ¡El mismo milagro que hará Jesús en las bodas de Caná! Y cuente las jarras... P.: -Una, dos, tres... seis jarras. ¿Qué pasa? Ll. P.:-En el milagro de Jesús, las jarras son seis. Los teólogos aún se preguntan ¿por qué seis? Pues porque se copió del relato egipcio. P.: -¿También el faraón hacía el milagro de multiplicar panes y peces? Ll. P.: -No, ese lo hizo el dios Sobk, como cuentan los "Textos de las pirámides" ¡del año 3.000 a.C! Sobk es el dios-cocodrilo, y da pescado y pan blanco a la gente de la orilla del lago Faiun... ¡Y camina sobre sus aguas! P.: -Ya capto, ya... Ll. P.: -Y una curiosidad: en pinturas góticas sobre escenas de pesca milagrosa de los apóstoles he descubierto que los peces son "tilapias nilóticas", ¡especie que sólo está en el Nilo! P.: -¿Algún otro paralelismo? Ll. P.: -El relato de Sinuhé (2.000 a.C.): es un príncipe que teme reinar, y se va de la corte al desierto, entre beduinos y calamidades... P.: -¡Pero Jesús entra triunfal en Jerusalén! Ll. P.: -Sí: ya como "rey"... y sobre un asno. O sea, vencedor sobre el mal: el asno en Egipto era Seth, el dios que mató a Osiris y al que el hijo de éste, Horus, somete... y monta. P.: -¿Y qué hay de la Última Cena? Ll. P.: -Osiris, dios del trigo, al morir cada año permitía a los egipcios alimentarse con su cuerpo (el pan). Y en los "Textos de las pirámides" se le llama también "Señor del vino". ¡Y Osiris da a beber su sangre en una copa a Isis, para que ella le recuerde tras su muerte! P.: -La resurrección y ascensión de Jesús, ¿son también calco de la teología faraónica? Ll. P.: -Eso mantengo: existía un ritual de "resurrección" del faraón muerto -intervenían mujeres-, tras el que "ascendía a los cielos". P.: -¿Jesús reprodujo a conciencia esos patrones, o los aportaron luego los evangelistas? Ll. P.: -Mi tesis es otra: los Evangelios fueron compuestos por eruditos sacerdotes judeo-egipcios del templo de Serapis en Sakkara (Egipto): tradujeron palabra por palabra textos egipcios. Ya lo contaré todo en un libro... www.fortunecity.es/arcoiris/mistico/307/ Para más info les recomiendo entar acá: Es un video de la película "Zeigeist"...no lo pude traer acá porque no tiene embed...(saquen sus propias conclusiones porque) Saludos elexorcista <a href='http://b.t.net.ar/www/delivery/ck.php?n=a2afc290&amp;cb=INSERT_RANDOM_NUMBER_HERE' target='_blank'><img src='http://b.t.net.ar/www/delivery/avw.php?zoneid=58&amp;cb=INSERT_RANDOM_NUMBER_HERE&amp;n=a2afc290' border='0' alt='' /></a>

Registrate y eliminá la publicidad! Mafalda y la retórica Este es un post con definiciones de la palabra Retórica, lo que significa. Además puse algunas historietas de Mafalda como para hacerlo más entretenido. Espero que les guste amigos (y si no les gusta todo, bien ami si ) . Saludos. Aristóteles: La Retórica es “la facultad de descubrir en cada caso particular los medios que son adecuados para la persuasión” Francis Bacon (1561-1626): “La Retórica es la aplicación de la razón a la imaginación para movilizar mejor a la voluntad” A. Richards: “La Retórica es el estudio de los malentendidos y sus remedios” Erika Lindemeann: “La Retórica es una forma de razonamiento sobre las probabilidades, basado en los acuerdos que la gente comparte en tanto que miembros de una comunidad" Francis Christensen: “La Gramática postula el mapa sobre lo posible; la Retórica da cuerpo a lo posible asentándolo sobre lo deseable o lo efectivo. La cuestión clave de la retórica es cómo saber qué es lo deseable o preferible” Sonja and Karen Foss: “La Retórica es el desempeño que tienen los principios humanos cuando se utilizan símbolos para comunicarse con el Otro…” Boecio: “La Retórica trata con los discursos que a su vez dependen de la construcción de hipótesis, esto es, cuestiones que están rodeadas de una gran cantidad de determinaciones dadas en el tiempo y en el espacio, y con lo cual se comprende que, en todo momento donde se pone en marcha una tesis, es por que ésta encuentra una conexión con esas hipótesis. Las determinaciones son: Quién?, Qué?, Dónde?, Con ayuda de quien? Porqué?, De qué manera? En qué momento?” Kenneth Burke: “Lo que fundamentalmente concierne a la Retórica es la manipulación de las creencias humanas para fines políticos… la función básica de la Retórica es el uso que los agentes hacen de las palabras para producir actitudes o para inducir a ciertas acciones a otros agentes humanos” ++Lloyd Bitzer: “En suma, la Retórica es el modo de alterar la realidad no a través de la aplicación directa de energía a los objetos, sino mediante la creación de un discurso que puede cambiar la realidad a través de la mediación del pensamiento y la acción” ++Anónimo del siglo XV: "La Retórica es la ciencia que refresca el hambre, que hace que el mudo hable, que el ciego vea, y que nos permite evitar que cometamos cualquier ineptitud con nuestra lengua" Mark Backman: “La Retórica trata con las estructuras artificiales de la realidad cuya compleja composición constituye lo que llamamos cultura. Somos injustos al definirla sólo como comunicación… la Retórica es en sí misma un arte estructurante. Como arte de la persuasión, sus materiales son palabras e imágenes, sentencias y párrafos, argumentos y ejemplos, todos los cuales son utilizados para organizar las respuestas y las acciones de una audiencia dada. Como actitud ante la vida, la Retórica suscribe todos los tipos de procesos y métodos que intentan producir un orden frente al caos” Donald Bryan: “La Retórica es el método, el órganon de los principios para decidir mejor las cuestiones que son indecidibles, para arribar a soluciones ante los problemas que son irresolubles, para instituir un método en esas fases vitales de la actividad humana donde no existe un método inherente a la materia de la que se ocupa una decisión. El arte de resolver este tipo de problemas es la Retórica" Thomas Farell: “La Retórica es el arte colaborativo que guía las decisiones frente al juicio público en relación a materias sobre las cuales no se puede decidir a través de la fuerza o la experiencia” William F. Imscher: “La Retórica es el estudio de los paradigmas que organizan las relaciones humanas; de las implícitas pero inviolables reglas con las que se vive en armonía social; de los acuerdos de los que toda comunicación, comprensión e identificación humana dependen” +++George Briscoe Kerferd: "La superioridad de un logos sobre otro no es accidental, sino que depende de la presencia de dispositivos específicos. El estudio de esos dispositivos es el arte de la Retórica" +++Richard McKeon: “El nuevo arte de la Retórica es un arte del descubrimiento. No es un método heurístico o una interpretación radical de las cosas, sino un arte de los tópicos o de la selección de los elementos que hacen posible el reconocimiento de nuevos hechos y que abre la percepción hacia estructuras y secuencias de las que no se tenía noticia”. +++David M. Berube: "La Retórica no se define sólo como el arte de descubrir los medios adecuados a la persuasión. En los últimos tiempos, se ha definido ya como un arte constructivo para la producción de conocimiento." Edwin Black & Lloyd F. Bitzer: "Los estudios de Retórica se definen por su capacidad de explorar los procedimientos y las prácticas de la comunicación que tradicionalmente no son cubiertos por otras disciplinas de estudio" +++Robert Ivie: "La retórica es un acto de crítica cultural circunstanciada, que se centra en el problema del chivo expiatorio, o de la demonización del Otro, y que afronta el correspondiente desafío de articular una cultura democrática más inclusiva" link: http://www.videos-star.com/watch.php?video=2ZXYuHR_Hks&color1=0xb1b1b1&color2=0xcfcfcf&fs=1 fuentes: elarboldelaretorica.blogspot.com http://mafalda.dreamers.com/ Mis otros post TODOS LOS VIDEOS DE MICKY VAINILLA NICOLINO ROCHE BOMBITA RODRIGUEZ elexorcista

Registrate y eliminá la publicidad! Este comentario lo encontre en la carta de lectores de la revista Barcelona. Me pareció tremendo y demoledor. Y creo que el saco le cabe a muchos. Espero que lo lean los que le interesa la política, el conflicto del campo, y esos temas Si no interesa lo borro, pero ami me parece espectacular Hay un hombre nuevo. No tiene bandería política. No responde a nadie. Su principal ámbito de acción social es la manifestación exultante de su indignación. Aún cuando no entiende muy acabadamente las causas de esta indignación, aún cuando en infinidad de ocasiones, en realidad quizá, tiene una certera idea de donde esta parado, o que se esta discutiendo, el manifiesta su indignación caceroleando. Esporádicamente, cuando un candidato le toca el corazón por preocuparse por los temas que lo preocupan también se manifiesta no votando en blanco o anulando. NUNCA caerá en la militancia, porque le siente gusto a populismo. NUNCA se compromete con ninguna ideología. Se siente y con razón, la concreción del iluminismo individualista (si lo conocen). Aunque tiene una conexión social; si actúa, si deja manifestar la indignación; si vota, lo hace basándose en datos. Ni irá a buscarlos en libros, porque pueden ser tendenciosos. No. No tratara tampoco de elaborarlos procesando mentalmente demasiado esos datos: "la conciencia social", con los medios de prensa como órganos naturales, se los dan ya digeridos y listos para preproducir. Este Hombre Nuevo no nació siquiera este siglo, aunque es ahora cuando desbordan las grandes ciudades, y ya se ven muchos ejemplares en los pueblos. Este Hombre Nuevo no nació siquiera este milenio. Este Hombre Nuevo es el resultado de muchísimos años de evolución (en la más sociológica aplicación del Darwinismo que se pueda hacer). Este es el idiota del que hablaba Aristóteles. El que no se involucra en los asuntos de la polis, el que vive en la indiferencia. Pero, como dije, ha evolucionado hasta convertirse en lo que, según Perón (si bien le actualiza el nombre), es la más poderosa sinarquía mundial. Cuenta una anécdota que el General Perón estaba dando una clase en la Escuela Superior de Guerra sobre la situación mundial y las Cinco Internacionales: Masonería, Vaticano, Sionismo, Comunismo, Socialdemocracia. Y de re-pente Perón dice: "pero la más peligrosa de todas es la sexta internacional". Hace una pausa y mira a un coronel con cara de sorprendido. Entonces perón le responde: "La sexta internacional es la internacional de los boludos. Están en todas partes y no descansan nunca, están todo el día haciendo boludeces". Este boludo moderno no descansa, actúa sin cesar como se lo indican los medios. Si un fin de semana largo se está al pedo y los medios le dan suficiente manija, hace un intento de golpe de Estado, por supuesto que con la impunidad garantizada que da la multitud. No le interesa el resto de la sociedad, le han enseñado que lo único que importa es el individuo, y la única opinión es la publicada, y no hay intereses espurios de ningún tipo que no sea el del populismo, el clientelismo, la demagogia. SIEMPRE denunciados heroicamente por la prensa, por los resabios del feudalismo (llámese iglesia, "campo" etc.), o por los representantes que de-fienden SUS INTERESES PUTUALES: inseguridad (mantener los pobres lejos y escondidos), posibilidad de comprarse cosas para tenerlas (pero SOLO ELLOS, o las pautas culturales de abajo lo invaden y le da revulsion y busca una excusa para indignarse) algunos intereses que por ahí se inventa. Ellos son sus héroes. Actúa políticamente como si fuera de Shopping. Por mí, que se metan las cacerolas en el ojete. Facundo, de Entre Rios. Cita :#16 - yoyoyo2008 | 27.08.2008 13:55:01 dijo: el hombre nuevo del que habla facundo es el viejo hombre masa de ortega y gasset. LA REBELIÓN DE LAS MASAS (De Ortega y Gasset) Ortega advierte en el prólogo para franceses “ Ni este volumen ni yo somos políticos. El asunto de que aquí se habla es previo a la política y pertenece a su subsuelo. Mi trabajo es oscura labor subterránea de minero. La misión del llamado intelectual es, en cierto modo, opuesta a la del político. La obra intelectual aspira, con frecuencia en vano, a aclarar un poco las cosas, mientras que la del político suele, por el contrario, confundirlas más de lo que estaban. Ser de la izquierda es, como ser de la derecha, una de las infinitas maneras que el hombre puede elegir para ser un imbécil: ambas, en efecto, son formas de la hemiplejia moral ”. Conviene aclarar, fuera de toda politización que pueda pensarse, que cuando Ortega arremete contra el hombre masa no se está refiriendo al obrero, ni se refiere a un determinado estrato social ni a personas que realizan trabajos que son minusvalorados hipócritamente por nuestra sociedad. El hombre masa es un tipo de hombre que se encuentra en todos los grupos sociales y en todas las categorías profesionales. Porque al hablar de hombre masa se hace referencia a una dimensión moral, más profunda e importante de la vida; se habla aquí de un estado del alma, de un alma muy dormida en el caso del hombre masa. Un hecho muy positivo jalona nuestro tiempo: grandes cantidades de personas en el mundo occidental pueden acceder a los frutos del progreso técnico así como a formas de organización social mejores, fruto del esfuerzo de siglos. Automóviles, cines, teatros, educación, libertades personales, avances de la medicina, etc están disponibles a gran escala. Pero este hecho viene acompañado en su raíz por una enfermedad muy dañina que amenaza con anularlo completamente: el surgimiento de un nuevo tipo de hombre, un bárbaro que amenaza con socavar los cimientos de la misma civilización que le ha dado la vida, lo que Ortega llama el hombre masa. La sociedad es, dice Ortega, una unidad dinámica de dos factores: minorías y masas. Esto constituye un hecho natural y en este sentido masa no tiene una significación peyorativa. Una sociedad puede tener una masa perfectamente sana. Lo funesto sucede, nos dice Ortega, cuando esa masa no acata su lugar original y desea realizar una función que no le es natural, como si los peces quisieran volar y las aves bucear. “ Pretender la masa actuar por sí misma es, pues, rebelarse contra su destino, y como eso es lo que hace ahora, hablo yo de la rebelión de las masas ”. “ Delante de una sola persona podemos saber si es masa o no. Masa es todo aquel que no se valora a sí mismo- en bien o en mal- por razones especiales, sino que se siente “ como todo el mundo”, y, sin embargo, no se angustia, se siente a sabor al saberse idéntico a los demás”. Por otra parte, cuando Ortega habla de minorías, del individuo selecto, no habla del petulante que se cree superior a los demás, sino de aquel que se exige más que los demás, aunque no logre cumplir en su persona esas exigencias superiores. Dice Ortega que la función natural de la minoría es guiar a la masa y la función natural de la masa es acatar los rumbos de la minoría. Hay que entender que la minoría no es tampoco una clase o grupo social, sino una función, de modo que a la misma se pertenece transitoriamente mientras se tienen aptitudes y actitudes mejores para desarrollar una cierta tarea. Esto es algo tan simple como que si pensamos en un aula lo natural es que el profesor enseñe a los alumnos y no los alumnos al profesor. Pues bien, lo que nos advierte alarmado Ortega es que los alumnos se han rebelado y pretenden ser ellos quienes conduzcan al profesor. "La masa-¿quién lo diría al ver su aspecto compacto y multitudinario?- no desea la convivencia con lo que no es ella. Odia a muerte lo que no es ella ”. “ Lo característico del momento es que el alma vulgar, sabiéndose vulgar, tiene el denuedo de afirmar el derecho a la vulgaridad y lo impone dondequiera ”. “ La masa arrolla todo lo diferente, egregio, individual, calificado y selecto. Quien no sea como todo el mundo, quien no piense como todo el mundo, corre el riesgo de ser eliminado ”. ¿Quién lo diría, en nuestras modernas sociedades, que se jactan de ser cuna de libertades y derechos individuales? Ortega nos habla de la época del “ señorito satisfecho” , la época del “ niño mimado de la historia ”. “ Tenderíamos ilusoriamente a creer que una vida nacida en un mundo sobrado sería mejor, más vida y de superior calidad a la que consiste, precisamente, en luchar contra la escasez. Pero no hay tal ”. El hombre que nace en el mundo actual lo hace con la impresión de que el mundo es fácil, sobrado, sin limitaciones trágicas, y concibe en sí mismo una sensación de dominio tal que le lleva inexorablemente a afirmarse a sí mismo tal cual es, por mediocre que sea su haber moral e intelectual. Es la época donde la opinión ( doxa ) toma un papel relevante. Cualquiera impone su vulgar veredicto sobre cualquier tema, aunque no se conozca nada del mismo, y se cree que esta opinión tiene el mismo grado de valía que la del que se ha tomado la molestia de pensar con detenimiento sobre el asunto. El hombre masa se caracteriza por su narcisismo, que le impide ver más allá de sus propias narices, creyendo que todo el mundo es como él, piensa y siente como él, y que el mundo es como él cree que es. El hombre masa no reconoce instancias superiores fuera de sí mismo ante las cuales subrogar su vida. Ante lo cual nos dice Ortega: “ El hombre es, tenga de ello ganas o no, un ser constitutivamente forzado a buscar una instancia superior. Si logra por sí mismo encontrarla, es que es un hombre excelente; si no, es que es un hombre masa y necesita recibirla de aquel ”. “ Estos años asistimos al gigantesco espectáculo de innumerables vidas humanas que marchan perdidas sobre sí mismas por no tener nada a qué entregarse ”. “ Vivir es ir disparado hacia algo, es caminar hacia una meta. La meta no es mi caminar, no es mi vida; es algo a que pongo ésta y que por lo mismo está fuera de ella, más allá ”. “ Sin mandamientos que nos obliguen a vivir de un cierto modo, queda nuestra vida en pura disponibilidad. Ésta es la horrible situación íntima en que se encuentran ya las juventudes mejores del mundo. De puro sentirse libres, exentas de trabas, se sienten vacías. Una vida en disponibilidad es mayor negación de sí misma que la muerte. Porque vivir es tener que hacer algo determinado, es cumplir un encargo-, y en la medida en que eludamos poner a algo nuestra existencia evacuamos nuestra vida ”. La tónica de vida del hombre masa es la insinceridad, el humorismo, la broma, la vida se convierte en algo trivial. “ Casi todas las posiciones que se toman y ostentan son interiormente falsas ” . Hoy es esto y mañana es aquello otro, aunque no se sepa muy bien por qué. La autoridad y la ley son objeto de escarnio, se le dan más facilidades a los que actúan éticamente mal que a los que hacen lo correcto, desaparece la educación y las buenas maneras en el trato social, cae el respeto a los mayores. Se tiende a hacer propensión central de la vida los deportes, la atención desmedida al propio cuerpo, los coches, etc. La falta de romanticismo en la relación con la mujer, el divertirse con el intelectual pero en el fondo no estimarlo, todo esto son signos del imperio de las masas. Gran parte de la culpa de este ascenso del hombre masa lo tiene la ciencia, que en su proceso de avance ha hecho necesaria la progresiva especialización, la parcelación del saber en unidades cada vez más pequeñas y desconectadas de las demás, perdiendo con ello una visión global del saber humano. Y se llama diletantismo a la curiosidad por el conjunto del saber. Ortega nos dice que el prototipo del hombre masa se encuentra en el especialista, en el “experto”, que constituye algo así como un sabio-ignorante, figura desconocida anteriormente en la historia, al cual no se le puede llamar ignorante, pues conoce estrechamente una porción del universo, pero tampoco puede llamársele sabio, pues desconoce todo lo que cae fuera de su especialidad, dando por resultado a “ un señor el cual se comportará en todas las cuestiones que ignora, no como un ignorante, sino con toda la petulancia de quien en su cuestión especial es un sabio” . ¿Y qué cabe decir del desprecio de la ciencia, o del cientifismo sería más correcto decir, hacia otras disciplinas como las artes, la política o la religión? Al minusvalorar estas ramas del conocimiento humano, nuestra cultura se pone en peligro a sí misma, al ignorar las reglas y peculiaridades de muy importantes parcelas del ser humano, más importantes que la misma ciencia, pues ¿ De qué sirve vivir cien años si no se sabe el por qué y para qué se vive? ¿Es eso un avance realmente?¿No sería más avance vivir en una sociedad en la que el robo moral fuese mal visto y no precisamente premiado? ¿No se vivirá más felizmente entonces? La rebelión de las masas caracteriza en sus hojas al hombre del siglo XX. En sus páginas se advierte a un Ortega alarmado y sorprendido por lo que ve. Como un hombre que se hubiera ido en un largo viaje por lejanas tierras y al volver lo encontrara todo patas arriba, todo desordenado e invertido. ¿Qué escribiría hoy?¿Cuál sería hoy su reacción? BIBLIOGRAFÍA: La rebelión de las masas . José Ortega y Gasset. Alianza Editorial fuente: http://www.acropoliscordoba.org/Fondo/rebelionmasas.asp Lo busque en el mataburro diletanismo: (diletante) que cultiva algún campo del saber, o se interesa por él, como aficionado y no como profesional. A veces se usa con sentido peyorativo.

Registrate y eliminá la publicidad! Cristian Ferrer fue mi profesor de la Universidad en la materia Seminario de Informática y sociedad. Es algo así como dios, es un genio, no es por glorificarlo pero es un tipo con un bagaje cultural impresionante, sabe de todo, de cualquier cosa que le preguntas te habla. Es un verdadero maestro. Esta entrevista la encontre en la web, también está en Taringa. hecha por la vieja revista Cerdos y peces que dirigía Enrique Symns. Pero no esta mal releerla o leerla por primera vez para entender un poco de que se trata ese "mito" que a muchos burgueses atemoriza: el anarquismo. an-arquía: SIN JERARQUÍAS LA DIGNIDAD ES DESOBEDECER. Entrevista a Cristian Ferrer. ¿Qué es un anarquista? -En principio la palabra suena indecorosa. La gente por lo general cree que el anarquista es una especie de terrorista nihilista que no cree en nada y que quiere destruir todo, o bien una persona que quiere cortar el tránsito e impedir que las cosas circulen normalmente, pero bueno, ¿qué es lo que la gente no cree, no? -¿Cuál es el origen de la palabra? -La utiliza por primera vez Prudhon en 1848,como una toma de posición insolente en relación a una sociedad en la que todos eran republicanos, demócratas, monárquicos, utopistas, etc. proponía una organización de la sociedad por sus propios habitantes sin coacción señorial, estatal, sin fiscalización por parte de la jerarquía y el estado. Desde entonces se la considera como aquello que es antípoda de los intereses de la jerarquía ya que la palabra quiere decir sin autoridad , pero al mismo tiempo significa sin fundamento, sin ar-que; es decir persona que se organiza en la sociedad sin ningún tipo de fundamento filosófico sustancial, sino que lo hace conjuntamente con los otros en relación a tareas sociales. Que no lo hace por los otros o contra los otros, tarea del cristiano o del liberalismo, sino que hace con los otros. -¿El enemigo del anarquista es el Estado? -No, es la jerarquía, de hecho puede desaparecer el Estado y seguir existiendo las jerarquías tales como las grandes corporaciones multinacionales y la Iglesia católica. La jerarquía, por otra parte, está en todos lados, mientras que el estado no. -Incluso en los partidos políticos de izquierda -En todos los aspectos de la vida cotidiana. -¿Dónde no está la jerarquía, Christian? -Los anarquistas localizaron zonas sociales donde la jerarquía no funciona. Donde la gente se organiza sin ella o al menos sin una jerarquía demasiado institucionalizada, donde el principio de soberanía estatal fundado en la jerarquía no funcionaba como, por ejemplo, ciertas invenciones comunitarias como la amistad: es muy raro encontrar a un grupo de amigos donde alguno de ellos funcione como jefe, puede haber mayor influencia por parte de alguno, pero la influencia no es necesariamente mala, lo malo es cuando se transforma en una institución aceptada por los demás y así se organiza una especie de diminuto aparato estatal . El problema es cuando aparecen las leyes. -¿Qué otros ejemplos? -El amor es otra invención sin jerarquías, las cooperativas, los grupos de trabajo efímeros e instantáneos que se aglomeran a través de un objetivo puntual y se desintegran una vez resuelto el objetivo, grupos militantes o teóricos que cuando ven que se están institucionalizando se disuelven. -¿Estas invenciones sociales suelen ser efímeras? -No necesariamente. Paul Valery decía que no se puede hacer política cuando se considera al semejante como un amigo pues, o bien se trataría de seducir su conciencia y por lo tanto engañarlo, o bien se trataría de tomarlo como objeto de políticas públicas y porlo tanto tratarlo como un número. La política es la representación de intereses a través del estado. LA SOCIEDAD DE LOS AMIGOS VIVOS -¿Cuál es el ideal de la sociedad anarquista? -El de la sociedad filial, la de amigos, donde desaparecerían las fidelidades institucionales y las obligatorias. La misma constitución de grupos anarquistas lo explican, ya que se denominan grupos de afinidad donde los compañeros se reúnen porque se sienten bien con el otro. Por lo tanto lo que el anarquismo quiso imponer como sueño fue la posibilidad de una sociedad primitiva, o bien a la sociedad virtuosa de los griegos en la Grecia del siglo V antes de Cristo, una sociedad donde las relaciones filiales fueron fundadoras de una sociabilidad. -Sociedades dentro de sociedades. -Era, y aún lo es, un sueño maximalista y se funda en la idea de la disolución de la familia tal como la conocemos hoy día en la formación de nuevas familias no vinculadas por reglas de sangre sino por afinidades selectivas. Se funda en la idea de que los niños pueden ser educados por más o por menos de 2 personas, se funda en la idea de que la sociedad debe estar permanentemente autoinventándose, autorganizándose: digamos que es un sueño mayúsculo. -El anarquista debe ser necesariamente un rebelde. -La palabra rebelde no goza de buena salud, por un lado porque aparece como una actitud adolescente, infantil; por otra parte porque aparece como una actitud de época donde todo el mundo es rebelde para luego, con la madurez, dejar de serlo. Ser joven no es lo mismo que ser anarquista. Toda persona está dotada de una fuerza pulsional enorme, hiperactividad. La sociedad tiene formas de invalidar esa fuerza mediante el trabajo, el consorte y la carrera universitaria: tres grandes formas de invalidación de la energía juvenil. Por lo tanto una persona no es que sea anarquista, ocurre que está o no está anarquista, hay un momento en que la persona se rebela. -¿Cómo lo hace un anarquista permanente? -El anarquista tiene el privilegio, si se quiere, de conocer a conciencia, las claves que permiten que uno domine sobre otro y por lo tanto su rebeldía es más bien lúcida frente, por ejemplo, la falta de justicia. En otras palabras contra la dominación y la jerarquía. LA EXTINCION DE LA REBELDIA -Una rebeldía más educada. -En ese sentido también sabe que forma parte de una raza en extinción, porque paralelamente los sentimientos de lealtad del habitante hacia el estado crecen por momentos de forma alarmante y condena al anarquista. -¿Por qué sucede esto, si motivos para 1a rebeldía son los que abundan? -Porque estamos educados en base al respeto por las autoridades y tenemos al estado metido en el inconsciente. La sola idea de vivir sin estado produce una especie de pánico, salto al vacío. Resulta impensable. Entonces la idea es que el estado es malo pero que hay gobiernos menos malos que otros, desde ese punto de vista Mussolini es menos malo que Hitler, por ejemplo. -Los anarquistas no tienen miedo, no sufren de pánico. -Aparece en aquellos que se acercan al anarquismo desde un punto de vista teórico, sienten una especie de vértigo. Por eso muchos teóricos prefieren no tenerlo en cuenta y lo consideren poco sofisticado. La teoría anarco efectivamente causa pánico, y a veces resulta ser la retórica de las propias pasiones. El anarquista también es un ser molesto en la sociedad porque es una especie de testigo que recuerda que la vida sin estado es posible. -¿Cómo funcionaría una sociedad anarquista de millones de personas? -Malatesta dijo: no tengo la menor idea, es algo que decidirá la gente. Por eso el anarquista se propuso más una tarea de pedagogía cultural, de contagio en algunos casos, que la evolución, ya que la revolución es imposible si la gran mayoría de las personas no son anarquistas. -¿No es un poco atormentado ser anarquista? -Mas bien el anarquista es un ave que siempre trae la tormenta. -Mas bien tormentoso, entonces. -La soledad es uno de sus riesgos porque él produce escándalo, porqué afirma que se puede vivir sin todo lo que los demás viven y por otra parte se niega a vivir los ordenamientos bajo los cuales viven los demás. -¿No es el anarquismo un espacio de mayor intelectualidad que acción? -Nunca fue un movimiento anti-intelectual o antiliberesco, por el contrario. No había nada más valioso para un anarquista de principios de siglo que sus libros. De todos modos en la época del '60 tiene una etapa antintelectual a través del ingreso de la contracultura americana y los efectos de mayo del `68 en París: la intelectualidad del antintelecutalismo que, en definitiva, fue la intención de Dios en el Paraíso cuando le dijo a Adán y Eva que mientras se mantengan imbéciles todo les iría bien, pero que no se atrevan a comer del árbol de la ciencia. Justamente el anarquismo nace a través de la actitud de Eva, su desobediencia. Todo acto de desobediencia consigue un acto de ciencia, de conocimiento. Ahora bien, el anarquismo nunca fue un movimiento intelectualizado como sí lo fue el marxismo, en el sentido que tenía un libro sagrado de cabecera, El Capital. A1 anarquista le bastaba con saber las tres o cuatro claves fundamentales. Creo que fue una virtud, porque mientras otros grupos han desaparecido por haber tenido una seguridad teórica muy grande y justamente por haber confundido a su mapa teórico con su territorio, el anarquismo fue más capaz de adecuarse al territorio. El defecto fue que muchas veces estas claves explicativas eran demasiado estrechas como para comprender nuevos fenómenos sociales o nuevas reformulaciones en los sistemas de dominación; así funcionaba como una virtud y un defecto a la vez. -¿En qué se diferencia la rebelión anarquista de la marxista? -En que el marxismo representa a un río caudaloso que se va acercando a un mar, que es la revolución. El anarquismo, en cambio, tiene la imagen del agua que se infiltra por los poros de la tierra y vuelve a aparecer como un gisel cuando nadie se lo espera, son pequeños arroyos que confluyen sobre una gran vertiente y modifican su color. -¿No está como frivolizado el ideal libertario? -Apareció un anarquismo Chic, era bien visto ser anarquista en ciertos ambientes esteticoides y bohemios. Esto ocurre ya que al derrumbarse ideologías que en la década del '60 eran masivas, mucha gente quedó sin ideología y el anarquismo les sirvió como lavatorio de Pilatos y como alternativa de seguir creyendo en algo.De todos modos con pegar cuatro gritos al aire y salir con un aerosol de vez en cuando a la calle no se es anarquista, es caer en el viejo pecado de la juventud: pasar por una juventud pecaminosa para obtener una madurez virtuosa. Algo para asustar a la tía, nada más. LIBERTARIOS SATANICOS -No hay desafío. -Si se quiere, no se toma la actitud de Satanás frente a Dios, la misma actitud de rebelión de Eva, no permitir la iniquidad, perder la fe en los dioses para poder desafiarlos: desafiar perder la fe. El anarquista siente que la creación es injusta y el problema no está en el creador mismo, sino en la creación y al mismo tiempo le habla de igual a igual a Dios y en ese sentido el anarquismo es blasfemo. No como el marxista, que cree que Dios no existe. El anarquista cree que Dios existe y si tuviera prueba reales de su existencia, afirmaría creer aún menos en él, porque él construyó mal el mundo, y ese es el problema. Sentirse dislocado en la creación le permite colocarse afuera de ella misma y criticarla. Si se quiere la actitud libertaria es en buena medida demoníaca con respecto a Dios, o el nombre que le corresponde: Estado, jerarquía, injusticia. -¿La rebeldía no es tan solo un modo de seguir sobreviviendo? -El Estado lo sabe y por eso crea espacios de fuga, existe el margen porque la institución lo permite en la medida que se dedique a escupir desde el ghetto sin infiltrarse en la médula. Mitológicamente el Diablo quiere ocupar el lugar de Dios, traducido esto a la idea de dignidad, lo que hace una persona al autoconstruirse como libre es ser Dios ella misma. Pero no para intentar ser un Dios patriarcal y dominante sobre los demás, sino para decirle a los demás que cada uno se transforme en su propio Dios. En el caso de Eva y Prometeo, la dignidad consiste en desobedecer porque desobedeciendo se respeta una necesidad propia, la dignidad consiste en saber cuáles son MIS derechos y no cuales son LOS derechos. La persona que no sabe cuáles son SUS derechos está perdido. Porque no puede fundarse éticamente y saber en qué puede transar y con qué no. Esto hace que la dignidad humana tenga que ver con una actitud desacralizadora en la medida que me rebelo a los mandatos. Además hay que saber que a la autoridad no le basta con que se sometan a ella, quiere que la amen. -¿Hay algún modo de evitar la derrota de la rebeldía? -No profesionalizándola, porque cuando se deja de venerar a la estatua, como decía Niesztche, la estatua lo aplasta. Fuente: Revista Cerdos y Peces; Fernando Almirón elexorcista

No puedo creer que en Taringa no haya nada de MAURICE MERLEAU-PONTY Es un filósofo fracés de la hostia... "Mi cuerpo está dentro del número de las cosas, es una de ellas, está aprisionado en el tejido del mundo y su cohesión es la de una cosa. Pero, puesto que se ve y se mueve, tiene las cosas en un círculo a su alrededor, son un anexo o una prolongación de él mismo, están incrustadas en su carne, son parte de su definición plena y el mundo está hecho con la materia misma del cuerpo." Merleau-Ponty Apuntes míos para antender a Merleau (se dice: merlò) 1- No existe una división entre sujeto-objeto. Para él, el mundo no se divide entre un sujeto que conoce y un objeto conocido. 2- Es un fenomenólogo heredero de la filosofía de Husserl, tiene como máxima expresión la noción de experiencia. 3- No conocemos atraves de la mente sino del cuerpo, Merleau lo llama "Cuerpo propio" 4- También conocemos a través del "otro" (intersubjetividad), que nos hace dar cuenta quienes somos en este mundo mediante la reflexión (regreso a nosotros mismos) 5- Para Kant el sujeto crea un mundo sujetivamente, todo lo que vemos es creado por nuestra percepción y nuestra subjetividad, no hay nada que nuestra mente no pueda crear (esta idea va a recibir críticas y rformulaciones de Husserl y de Merleau Ponty) 6- Tener conciencia es siempre tener conciencia de algo (la misma idea tiene Husserl) 7- El cuerpo tiene intencionalidad propia, de hecho conocemos a través del cuerpo 8- Se opone a la filosofía cartesiana de "pienso luego existo", para Merleau primero "se existe" y luego "se piensa". Algo parecido encontramos en Sartre. 9- Nuestra forma de pensar esta en las palabras...no podemos pensar nada si no lo ponemos en palabras. 10- La fenomenología se encarga de DESCRIBIR el mundo, antes que explicar o analizar. Sobre la percepción 11- Ver no es mirar. La "mirada" va más alla del sentido de la visión, permite reflexionar, y percivir. Esto ocurre con la totalidad de los sentidos y todas las posibilidades que tiene el cuerpo para percivir, más alla del particular sentido de la visión. (en cine por ejemplo la mirada del director es el punto de vista del director, no su sentido de la visión) 12- Percivimos mediante el cuerpo (parece obvio), no es lo mismo tener dos ojos que uno solo, tener los dos ojos adelante... no podemos ver atrás (limitaciones), y así con todos. 13- Merleau por ejemplo postula cosas increíbles: tenemos una especie de percepción temporal a corto plazo... para recordar lo que acabamos de hacer y lo que estamos por hacer...(esto nos permite entender una película por ejemplo)... Merleau Ponty lo denomina "protensión", tanto al pasado como al futuro. De esta manera es que (no podemos ver que tenemos atras de nuestra espalda), pero lo recordamos a modo de protensión y tenemos esa noción de espacialidad gracias a esa "memoria a corto plazo", sabemos lo que está atrás aunque no lo veamos, lo mismo pasa con la temporalidad. Acá les dejo el Prologo de Fenomenología de la percepción. ¿Qué es la fenomenología? Parecerá extraño que todavía haya de plantearse esta cuestión medio siglo después de los primeros trabajos de Husserl. Sin embargo, está lejos de haberse resuelto. La fenomenología es el estudio de las esencias, y todos los problemas, según ella, se reducen a definir esencias: esencia de la percepción, esencia de la conciencia, por ejemplo. Pero la fenomenología es también una filosofía que vuelve a colocar las esencias en la existencia y considera que no se puede comprender al hombre y al mundo sino a partir de su "facticidad". Es una filosofía trascendental que pone en suspenso, para comprenderlas, las afirmaciones de la actitud natural, pero es también una filosofía para la cual el mundo está siempre "ya ahí", antes de la reflexión, como una presencia inalienable, y todo cuyo esfuerzo se encamina a recobrar este contacto ingenuo con el mundo para darle de una buena vez estatuto filosófico. Es el ambicionar una filosofía que sea una "ciencia rigurosa", pero también un dar cuenta del espacio, del tiempo y del mundo "vividos". Es el intento de hacer una descripción directa de nuestra experiencia tal cual es, y sin ninguna consideración de su génesis psicológica y de las explicaciones causales que el especialista, el historiador o el sociólogo puedan dar; y, sin embargo Husserl, en sus últimos trabajos, habla de una "fenomenología genética", e incluso de una "fenomenología constructiva". ¿Se pretenderá cancelar estas contradicciones distinguiendo entre la fenomenología de Husserl y la de Heidegger? Pero todo Ser y Tiempo ha surgido de una observación de Husserl y no es en suma sino una explicitación del concepto natural del mundo o del mundo de la vida que Husserl, hacia el fin de su vida, daba por tema primero de la fenomenología, de tal manera que la contradicción reaparece en la filosofía del mismo Husserl. Un lector impaciente renunciará a abarcar una doctrina que lo ha dicho todo y se preguntará si una filosofía que no acaba de definirse merece todo el ruido que se hace en torno suyo y si no se trata más bien de un mito y de una moda. Incluso si fuera así, quedaría todavía por explicar el prestigio de este mito y el origen de esta moda, y la seriedad filosófica traduciría esta situación diciendo que la fenomenología se practica y reconoce como una manera o estilo, que existe como movimiento, antes de haber llegado a una total conciencia filosófica. Está en camino desde hace mucho tiempo, sus discípulos la encuentran por todas partes, en Hegel y en Kierkegaard desde luego, pero también en Marx, en Nietzsche, en Freud. Un comentario filológico de los textos no daría ningún resultado: no encontramos en los textos sino lo que ahí hemos puesto, y si alguna historia ha requerido nuestra interpretación, ha sido sin duda la historia de la filosofía. En nosotros mismos encontraremos la unidad de la fenomenología y su verdadero sentido. No se trata tanto de acumular citas cuanto de fijar y objetivar esta fenomenología nuestra que permite, leyendo a Husserl o a Heidegger, que a muchos de nuestros contemporáneos les parezca no tanto encontrarse con una nueva filosofía, sino reconocer la que esperaban. La fenomenología sólo es accesible por medio de un método fenomenológico. Intentemos, pues, anudar deliberadamente los famosos temas fenomenológicos tal como se han anudado espontáneamente en la vida. Tal vez comprenderemos entonces por qué la fenomenología ha permanecido durante tanto tiempo en un estado de incipiencia, de problema y de anhelo. Se trata de describir y no de explicar o analizar. Esta primera consigna que Husserl dio a la incipiente fenomenología de ser una "psicología descriptiva" o de volver "a las cosas mismas", es ante todo la desaprobación de la ciencia. Yo no soy el resultado o entrecruzamiento de las múltiples causalidades que determinan mi cuerpo o mi "psiquismo", no puedo pensarme como una parte del mundo, como un simple objeto de la psicología y de la sociología, ni cerrar sobre mí el universo de la ciencia. Todo lo que sé del mundo, aun científicamente, lo sé a partir de una perspectiva mía o de una experiencia del mundo sin la cual los símbolos de la ciencia no querrían decir nada. Todo el universo de la ciencia está construido sobre el mundo vivido y si queremos pensar en la ciencia misma con rigor y apreciar exactamente su sentido y su alcance, nos es menester despertar ante todo esta experiencia del mundo de la que la ciencia es la expresión segunda. La ciencia no tiene y no tendrá jamás el mismo sentido de ser que el mundo percibido, por la simple razón de que es una explicación o determinación del mismo. No soy un "ser vivo" o siquiera un "hombre" o incluso "una conciencia", con todos los caracteres que la zoología, la anatomía social o la psicología inductiva reconocen a estos productos de la naturaleza o de la historia, soy la fuente absoluta, mi existencia no proviene de mis antecedentes, de mi ambiente físico y social, sino que va hacia ellos y los sostiene, pues soy yo quien hago ser para mí (y, por ende, ser en el único sentido que la palabra puede tener para mí) esta tradición que elijo reasumir o este horizonte cuya distancia en relación conmigo mismo se evaporaría, puesto que no le pertenece en propiedad si no estuviera yo allí para recorrerla con la mirada. Las perspectivas científicas, según las cuales soy un momento del mundo, son siempre ingenuas e hipócritas, puesto que sobrentienden, sin mencionarla, esta otra perspectiva, la de la conciencia, por la que de inmediato se dispone de un mundo en torno mío y comienza a existir para mí. Volver a las cosas mismas, es volver a este mundo anterior al conocimiento y del que el conocimiento habla siempre, y frente al cual toda determinación científica es abstracta, significativa y dependiente, como la geografía con relación al paisaje en que hemos aprendido por vez primera qué es una selva, una pradera o un río. Este movimiento es absolutamente distinto del retorno idealista a la conciencia, y la exigencia de una descripción pura excluye tanto el procedimiento del análisis reflexivo cuanto el de la explicación científica. Descartes, y sobre todo Kant, han desligado el sujeto o la conciencia al hacer ver que yo no podría aprehender ninguna cosa como existente si ante todo no me experimento como existente en el acto de aprehenderla; han hecho aparecer la conciencia, la absoluta certidumbre de mí mismo para mí mismo, como la condición sin la cual no habría nada y el acto de enlace como el fundamento de lo enlazado. Sin duda, el acto de enlace no es nada sin el espectáculo del mundo que enlaza; la unidad de la conciencia, en Kant, es exactamente contemporánea de la unidad del mundo, y en Descartes la duda metódica no nos hace perder nada, puesto que el mundo entero, por lo menos a título de experiencia nuestra, es reintegrado en el cogito, cierto con él, y afectado solamente por el signo: "pensamiento de…". Pero las relaciones del sujeto y del mundo no son rigurosamente bilaterales; si lo fueran, la certidumbre del mundo sería, en Descartes, dada a la vez que la del cogito y Kant no hablaría de "inversión copernicana". El análisis reflexivo, partiendo de nuestra experiencia del mundo, remonta hacia el sujeto como hacia una condición de posibilidad que es distinta de ella y hace ver la síntesis universal como aquello sin lo cual no habría mundo. En esta medida, cesa de adherir a nuestra experiencia, y sustituye el dar cuenta por una reconstrucción. Por ello se comprende que Husserl haya podido reprochar a Kant un "psicologismo de las facultades del alma" y oponer a un análisis noético que hace reposar al mundo en la actividad sintética del sujeto, su reflexión noemática que permanece en el objeto y explicita su unidad primordial en vez de engendrarla. El mundo está ahí antes de cualquier análisis que yo pueda hacer de él y sería artificial hacerlo derivar de una serie de síntesis que enlazarían las sensaciones y las perspectivas del objeto, mientras que unas y otras son justamente productos del análisis y no deben ser realizadas antes que él. El análisis reflexivo cree recorrer en sentido inverso el camino de una constitución previa y alcanzar en el "hombre interior", como dice San Agustín, un poder constituyente que siempre ha sido suyo. De este modo la reflexión se desborda a sí misma y se emplaza en una subjetividad invulnerable, más acá del ser y del tiempo. Pero ello es una ingenuidad o, si se prefiere, una reflexión incompleta que pierde conciencia de su propio comienzo. He comenzado a reflexionar, mi reflexión es reflexión sobre algo irreflexivo, no puede ignorarse a sí misma como acontecimiento, y por ello aparece como una verdadera creación, como un cambio de estructura de la conciencia y le compete reconocer más acá de sus propias operaciones el mundo que es dado al sujeto porque el sujeto es dado a sí mismo. Lo real hay que describirlo, y no construirlo o constituirlo. Esto quiere decir que no puedo asimilar la percepción a síntesis que son del orden del juicio, de los actos o de la predicación. En todo momento mi campo perceptivo está lleno de reflejos, de crujidos, de impresiones táctiles fugaces que no soy capaz de enlazar precisamente al contexto percibido y que, sin embargo, coloco desde luego, en el mundo, sin confundirlos jamás con mis ensueños. En todo instante también sueño en torno a las cosas, imagino objetos o personas cuya presencia aquí no es incompatible con el contexto, y que, sin embargo, no se mezclan con el mundo, están ante el mundo, en el teatro de lo imaginario. Si la realidad de mi percepción no estuviera fundada sino en la coherencia intrínseca de las "representaciones", tendría que ser siempre vacilante, y, entregada a mis conjeturas probables, tendría en todo momento que deshacer síntesis ilusorias y reintegrar en lo real fenómenos aberrantes que primeramente habría excluido. Pero no hay nada de esto. Lo real es un tejido sólido, no espera nuestros juicios para anexarse los fenómenos más sorprendentes, ni para rechazar nuestras imaginaciones más verosímiles. La percepción no es una ciencia del mundo, no es ni siquiera un acto, una toma de posición deliberada, sino que es el fondo sobre el que todos los actos se destacan y está presupuesta por ellos. El mundo no es un objeto del cual posea la ley de su constitución por intermedio de mi yo, es el medio natural y el campo de todos mis pensamientos y de todas mis percepciones explícitas. La verdad no "habita" solamente en el "hombre interior", o mejor dicho, no hay hombre interior, el hombre es en el mundo, y es en el mundo donde se conoce. Cuando vuelvo en mí a partir del dogmatismo del sentido común o del dogmatismo de la ciencia, encuentro no un foco de verdad intrínseca, sino un sujeto destinado al mundo. Con ello se hace visible el verdadero sentido de la célebre reducción fenomenológica. Sin duda no hay cuestión a la cual Husserl haya dedicado más tiempo en comprenderse a sí mismo, cuestión alguna sobre la cual haya vuelto más a menudo, puesto que la "problemática de la reducción" ocupa en los inéditos un lugar importante. Durante mucho tiempo, y hasta en los textos recientes, la reducción es presentada como el retorno a una conciencia trascendental ante la cual el mundo se despliega en una transparencia absoluta, animado de punta a cabo por una serie de apercepciones que el filósofo se encargaría de reconstituir a partir de su resultado. Así, mi sensación de rojo es apercibida como manifestación de cierto rojo sentido, éste como manifestación de una superficie roja, ésta como manifestación de un cartón rojo, y éste, finalmente, como manifestación o escorzo de una cosa roja, de este libro. Sería, pues, la aprehensión de cierta hyle (materia) como significando un fenómeno de grado superior, la donación de sentido, la operación activa de significación, la que definiría la conciencia, y el mundo no sería otra cosa sino la "significación mundo". La reducción fenomenológica sería idealista, en el sentido de un idealismo trascendental que trata al mundo como una unidad de valor indiviso entre Pablo y Pedro, en la cual sus perspectivas se recubren, y que comunica la "conciencia de Pedro" con la "conciencia de Pablo", puesto que la percepción del mundo "por Pedro" no es asunto de Pedro, ni la percepción del mundo "por Pablo" asunto de Pablo, sino que es en cada uno de ellos asunto de conciencias prepersonales cuya comunicación no es problema, puesto que es exigida por la definición misma de la conciencia, del sentido o de la verdad. En tanto que yo soy conciencia, es decir, en tanto que algo tiene sentido para mí, yo no estoy ni aquí, ni allá, ni soy Pedro, ni Pablo, no me distingo en nada de "otra" conciencia, puesto que somos todos presencias inmediatas al mundo y este mundo es, por definición, único, siendo el sistema de las verdades. Un idealismo trascendental consecuente despoja al mundo de su opacidad y su trascendencia. El mundo es aquello idéntico que nos representamos, no como hombres o como sujetos empíricos, sino en tanto somos todos una única luz y participamos en lo uno sin dividirlo. El análisis reflexivo ignora el problema del otro, así como el problema del mundo, porque hace aparecer en mí, con el primer fulgor de la conciencia, el poder de ir a una verdad universal de derecho, y el otro, carente también de ecceidad, sin lugar y sin cuerpo, hace que el otro y el ego sean uno y el mismo en el mundo verdadero, lazo de los espíritus. No hay dificultad en comprender cómo yo puedo pensar al otro, puesto que yo y, en consecuencia, el otro no están apresados en el tejido de los fenómenos y valen más bien que existen. Nada hay oculto detrás de esos rostros o de esos gestos, ningún paisaje es inaccesible para mí, sino sólo un poco de sombra que no está ahí, sino por la luz. Para Husserl, por el contrario, es bien sabido que hay un problema del otro y el alter ego es una paradoja. Si el otro es realmente para sí, más allá de su ser para mí, y si somos uno para el otro, y no uno y el otro para Dios, es menester que aparezcamos uno para el otro, es menester que haya un exterior y que yo lo tenga, y que haya a más de la perspectiva del para-sí —mi perspectiva sobre mí mismo y la perspectiva del otro sobre sí mismo— una perspectiva del para-el-otro —mi perspectiva sobre el otro y la perspectiva del otro sobre mí—. Desde luego, estas dos perspectivas, en cada uno de nosotros, no pueden simplemente yuxtaponerse, porque entonces no sería a mí a quien el otro vería y no sería él a quien yo vería. Es preciso que yo sea mi exterior, y que el cuerpo del otro sea él mismo. Esta paradoja y esta dialéctica del ego y del alter no son posibles más que si el ego y el alter ego están definidos por su situación y no están liberados de toda inherencia, es decir, si la filosofía no se termina con el retorno al yo, y si descubro por la reflexión no sólo mi presencia ante mí mismo, sino también la posibilidad de un "espectador ajeno", es decir, si, en el momento mismo en que tengo la vivencia de mi existencia, y aun en este punto extremo de la reflexión, me falta esa densidad absoluta que me haría salir del tiempo y descubro en mí una especie de debilidad interna que me impide ser absolutamente individuo y me expone a la mirada de los otros como hombre entre los hombres o por lo menos como una conciencia entre las conciencias. Hasta hoy el cogito devaluaba la percepción del otro, me enseñaba que el yo no es accesible sino a sí mismo, puesto que me definía por el pensamiento que tengo de mí mismo y puesto que evidentemente sólo yo puedo tenerlo, por lo menos en este sentido último. Para que el otro no sea una palabra hueca, es menester que mi existencia no se reduzca nunca a la conciencia que tengo de existir, sino que envuelva también la conciencia que se puede tener de ella y, en consecuencia también mi encarnación en una naturaleza y la posibilidad por lo menos de una situación histórica. El cogito tiene que descubrirme en situación, y sólo bajo esta condición la subjetividad trascendental podrá, como dice Husserl, ser una intersubjetividad. Como ego meditante, puedo muy bien distinguir de mí mismo el mundo y las cosas, puesto que desde luego no existo a la manera de las cosas. Debo incluso separar de mí mismo mi cuerpo comprendido como cosas entre las cosas, como una suma de procesos físico-químicos. Pero la cogitatio que así descubro, si bien no tiene lugar en el tiempo y en el espacio objetivos, no carece de localización en el mundo fenomenológico. El mundo que distinguía de sí mismo como suma de cosas o de procesos enlazados por relaciones de causalidad, lo redescubro "en mí" como el horizonte permanente de todas mis cogitationes y como una dimensión en relación con la cual no dejo nunca de situarme. El verdadero cogito no define la existencia del sujeto por el pensamiento que tiene de existir, no convierte la certidumbre del mundo en certidumbre del pensamiento del mundo y no sustituye, finalmente, el mundo mismo por la significación mundo. Reconoce, por el contrario, mi pensamiento mismo con un hecho inalienable y elimina toda especie de idealismo al descubrirme como "ser en el mundo". Porque somos de punta a cabo referencia al mundo, la única manera de concebirla para nosotros es suspender este movimiento, rehusarle nuestra complicidad (contemplarlo sin tomar parte, dice frecuentemente Husserl), o aun ponerlo fuera de juego. No quiere decir esto que se renuncie a las certidumbres del sentido común y de la actitud natural —que son, por el contrario, el tema constante de la filosofía—, sino que, justamente como presupuestos de todo pensamiento, "van de suyo", pasan inadvertidos y para despertarlos, para hacerlos aparecer, tenemos que abstenernos de ellos por un momento. La mejor fórmula de la reducción es, sin duda, la que ha dado Eugen Fink, asistente de Husserl, cuando habla de una "perplejidad" ante el mundo. La reflexión no se retira del mundo hacia la unidad de la conciencia como fundamento del mundo, sino que toma su distancia para ver brotar las trascendencias, distiende los hilos intencionales que nos ligan al mundo para hacerlos aparecer, y sólo es conciencia del mundo porque lo revela como extraño y paradójico. Lo trascendental de Husserl no es lo trascendental de Kant, y Husserl reprocha a la filosofía kantiana ser una filosofía "mundana", puesto que utiliza nuestra referencia al mundo, que es motor de la deducción trascendental, y hace al mundo inmanente al sujeto, en vez de quedarse perpleja ante él y de concebir al sujeto como trascendencia hacia el mundo. Todas las confusiones entre Husserl y sus intérpretes, con los "disidentes" existenciales y finalmente consigo mismo, vienen de que, justo para ver el mundo y aprehenderlo como paradoja, es preciso romper nuestra familiaridad con él, y que esta ruptura no puede enseñarnos sino el surgimiento inmotivado del mundo. La mayor enseñanza de la reducción es la imposibilidad de una reducción completa. De ahí que Husserl se interrogue siempre de nuevo sobre la posibilidad de la reducción. Si fuéramos el espíritu absoluto, la reducción no sería problemática. Pero puesto que, por lo contrario, somos en el mundo, puesto que aun nuestras reflexiones tienen su lugar en el flujo temporal que intentan apresar (puesto que ellas mismas fluyen, como dice Husserl), no hay pensamiento que abarque todo nuestro pensamiento. El filósofo, dicen también los inéditos, es un principiante permanente. Ello quiere decir que nada da por adquirido de lo que los hombres o los científicos creen saber. Ello quiere decir también que la filosofía misma no debe tenerse por adquirida en lo que haya podido decir de verdadero, sino que es una experiencia siempre en renovación de su propio comienzo, y que consiste por entero en descubrir este comienzo, y finalmente que la reflexión radical es consciente de su propia dependencia con relación a una vida irreflexiva que forma su situación inicial, constante y final. Lejos de ser, como se ha creído, la fórmula de una filosofía idealista, la reducción fenomenológica lo es de una filosofía existencial: el ser-en-el-mundo de Heidegger no aparece sino sobre el fondo de la reducción fenomenológica. Una confusión del mismo género enturbia la noción de "esencias" en Husserl. Toda reducción, dice Husserl, a la vez que trascendental, es necesariamente eidética. Ello quiere decir que no podemos someter a la mirada filosófica nuestra percepción del mundo sin dejar de formar unidad con esta tesis del mundo, con este interés por el mundo que nos define, sin retroceder más acá de nuestro compromiso para hacerlo aparecer como espectáculo, sin pasar del hecho de nuestra existencia a la naturaleza de nuestra existencia, del Ser-ahí a la esencia. Pero es claro que la esencia no es aquí el fin, es un medio, y que nuestro compromiso efectivo en el mundo es justo lo que importa comprender y traer a concepto y lo que polariza todas nuestras fijaciones conceptuales. La necesidad de pasar por las esencias no significa que la filosofía las tome por objeto, sino, por el contrario, que nuestra experiencia está demasiado estrechamente apresada en el mundo para conocerse como tal en el momento en que a él se lanza, y que tiene necesidad del campo de idealidad para conocer y conquistar su facticidad. La Escuela de Viena, como es bien sabido, admite de una vez por todas que no podemos tener relación sino con significaciones. La "conciencia", por ejemplo, no es para la Escuela de Viena aquello que somos, sino que es una significación tardía y complicada que debemos usar con prudencia y después de haber explicitado las numerosas significaciones que han contribuido a determinarla en el curso de la evolución semántica de la palabra. Este positivismo lógico está en las antípodas del pensamiento de Husserl. Cualesquiera que hayan sido los deslizamientos de sentido que al fin y al cabo hayan terminado por darnos la palabra y el concepto de conciencia como adquisición del lenguaje, disponemos de un medio de acceso directo hacia aquello que designa, tenemos la experiencia de nosotros mismos, de esta conciencia que somos; con esta experiencia se miden todas las significaciones del lenguaje y es esta experiencia la que permite que el lenguaje quiera decir algo para nosotros. "Esta experiencia (…) muda todavía es la que se intenta traer a la expresión pura de su propio sentido". Las esencias de Husserl deben arrastrar consigo todas las relaciones vivientes de la experiencia, como la red trae del fondo del mar los palpitantes peces y las algas. No hay, pues, que decir con J. Wahl que "Husserl separa las esencias de la existencia". Las esencias separadas son las del lenguaje. Es función del lenguaje hacer existir las esencias en una separación que, a decir verdad, no es más que aparente, puesto que por ella reposan todavía sobre la vida antepredicativa de la conciencia. En el silencio de la conciencia originaria, vemos aparecer no sólo lo que quieren decir las palabras, sino más aún, lo que quieren decir las cosas, el núcleo de significación primaria en torno del cual se organizan los actos de denominación y de expresión. Buscar la esencia de la conciencia no será, pues, desplegar la significación de la palabra conciencia y huir de la existencia hacia el universo de las cosas dichas, sino encontrar esta presencia efectiva de mí ante mí, el hecho de mi conciencia, que es justamente lo que quieren decir al fin y al cabo la palabra y el concepto de conciencia. Buscar la esencia del mundo, no es buscar lo que es en idea, una vez que lo hemos reducido a tema de discurso, sino buscar lo que es de hecho para nosotros antes de toda tematización. El sensualismo "reduce" el mundo al observar que, después de todo, no tenemos sino estados de nosotros mismos. El idealismo trascendental "reduce" también el mundo, puesto que, si lo hace evidente, es a título de pensamiento o conciencia de mundo y como simple correlato de nuestro conocimiento, de tal suerte que tórnase inmanente a la conciencia, y la aseidad de las cosas es suprimida por ello. La reducción eidética es, por el contrario, la resolución de hacer aparecer el mundo tal cual es, antes de todo retorno a nosotros mismos, es el deseo de igualar la reflexión con la vida irreflexiva de la conciencia. Apunto a un mundo y lo percibo. Si dijera con el sensualismo que no hay ahí sino "estados de conciencia" y si procurara distinguir mis percepciones de mis sueños por "criterios", frustraría el fenómeno mundo. Porque si puedo hablar de "sueños" y de "realidad", interrogarme sobre la distinción de lo imaginario y de lo real, y poner en duda "lo real", es debido a que esta distinción está ya hecha por mí antes del análisis, a que tengo una experiencia de lo real tanto como de lo imaginario, y el problema consiste entonces, no tanto en investigar cómo el pensamiento crítico puede darse equivalentes secundarios de esta distinción, sino explicitar nuestro saber primordial de lo "real", y describir la percepción del mundo como lo que funda para siempre nuestra idea de la verdad. No hay pues que preguntarse si percibimos verdaderamente un mundo, sino decir por el contrario: el mundo es aquello que percibimos. Mas en general, no hay que preguntarse si nuestras evidencias son verdades, o si, por un vicio de nuestro espíritu, lo que es evidente para nosotros no sería ilusorio con relación a una verdad en sí: porque si hablamos de ilusión, es porque hemos reconocido ilusiones, y no hemos podido hacerlo sino a nombre de alguna percepción que, en el mismo instante, se afirmaba como verdadera, de tal manera que la duda o el temor de engañarse afirma a la vez nuestro poder de desvelar el error y no sería, pues, capaz de desarraigarnos de la verdad. Somos en la verdad y la evidencia es "la experiencia de la verdad". Buscar la esencia de la percepción es declarar que la percepción no es presumiblemente verdadera, sino que está determinada para nosotros como el acceso a la verdad. Si ahora quisiera, con el idealismo, fundar esta evidencia de hecho, esta creencia irresistible, sobre una evidencia absoluta, es decir, sobre una absoluta claridad de mis pensamientos para mí, si quisiera reencontrar en mí un pensamiento naturante que constituyese el armazón del mundo o la aclarara de punta a cabo, sería una vez más infiel a mi experiencia del mundo y buscaría lo que la hace posible en vez de buscar lo que es. La evidencia de la percepción no es el pensamiento adecuado o la evidencia apodíctica. El mundo no es lo que pienso, sino lo que vivo, estoy abierto al mundo, comunico indisputablemente con él, pero no lo poseo, es inagotable. "Hay un mundo" o más bien "hay el mundo", de esta tesis constante de mi vida no puedo dar enteramente razón. Esta facticidad del mundo es lo que constituye lo mundano, como la facticidad del cogito no es en él una imperfección, sino, por el contrario, lo que me da la certidumbre de mi existencia. El método eidético es un método de positivismo fenomenológico que funda lo posible sobre lo real. Ahora podemos tratar de la idea de intencionalidad, tan frecuentemente invocada como descubrimiento principal de la fenomenología, mientras que no es comprensible más que por la reducción. "Toda conciencia es conciencia de algo", esto no es nuevo. Kant ha mostrado, en la Refutación del idealismo, que la percepción interior es imposible sin la percepción exterior, que el mundo, como conexión de fenómenos, está anticipado en la conciencia de mi unidad, es para mí el medio de realizarme como conciencia. Lo que distingue a la intencionalidad de la referencia kantiana a un objeto posible, es que la unidad del mundo, antes de ser puesta por el conocimiento y en un acto de identificación expresa, es vivida como ya hecha o ya ahí. Kant mismo ha mostrado en la Crítica del juicio que hay una unidad de la imaginación y del entendimiento y una unidad de los sujetos antes del objeto y que en la vivencia de lo bello, por ejemplo, experimento una concordancia de lo sensible y del concepto, de mí y del otro, que es sin concepto. Aquí el sujeto no es ya el pensador universal de un sistema de objetos rigurosamente ligados, la potencia ponente que somete lo múltiple a la ley del entendimiento, si es que debe formar un mundo —él se descubre y se gusta como una naturaleza espontáneamente conforme a la ley del entendimiento. Pero si hay una naturaleza del sujeto, entonces el arte escondido de la imaginación debe condicionar la actividad categorial, y no es sólo el juicio estético, sino también el conocimiento el que reposa en él, es él quien funda la unidad de la conciencia y de las conciencias. Husserl resume la Crítica del juicio cuando habla de una teleología de la conciencia. No se trata de doblar la conciencia humana con un pensamiento absoluto que, desde afuera, le asignaría sus fines. Se trata de reconocer la conciencia misma como proyecto del mundo, abocada a un mundo que ni abarca ni posee, pero hacia el cual no deja nunca de dirigirse— y el mundo como este individuo preobjetivo cuya unidad imperiosa prescribe su fin al conocimiento. Por ello Husserl distingue la intencionalidad del acto, que es la de nuestros juicios y de nuestras tomas voluntarias de posición, única de que ha hablado la Crítica de la razón pura, y la intencionalidad operante (fungierende Intentionalität), que constituye la unidad natural y antepredicativa del mundo y de nuestra vida, que aparece en nuestros deseos, nuestras estimaciones, nuestro paisaje, más claramente que en el conocimiento objetivo, y que ofrece el texto del que nuestros conocimientos intentan ser la traducción en lenguaje exacto. La referencia al mundo, tal cual se pronuncia infatigablemente en nosotros, no es nada que pueda ser hecho más claro por un análisis: la filosofía no puede sino colocarla bajo nuestra mirada, ofrecerla a nuestras comprobaciones. Con esta noción ampliada de intencionalidad, la "comprensión" fenomenológica se distingue de la "intelección" clásica, que está restringida a las "verdaderas e inmutables naturalezas", y la fenomenología puede llegar a ser una fenomenología de la génesis. Se trate de una cosa percibida, de un acontecimiento histórico o de una doctrina, "comprender" es reasumir la intención total —no sólo lo que son para la representación las "propiedades" de la cosa percibida, el polvo de los "hechos históricos", las "ideas" introducidas por la doctrina—, sino la manera única de existir que se expresa en las propiedades del guijarro, del vaso o del pedazo de cera, en todos los hechos de una revolución, en todos los pensamientos de un filósofo. En toda civilización se trata de dar con la idea en sentido hegeliano, es decir, no con una ley de tipo físico-matemático, accesible al pensamiento objetivo, sino con la fórmula de un comportamiento único frente al otro, a la naturaleza, al tiempo y a la muerte, una determinada manera de dar forma al mundo que el historiador debe ser capaz de recuperar y de asumir. Éstas son las dimensiones de la historia. En relación con ellas, no hay palabra o gestos humanos, inclusive los habituales o distraídos, que no tengan una significación. Creía haberme callado por fatiga, tal ministro creía no haber dicho sino una frase de circunstancias, y he aquí que mi silencio o su palabra adquieren un sentido, porque mi fatiga o el recurso a una fórmula hecha no son fortuitos, sino que expresan determinado desinterés y, por ende, una cierta toma de posición relativamente a la situación. En un acontecimiento visto de cerca, en el instante en que es vivido, todo parece ir al azar: la ambición de aquél, tal encuentro favorable, tal circunstancia local parecen ser decisivos. Pero los azares se compensan y he aquí que esta polvareda de hechos se aglomera, esboza una cierta manera de tomar posición relativamente a la situación humana, un acontecimiento del que se puede hablar y cuyos contornos son definidos. ¿Hay que comprender la historia a partir de la ideología o bien a partir de la política, de la religión o de la economía? ¿Hay que comprender una doctrina por su contenido manifiesto o bien por la psicología del autor y por los acontecimientos de su vida? Hay que comprender de todas las maneras a la vez, todo tiene sentido, y encontramos por debajo de todas las referencias la misma estructura de ser. Todas estas maneras de ver son ciertas a condición de que no se las aísle, de que se vaya hasta el fondo de la historia y se toque el núcleo único de significación existencial que se explicita en cada una de las perspectivas. Es verdad, como dice Marx, que la historia no camina con la cabeza, pero también es verdad que no piensa con los pies. O más bien, que no tenemos que ocuparnos ni de su "cabeza" ni de sus "pies", sino de su cuerpo. Todas las explicaciones económicas y psicológicas de una doctrina son verdaderas, puesto que el pensador no piensa jamás sino a partir de lo que es. La reflexión sobre una doctrina no será total si no consigue unirse con la historia de la doctrina y con las explicaciones externas, y si no consigue recolocar las causas y el sentido de la doctrina en una estructura de existencia. Hay, como dice Husserl, una "génesis del sentido" única que nos enseña, en último análisis, lo que la doctrina "quiere decir". Como la comprensión, la crítica deberá perseguirse en todos los planos y, desde luego, no podrá satisfacerse, para refutar una doctrina, con ligarla a tal accidente de la vida del autor: significa un más allá, y no hay accidente puro en la existencia ni en la coexistencia, puesto que una y otra asimilan los azares para hacer de ellos razón. Finalmente, así como es indivisible en el presente, la historia lo es en la sucesión. En relación con sus dimensiones fundamentales, todos los períodos históricos aparecen como manifestaciones de una existencia única o episodios de un único drama del que no sabemos si tendrá desenlace. Puesto que somos en el mundo estamos condenados al sentido, y no podemos hacer o decir nada que no asuma un nombre en la historia. La más importante de las adquisiciones de la fenomenología consiste, sin duda, en haber unido el extremo subjetivismo y el extremo objetivismo en su noción de mundo o de racionalidad. La racionalidad es exactamente medida a las experiencias en las cuales se revela. Hay racionalidad, es decir, las perspectivas se recubren, las percepciones se confirman, aparece un sentido. Pero no debe ser puesta aparte, transformada en Espíritu absoluto o en mundo en sentido realista. El mundo fenomenológico no es el ser puro, sino el sentido que transparece en la intersección de mis experiencias y las del otro, por el engranaje de las unas en las otras, es pues inseparable de la subjetividad y de la intersubjetividad que integran su unidad por la reasunción de mis experiencias pasadas en mis experiencias presentes, de la experiencia del otro en la mía. Por vez primera la meditación del filósofo es asaz consciente para no realizar en el mundo y antes de ella sus propios resultados. El filósofo intenta pensar el mundo, al otro y a sí mismo, y concebir sus relaciones. Pero el ego meditante, el "espectador imparcial" (uninteressierter Zuschauer) no se unen a una racionalidad ya dada, sino que se "instauran" y la instauran por una iniciativa que no tiene su garantía en el ser y cuyo derecho reposa enteramente sobre el poder efectivo que nos da de asumir nuestra historia. El mundo fenomenológico no es la explicitación de un ser previo, sino la fundación del ser, la filosofía no es el reflejo de una verdad previa, sino, como el arte, la realización de una verdad. Se preguntará cómo esta realización es posible y si no encuentra en las cosas una razón preexistente. Pero el único logos que preexiste es el mundo mismo y la filosofía que le hace pasar a la existencia manifiesta no comienza por ser posible: es actual o real como el mundo de que forma parte, y ninguna hipótesis explicativa es más clara que el acto mismo por el cual reasumimos este mundo inacabado para intentar totalizarlo y pensarlo. La racionalidad no es un problema, no hay detrás de ella algo desconocido que tengamos que determinar deductivamente o probar inductivamente a partir de ella: asistimos en todo momento a este prodigio de la conexión de las experiencias y nadie mejor que nosotros sabe cómo se hace, puesto que somos este nudo de relaciones. El mundo y la razón no son problemáticos; digamos, si se quiere, que son misteriosos, pero este misterio los define, no podría intentarse disiparlo por alguna "solución", está más acá de las soluciones. La verdadera filosofía consiste en aprender de nuevo a ver el mundo, y en este sentido contar un cuento puede significar el mundo con tanta "profundidad" como un tratado de filosofía. Nos hacemos cargo de nuestra suerte, nos hacemos responsables de nuestra historia por la reflexión, pero también por una decisión en que comprometemos nuestra vida, y en los dos casos se trata de un acto violento que se verifica al ejercitarse. La fenomenología, como revelación del mundo, reposa sobre ella misma, o más aún, se funda a sí misma. Todos los conocimientos se apoyan sobre un "suelo" de postulados y finalmente sobre nuestra comunicación con el mundo como primera instauración de la racionalidad. La filosofía como reflexión radical se priva en principio de este recurso. Como también ella es en la historia, utiliza ella también el mundo y la razón constituida. Será pues menester que se dirija a sí misma la interrogación que dirige a todos los conocimientos; se desdoblará, pues, indefinidamente; será, como dice Husserl, un diálogo o una meditación infinita, y en la medida misma en que permanece fiel a su intención, no sabrá nunca adónde va. El inacabamiento de la fenomenología y su cariz incoativo no son el signo de un fracaso, eran inevitables porque la fenomenología se prescribe como tarea revelar el misterio del mundo y el misterio de la razón. Si la fenomenología ha sido un movimiento antes de ser una doctrina o un sistema, ello no es un azar ni una impostura. Es laboriosa, como la obra de Balzac, de Proust, de Valéry o de Cézanne, por el mismo tipo de atención y de admiración, por la misma exigencia de conciencia, por la misma voluntad de aprehender el sentido del mundo o de la historia en su estado naciente. Se confunde desde este punto de vista con el esfuerzo del pensamiento moderno. "Ser una experiencia es comunicar interiormente con el mundo (...) y los otros, ser como ellos, en vez de estar al lado de ellos" Merleau-Ponty pd: el libro "Fenomenología de la percepción" hace mucho que no se edita, hay ediciones viejas en algun puesto de Plaza italia, o tal vez parque rivadavia. Pero no esta en librerías (hasta lo que yo sé). elexorcista

¿CUANTO PAGAS POR EL CABLE? A raiz de el exelentísimo post.. LA MISERIA DE MULTICANAL <---entre aqui decidí hacer éste post, para recomendar que no dejen de entrar a aquel y le deje puntos para seguir la movida en Taringa, apoyar la ley de radiodifusión y que nos dejen de ROBAR estas empresas concentradas, oligopólicas, monopolicas, que suben las tarifas cuando quieren y como quieren simplemente porque NO TIENEN COMPETENCIA... estamos agarrados de las bolas literalmente, CLARÍN ES DUEÑO DEL 50% DEL CABLE QUE VEMOS EN TODO EL PAÍS ...y la única forma de permitir que esto no suceda es quejandonos, reclamando, haciendo movida para que se propague el reclamo que me di cuenta que puede prosperar desde un lugar pequeño, o no tanto como Taringa, que se trata de nosostros, Inteligencia Colectiva... Nosotros hacemos Taringa. Escuche por ahí que Carín tiene intereses con T!, pero eso no nos debe importar, mientras exista libertad de expresión que es lo mínimo que estamos reclamando, que no se baje linea con la información, que no nos digan lo que tenemos que pensar... Grupo Clarin fue beneficiado con: ALFONSIN, DUHALDE, MENEM Y KIRCHNER, pero ahora Cristina quiere sacar la ley de radiodifusión en su contra. En 2007 fueron las elecciones, y Kirchner TRANSÓ para que su querida esposa ganara las elecciones, miren sino... Leyendo el post para mi enorme asombro me di cuenta que esa situación esta en todo el país, pequeños pueblos como Maipu o Punta alta, y nosotros los porteños acá... en esta ciudad pagando bestialidades por abono de cable, ignorando como le roban también a otros argentinos. Este video ya lo postearon, pero es importante escucharlo, y prestar atención al robo al que estamos asistiendo Pongo esta información para los que no saben quienes son los dueños de los medios, y en que porcentajes MAPA DE MEDIOS DE LOS PRINCIPALES GRUPOS MEDIÁTICOS DE LA ARGENTINA 1. GRUPO CLARÍN Composición accionaria: 82% GC Dominio (Ernestina Herrera de Noble, Héctor Magneto, Lucio Pagliaro y José Aranda); 18 % Goldman Sachs SA. Gráficos - Canal Arte Gráfico Editorial Argentino SA (AGEA) Diario Clarín; Diario Olé; diario La Razón (75% Grupo Clarín, 25% Familia Spadone); Revistas Genios; Elle Argentina; Elle Decoración; Elle Novias (a las tres . Elles las controla mediante Editora de Revistas SA). - Artes Gráficas Rioplatense (fascículos, libros, etc.). - Impripost (Impresión y distribución). Grupo Clarín y Organización Techint. - CIMECO (Compañía Inversora en Medios de Comunicación ) 33,4 % Grupo Clarín; 33,3% Diario La Nación; y 33,3% el español Grupo Correo). Controla: Diario La Voz del Interior (Córdoba); Diario Los Andes (Mendoza). Revista Nueva (dominical, asociados con otros diarios del interior). - Agencia Diarios y Noticias (DyN) (controla Grupo Clarín; La Nación, asociados con El Cronista, Buenos Aires Herald y 13 diarios del interior del país). - Papel Prensa S.A. (36,9% del Grupo Clarín; 36,9% diario La Nación y 26,2% Estado Nación). - Diario Página /12. Su editor responsable es Fernando Sokolowicz. Las versiones más serias relacionan al matutino y sus subproductos al CEO de Clarín, Héctor Magnetto. La empresa La Página S.A. no ha brindado información oficial al respecto. Diario Rosario /12 Televisión - Canal 13 (Artear SA) - Señal Volver - Señal Magazine - Señal TN (Todo Noticias) - Señal TyC Sports - Señal TyC Max - Canal 12 (Córdoba) - Canal 7 (Bahía Blanca) - TVC Pinamar - MTV Miramar - TSN Necochea Televisión Paga - Multicanal - Supercanal Holding (51,2% Grupo Uno -Vila - Manzano- ; 28,2% MasTec – Mas Canosa - ; 20 % Grupo Clarín). - Trisa (Telered Imagen SA / Televisión Satelital Codificada SA) 50% Grupo Clarín; . 50% Torneos y Competencias). Transmisión de fútbol, partidos en vivo o diferidos. - Teledeportes SA (Transmisión y merchandising de clubes) - Televisión Satelital paga: Direct TV (74% Hughes Entertainment; 20% Grupo Cisneros y 4 % Grupo Clarín (a través de Raven Media Investment). Productoras - Pol - Ka ( 30 % Grupo Clarín) - Patagonik Film Group SA (30% Grupo Clarín; 30% Admira; 30 % Buena Vista - Internacional /Disney; 10 % Pablo Bossi). - Grupo Clarín Gestión Compartida Emisoras radiales - Radio Mitre (AM 790) - FM 100 - Gen FM 101,5. Digitales e Interactivos - PRIMA - Primera Red Intercativa de Medios Argentinos - (82% Grupo Clarín y 18 % Banco Provincia). - PRIMA Do Brasil (se desconoce su % de participación) - Proveedor Ciudad Internet. - Datamarkets - Fullzero - Clarin.com (Clarín Global) - Ubbi (Clarín Global) Telecomunicaciones - Audiotel SA (50% Grupo Clarín). Llamadas telefónicas concursos y otros. Otros - Ferias y Exposiciones Argentinas SA - GC Gestión Compartida SA. - Ferias y Exposiciones Argentinas SA. - Fundación Noble - Papel Prensa S.A. 2. DIARIO LA NACIÓN Composición accionaria: Matilde Noble Mitre de Saguier 66%; Bartolomé Mitre 10% y 'otros' 24%.En el 2003, versiones periodísticas indicaban que los dueños de La Nación, eran los titulares de la banca off shore, Barton Corp. La empresa La Nación no ha fijado posición al respecto. Gráficos - Diario La Nación SA - CIMECO (Compañía Inversora en Medios de Comunicación (33,4 % Grupo Clarín; 33,3% Diario La Nación; y 33,3% el español Grupo Correo). Controla: Diario La Voz del Interior (Córdoba); Diario Los Andes (Mendoza). - Revista Gestión (50 % La Nación y 50% Grupo HSM) - Revista Rolling Stone (lo comparte con Ediciones La Urraca se desconoce composición). - Revista Lugares - Revista Ahora Mamá. - El jardín en la Argentina. - Agencia Diarios y Noticias (DyN) (controla Grupo Clarín; La Nación, asociados con El Cronista, Buenos Aires Herald y 13 diarios del interior del país). Digitales e Interactivos - La Nación On Line (portal) Otros - Papel Prensa S.A. (36,9% del Grupo Clarín; 36,9% diario La Nación y 26,2% Estado Nación). - Exposiciones Activas. 3. GRUPO HICKS, MUSE, TATE & FURST INCORPORATED (HMT&F) Composición accionaria: 72,27% HMT&F; 23% Citicorp; 4,73% en oferta pública en la Bolsa. Actúa como fondo de inversión. Gráficos - Editorial Atlántida (57% Grupo Vigil y 43 % HMT&F). Comprende a medios Gráficos e Interactivos. Gráficos: revistas Billiken; Para Ti; Gente; Paparazzi y Rebelde Way. - El Gráfico (50 % Torneos y Competencias y 50 % Grupo Uno Vila - Manzano) y la revista Golf Digest. Radios La Red (90 % Torneos y Competencias y 10% Grupo Uno Vila – Manzano). Televisión - Torneos y Competencias (54% Liberty; 20 % Admira; 20 % HMT&F y 6% Grupo Ávila Inversora). - Cablevisión. (50% VLG Argentina y el resto por diversas compañías bajo control del HMT&F). - Trisa (Telered Imagen SA / Televisión Satelital Codificada SA (50% Grupo Clarín; 50% Torneos y Competencias). - Transmisión de fútbol, partidos en vivo o diferidos. Señal TyC Sports; Señal TyC Max. Teledeportes SA (Transmisión y merchandising de clubes). - Señales: Space; I- Sat; Infinito; Locomotion; Cl@se; HTV; Much Music; Venus; Playboy TV; FTV y distribuye la señal de Crónica TV al interior del país. Productoras - Claxon Interactive Group (45% Grupo Cisneros; 35% HMT&F; 20 % accionistas fundadores del portal El Sitio, es decir, Guillermo Liberman, Roberto Vivo, IMPSAT, Ricardo Verdaguer y Roberto Cibrián). Digitales e Interactivos - Fibertel Internet - Dynamo - Sitio Digital Channel - El Sitio.com - Cupido.net - Teledigital (se extiende en la Patagonia) - Atlántida Digital - Portales de las revistas - Agritotal.com. 4. GRUPO TORNEOS Y COMPETENCIAS Composición accionaria: 54% Liberty; 20 % HTM&F; 20 % Admira y 6% Grupo Ávila Inversora. Gráficos - Revistas El Gráfico (50 % Torneos y Competencias y 50 % Grupo Uno Vila - Manzano) - Revista Golf Digest. - Revista Poder & Sociedad. Radios - La Red (90 % Torneos y Competencias y 10% Grupo Uno Vila – Manzano). - FM Pop 101. Televisión - Trisa (Telered Imagen SA / Televisión Satelital Codificada SA (50% Grupo Clarín; 50% Torneos y Competencias). - Señal TyC Sports - Señal TyC Max. - América TV. Productoras - Teledeportes SA (Transmisión y merchandising de clubes) - Entrada Plus 5. ADMIRA (ex Telefónica Media de Telefónica de España) Composición accionaria: El 100% pertenece a Telefónica Internacional, dominada por Telefónica de España. Gráficos - Editorial García Ferré (50% Admira, 50% García Ferré). Radios - Radio Continental (AM 590) - FM Hit 105.5 - La Red (90 % Torneos y Competencias y 10% Grupo Uno Vila - Manzano). Televisión - Canal 11 Telefé Buenos Aires - Telefé Internacional - Ocho Canales en el interior del país. - Torneos y Competencias (54% Liberty; 20 % Admira; 20 % HMT&F y 6% Grupo Ávila Inversora). Televisión por cable - Trisa (Telered Imagen SA / Televisión Satelital Codificada SA) (50% Grupo Clarín; 50% Torneos y Competencias). - Transmisión de fútbol, partidos en vivo o diferidos. Señal TyC Sports; Señal TyC Max. Teledeportes SA (Transmisión y merchandising de clubes). Productoras - Patagonik Film Group SA (30% Admira, se desconoce el resto). - P&P Endemol (65% Admira, se desconoce el resto). Digitales e Interactivos - Proveedor Internet Advance - Portal Intenet Terra Telecomunicaciones Telefónica de Argentina Telefonía celular Unifon Otras Sprayette (72% Admira, se desconoce el resto) 6. AMÉRICA MULTIMEDIOS Composición accionaria: 50,5 % Grupo Avila Inversora; 49,50% Grupo Uno Vila / Manzano. Gráficos - Diario Ambito Financiero (80 % Julio Ramos, 20% Grupo Avila Inversora). Televisión - Canal 2 América TV La Plata, Buenos Aires (se supone que el 73 % Grupo Avila Inversora; 17% Eduardo Eurnekian). - 4 Canales del Interior del país. - Señal Cablevisión Noticias (CVN) (Se supone que 73 % Grupo Avila Inversora; 17% Eduardo Eurnekian). Radio - La Red 7. GRUPO AMFIN SA Gráfico - Ambito Financiero. Digitales - Ambito Web 8. GRUPO UNO - VILA / MANZANO Composición accionaria: 95% Vila; 5% Manzano. Gráficos - Revista El Gráfico (50 % Torneos y Competencias, 50% Grupo Uno). - Uno Gráfica: Diario Uno; Primera Fila - Diario La Capital (Rosario. Multimedios La Capital). - El Ciudadano (Rosario. Multimedios La Capital). - Diario Uno (Entre Ríos) - Diario Nueva Hora (De Multimedios La Capital) Radio - La Red (90 % Torneos y competencias y 10% Grupo Uno Vila - Manzano). - Radio Rivadavia ( Luis Cetrá y Grupo Uno se desconoce %) - AM Nihuil - FM Brava - FM Latinos - FM Montecristo - FM Ayer - Rosario Difusión SA (LT3) - Voces SA (LT8) - FM Cadena 100. - FM Estación Del Siglo. - FM Meridiano. - LT15 Radio del Litoral (Concordia) - LT 41 Radio Gualeguaychú - LT 39 Radio Victoria Televisión - Supercanal Holding ( 51,2% Grupo Uno -Vila - Manzano- ; 28,2% MasTec - Mas Canosa -; 20 % Grupo Clarín). Del 51,2 % del Grupo Uno: 97,3% Familia Vila; 2,7% Manzano a través de Integra Financial Services. - Canal 7 (Mza.) - Canal 6 (San Rafael) - Canal 2 ( Santa Fe). Distribuidoras/ Señales y Cables locales - Señal Cablevisión Noticias (CVN). - Horizonte (Mza.) - Supercanal (Mza.) - Trinidad TV (Mza.) - CTC Cable (San Rafael) - Telecable (Godoy Cruz) - Su Canal (Luján de Cuyo) - Pehuenche Cable (Malargüe) - Cablevideo - Señales Canal 4; Canal 11 y Río Canal. Digitales e Interactivos - La Capital.com - Airlink Telecomunicaciones - Supertelco SA 9. GRUPO HADAD / MONETA Gráficos - Diario Infobae - Grupo Infocampo - Revista El Federal Radio - Radio 10 (AM 710) - Radio Mega (FM 98.3) - Amadeus (FM 103.7 San Isidro, Bs. As.) Televisión - HFS Media - Canal 9 TV, Buenos Aires. - Canales del interior del país. Digitales e Interactivos - Infobae.com 10. LIBERTY ARGENTINA Composición accionaria: Se conforma como una distribuidora de contenidos y fondo de inversión. Televisión - Pramer SA - America Sports - Elgourmet.com - Europa Europa - Films and Arts - GemsTV - Magic Kids - P+E - Plus Satelital - Río de la Plata - Cosmopolitan TV Gráficos y audiovisual -Torneos y Competencias (54% Liberty; 20 % Admira; 20 % HMT&F y 6% Grupo Avila Inversora). - Abarca medios gráficos: El Gráfico (50 % Torneos y Competencias y 50 % GrupoUno Vila - Manzano) y la revista Golf Digest. - Y medios audiovisuales: La Red (90 % Torneos y Competencias y 10% Grupo Uno Vila - Manzano). TV por cable:Trisa (Telered Imagen SA / Televisión Satelital Codificada SA) (50% GrupoClarín; 50% Torneos y Competencias). Transmisión de fútbol, partidos en vivoo diferidos. Señal TyC Sports; Señal TyC Max. Teledeportes SA (Transmisión ymerchandising de clubes). - Cablevisión. (50% VLG Argentina y el resto por diversas compañías bajo control del HMT&F). 11. EDITORIAL PERFIL Composición accionaria: Familia Fontevecchia. Revistas - Noticias - Caras - Weekend - Mía y Mía Extra - Descubrir - Supercampo - Semanario - Claro - Look - Salud Vital - Joker - Crucigramas - Cazador - Parabrisas (en sociedad con Editorial Abril de Brasil). - El Cacerolazo (asociado con Editorial La Urraca) Digitales e Interactivos - UOL - Sinectis Argentina (75% sociedad Folha - Abril; 25 % Fontevecchia) - UOL.com.ar Otros - Instituto Perfil - Fundación Grupo Perfil 12. EDITORIAL ATLÁNTIDA Composición accionaria: 57% Grupo Vigil; 43 % HMT&F. Revistas - Billiken - Para Ti - Gente - Chacra - Paparazzi - Rebelde Way Digitales e Interactivos - Atlántida Digital - Portales de las revistas - Agritotal.com Radio - Radio El Mundo, AM coproducción de Carlos Fioroni - FM Radio Disney 13. GRUPO RECOLETOS Composición accionaria: grupo con sede en España dominado por Pearson (100%). Gráficos - Diario El Cronista Revistas - Apertura - Target - Information Technology Digitales e Interactivos - Cronista.com - Apertura.com 14. GRUPO CIE ROCK & POP Composición accionaria: Luego de la denuncia por lavado de dinero del empresario argentino Daniel Grinbank contra sus socios mexicanos del CIE, se desconoce su composición. Radios - AM Splendid (AM 990) - FM Rock and Pop (FM 95.9) - Rock and Pop Net (repetidora) - AM América - FM Aspen Classic 102.3 - AM Del Plata - FM La Metro - FM San Isidro Labrador 95.5 - Nueva Radio Belgrano (AM 950) - Radio Libertad Otros - Teatro Opera (Buenos Aires) - Zoológico de Buenos Aires - Latin Entertaiments 15. GRUPO HÉCTOR GARCÍA Composición accionaria: No está conformado como grupo. Unico dueño y fundador Héctor Ricardo García. Gráfico - Diario Crónica (ediciones matutinas y quinta y sexta vespertinas). - El Atlántico (Mar del Plata) Televisión - Crónica TV 16. GRUPO ALDREY IGLESIAS Composición accionaria: Familia Aldrey Iglesias. Gráfico - Diario La Prensa - Diario La Capital de Mar del Plata Radio - LU6 Radio Atlántica - LU9 Radio Mar del Plata Televisión - Cable Dos La Capital 17. GRUPO LERNER Composición accionaria: grupo con sede en España dominado por Pearson (100%). Gráfico - Revista Veintitrés (Controlada por Ipesa, Jorge Lanata tiene un porcentaje muy inferior a través de Grupo Tres Comunicación) - Gabo - TV Guía - Vivir Mejor - Como estar bien - Quien - Saber Vivir - Pronto - Mujer Única Otros - Planta Impresora Ipesa 18. GRUPO PIERRI Composición accionaria: Se supone que Alberto Pierri es el único propietario. Radio - Cadena FM Energy 101.1 Televisión - Canal 26 TV - Telecentro Cable Telecomunicaciones - Telecentro Locutorios - 2 Vías Otros - Papel Tucuman SA 19. EDITORIAL TELEVISA Composición accionaria: Gráfico - Cosmopolitan - PC Magazine - Mecánica Popular - Vanidades - Marie Claire - National Geographic (en español) 20. CAPITAL INTELECTUAL Composición accionaria: Se desconoce los porcentajes que retienen sus propietarios, Hugo Sigman y Ariel Granica. Sigman vinculado a laboratorios Ellea, entre otros. Gráfico - Revista TXT - Le Monde Diplomatique (en español) 21. CHARLESTON PUBLISHING C.O. Composición accionaria: Familias Kraiselburd y Fascetto. Gráfico - Buenos Aires Herald - Management Herald 22. GRUPO KRAISELBURD Composición accionaria: Familias Kraiselburd y Fascetto. Gráfico - Diario Popular - Diario El Día (La Plata) - Diario El Plata - Agencia Noticias Argentinas (NA) Radio - FM Diez - FM La Redonda Televisión - Canal Deportivo - Canal de Noticias - TV Selectiva 23. GRUPO IDEAS DEL SUR Radio - AM 1030 Del Plata - RadioUno FM 103.1. - RadioUno Satelital - FM Sinfo. Productoras - Ideas del Sur 24. GRUPO MASSOT Composición accionaria: Familia Massot de Bahía Blanca. Gráfico - Diario La Nueva Provincia Radio - AM LU2 Radio Bahía Blanca - FM Dos

Registrate y eliminá la publicidad! jueves 18 de septiembre de 2008 Reforma tributaria: planean cobrar más impuestos a quienes se queden a dormir en la calle Cobrar el IVA para sacarle plata a los pobres "quedo corto" aseguran los senadores del PRO. La reforma tributaria que estan planificando Macri-Cristina planea que para 2009 "no habrá más gente durmiendo en las calles" y se cobrara un impuesto por "Invasión de espacio público". En clase media creen que esta medida como la de "no construir más torres" y "limpiar los cartoneros" generará un alto impácto de imagen positiva. Los invasores del espacio público que duermen en la calle tienen las horas, dias y meses contados con los dedos de los diputados. La norma a sancionar por el presupuesto 2009 prevee que ningun transeunte pueda acomodar una mullida almohada en las paredes de los edificios, siempre y cuando no sea de los edificios para adentro. "Pensamos junto con el gobierno nacional hacer la reforma tributaria que grava sobre los pobres que quieren dormir en espacio público. De este modo matamos dos pájaros de un tiro, el estado recauda y la clase media tendrá el bello espectáculo de su ciudad noctúrna" asegura un vocero del PRO. Para la política de la ciudad este consentimiento del poder ejecutivo significa un avance en "resolver problemas conjuntos", "Estamos contentos que el gobierno nacional apoye esta medida porque es saludable para la ciudad, recaudar impuestos es uno de los pilares de esta gestión, caiga sobre quien caiga, es necesario llevarlo adelante" explica Mauricio Macri, Jefe de gobierno. Hace varios meses, desde que asumió el gobierno de la ciudad se enfrenta a dos problemas, "limpiar la ciudad de pobres" y "recaudar dinero para terminar el subte". Las dos prioridades se ven resueltas de un plumazo con los impuestos al "duermiente callejero" o mejor llamado "transeúnte con sueño". En la jefatura de gobierno explican "no intentamos ocultar los pobres de la vista de clase media, sino que, no queremos defraudar a los vecinos que nos votaron". Los partidos opositores plantean disidencias en el modo de recaudación. No preguntan que hacer con los pobres que duermen en la calle sino, que se les puede sacar de valioso a los que no tienen nada. Sin embargo, Macri tiene una respuesta lúcida al planteamiento: "el cartón con las que hacen sus casuchas en la calle le sirve al estado para revender y recaudar, por eso también queremos hacernos cargo de el negocio del cartón y limpiar a los cartoneros. Podemos sacarles las mantitas y reciclar plástico y telas, siempre le podemos sacar cosas a quienes menos tiene., aunque más no sea explotandolos en una fábrica cualquiera" señala el Jefe de Gobierno. Quienes realizan encuestas ya se animan a afirmar que la medida planteada para 2009 provocará "un alza en la imagen positiva del Jefe de Gobierno", de cara a la presidencia 2011. Entre otro de los motivos porque "por fin cumple con las esperanzas que los vecinos de clase media depositaron en él al votarlo". fuente: http://noticiaspiratas.blogspot.com Comenten si quieren amigos, (se requiere no bardear) El exorcista <a href='http://207.182.129.178/www/delivery/ck.php?n=a2afc290&amp;cb=INSERT_RANDOM_NUMBER_HERE' target='_blank'><img src='http://207.182.129.178/www/delivery/avw.php?zoneid=58&amp;cb=INSERT_RANDOM_NUMBER_HERE&amp;n=a2afc290' border='0' alt='' /></a>

Registrate y eliminá la publicidad! jueves 2 de octubre de 2008 Estrenos de la semana: "La gran estafa 2" y "Motivos para no poner un mango en el banco" "La gran estafa 2" Sinopsis: remake holliwoodense filmada integramente en las bolsas de Wall Street con "Mister Danger" como director y protagonista. Está basada en el cuento del tio y en un guión tercermundista. La historia empieza cuando "Don gato y su pandilla" (Mister Danger y sus amigos), hacen caer los activos de sus empresas por las fluctuaciones de tasa de interes que ellos mismos provocan. Luego empiezan a reclaman 700 millones de dólares a los yanquis que no quieren dar el brazo a torcer. Mister Danger hace un papel brillante de malo de la pelicula, villano hijo de puta y sin cerebro. Seguramente un firme candidato al Oscar por hijo de puta de reparto. La escena que hará de este film una verdadera película de culto es cuando Nestor y Cristina van a la ONU a cagarseles de risa en la cara. La gran estafa se concreta pero no vamos a contarle el final para no cagarles la pelicula. "Motivos para no poner un mango en el banco" Sinópsis: Basado en un guion del rey del corral, el autor de películas como "Te cague las acciones" o "Te encerré en 150 pesos por día chupate esta mandarina", estamos hablando obviamente de Juan Domingo a Caballo. La historia se inicia en el lejano oeste y empieza a impactar en paises latinoamericanos que tienen que pagar el pato por las cagadas yanquis. En un plano corto se ve claramente como un camión de caudales se va llevando la guita de los argentinos para el Club de Paris, el FMI y otros fondos que financian a los yanquis. La pelicula es imperdible y muestra el drama de miles de boludos que se tienen que joder solo por vivir en sudamérica. La última escena no la queremos contar pero a grandes rasgos podemos decir. Entra un chorro en una casa de familia y le roba los pocos mangos que tenía escondido en el colchón. Finalmente las propagandas de "Banco Nación" y "Banco Provincia", reeditando el patrioterismo argentrucho hace regresar el dinero a las cajas de ahorro. (disculpá que te haya contado el final, ¿te cague la pelicula no?...y bue). La película es co-dirigida entre "Caballo" guionista, y el célebre director Luc Chorear, esta vez pasa de géneros sangrientos de inseguridad a géneros catastróficos de robo a mano armada. Atribuyen al alucinógeno de marihuana la creación de la Biblia La Biblia, uno de los inventos más celebres de la humanidad, tiene un motivo preciso. Así lo explican los científicos que están volando con alternativas distintas de la historia: "La Biblia nunca podría haber sido escrita en un estado denominado normal, basta leer los párrafos donde hay víboras, paraísos, arcas, peces asesinos o gigantes". La University of Massachussets es la encargada de investigar la procedencia de los papiros que dieron origen a lo que hoy conocemos como Biblia. Si la ddi de Morón sigue el camino de la efedrina, los científicos de Massachussets están siguiendo el camino de la marihuana, y refieren el placer de tal viaje: "cada vez descubrimos más cosas, son nuevas y reveladores, Caín por ejemplo era un recolector de basura de aquella época y Abel trabajaba de empleado estatal, por eso Abel tenía más privilegios a los ojos de dios". Los descubrimientos distan bastante de ser "de lo más locos" pero al menos arrojan una alternativa nueva sobra las mentiras universales. La próxima investigación tratará sobre los viajes de Colón a la vieja América, y como se fifaba a las indias por un paseo en barco. Dicha teoría señalan, va a contradecir a todos los libros de historia habidos y por haber. fuente: http://noticiaspiratas.blogspot.com El exorcista