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Aristóteles Aristóteles, en griego clásico Ἀριστοτέλης Aristotélēs (Estagira, Macedonia 384 a. C. – Calcis Eubea, Grecia 322 a. C.), es uno de los más grandes filósofos de la antigüedad y acaso de la historia de la filosofía occidental. Fue precursor de la anatomía y la biología y un creador de la taxonomía. Busto de Aristóteles Reseña Biográfica Nacido en la ciudad de Estagira, no lejos del actual monte Athos, en la Calcídica entonces perteneciente al reino de Macedonia (la zona correspondiente a la actual Macedonia griega), Aristóteles, apodado El Estagirita, tuvo por madre a Faestis y por padre a Nicómaco. Las tradiciones biográficas relativas a Aristóteles pueden parecer numerosas. Pero los documentos de la época son muy escasos, y no se encuentra, en las obras de Aristóteles, ninguna alusión directa a las circunstancias de su vida: incluso la «Política» parece ignorar la actividad del filósofo y, circunscribiéndose a ella, no se hubiera sabido nunca que fue el preceptor de Alejandro. Nicómaco era el médico personal del rey Amyntas III de Macedonia, quien por su parte era padre de Filipo II, padre de Alejandro Magno. Durante su temprana juventud Aristóteles viajó a la corte del basileos o rey Hermias de Atarneos, su suegro, junto a su condiscípulo Xenócrates. Descendía de una familia de Asclepíades, una de las dinastías médicas que pretendían ser descendientes de Asclepios. Este origen explica simultáneamente el interés de Aristóteles por la Biología y sus relaciones con la corte de Macedonia. Se dirige a Atenas hacia el 367 ó 366, con el fin de estudiar, a los dieciocho años. En la Academia, se ha de convertir en uno de los discípulos más brillantes de Platón. Éste lo llamaba, por su afición a los estudios, «el lector». Fue así discípulo de Platón y luego preceptor y maestro de Alejandro Magno. Antes de fallecer en Calcis en el año 322 a. C. a sus 62 años, Aristóteles se había convertido en uno de los filósofos de mayor renombre de su tiempo, durante el cual también su pensamiento científico gozó de enorme prestigio. Su influencia, empero, fue mayor aún desde la baja Edad Media hasta el Renacimiento europeo. En el año 335, Aristóteles funda su propia escuela en Atenas, el Liceo (denominado así por estar situado dentro de un recinto dedicado a Apolo Likeios), donde dictaba clases sobre amplios temas a sus discípulos. A los discípulos de Aristóteles se les llamó «peripatéticos» (peri pathos) porque solían recibir clases alrededor de los jardines y el paseo que rodeaban al edificio del Liceo. Influencias Recibidas El punto de partida fue Platón, pero pronto adoptó una actitud crítica frente a éste. No dejó de lado las enseñanzas de Platón, sino que «ató los cabos sueltos» y desarrolló las ideas de su antiguo maestro. Para Aristóteles, la idea de participación platónica no explica la verdadera realidad de la physis (de los procesos naturales). Aristóteles admite como Platón y Sócrates que la esencia es lo que define al ser, pero la diferencia en que la esencia es la forma (μορφη), que está unida inseparablemente a la materia y juntos constituyen el ser, que es la sustancia. La afirmación de la importancia del conocimiento sensible, del conocimiento de lo singular para llegar a lo universal, abrió posibilidades a la investigación científica. * Heráclito y Parménides hicieron una explicación muy parcial mediante la unidad y la pluralidad. * De Anaxágoras Aristóteles recogió la noción del noûs (la 'Inteligencia'). * De los pitagóricos valoró su dedicación por las matemáticas. En definitiva, Aristóteles construyó un sistema filosófico propio. Aristóteles fue discípulo de Platón, pero esto no significó que no criticase su teoría de las Ideas. Para intentar solventar las diferencias entre Heráclito y Parménides, Platón propuso la existencia de dos mundos: el Mundo sensible y el Mundo inteligible. Sin embargo, su discípulo (Aristóteles) no estaba de acuerdo. Para Aristóteles, sólo hay un mundo, y la teoría platónica le parece absurda por varios motivos: En primer lugar, se muestra conforme con la idea de que la ciencia ha de basarse en conceptos universales, pero no encuentra explicación a por qué éstos han de estar representados en otra esfera de la realidad. Aristóteles considera absurdo utilizar el Mundo de las Ideas al juzgar que el Mundo Sensible es suficiente. Como las Ideas no están en las cosas mismas, no pueden ofrecer ninguna clave explicativa de éstas. Las Ideas son estáticas, por lo tanto, no se pueden utilizar para explicar el movimiento o los procesos naturales. Para Aristóteles, las Ideas son inmanentes a las cosas particulares y concretas, que son las que forman la verdadera realidad. Por último, hace una crítica del concepto de participación empleado por Platón. Platón y Aristóteles, por Raffaello Sanzio (detalle de La escuela de Atenas, 1509). Metafísica, luego de la Física El problema del cambio Para empezar hay que recordar que Aristóteles era un hombre puramente empirista, es decir, fundamentó los conocimientos humanos en la experiencia. Una de las primeras preocupaciones fue encontrar una explicación racional para lo que nos rodea. * Los presocráticos se percataron de que lo que nos rodea es una realidad diversa que se halla en continua y perpetua transformación. * Heráclito de Éfeso considera que todo se halla en perpetuo cambio y transformación; el movimiento es la ley del universo. * Parménides, al contrario, opina que el movimiento es imposible, pues el cambio es el paso del ser al no ser o la inversa, del no ser al ser. Esto es inaceptable, ya que el no ser no existe y nada puede surgir de él. * Platón, supone una especie de síntesis, es decir, una unión o una suma de estas dos concepciones opuestas: la de Heráclito y Parménides. Por un lado tenemos el mundo sensible, caracterizado por un proceso constante de transformación y, por el otro, tenemos el mundo abstracto y perfecto de las Ideas, caracterizado por la eternidad y la incorruptibilidad. La búsqueda de la ciencia de lo que es, en tanto que algo es (tò òn hê òn) En el comienzo mismo del libro IV de la Metafísica aparece formulada la conocida declaración enfática según la cual «hay una ciencia que estudia lo que es, en tanto que algo que es y los atributos que, por sí mismo, le pertenecen» (IV, 1003a21–22). Inmediatamente añade Aristóteles que tal ciencia «no se identifica con ninguna de las ciencias particulares». En efecto, ninguna de las ciencias particulares se ocupa «universalmente de lo que es», sino que cada una de ellas secciona o acota una parcela de la realidad ocupándose en estudiar las propiedades pertenecientes a esa parcela previamente acotada (ib.1003a23–26). Aristóteles propone, pues, la ontología como un proyecto de ciencia con pretensión de universalidad, aquella universalidad que parece corresponder al estudio de lo que es, en tanto que algo que es, sin más, y no en tanto que es, por ejemplo, fuego, número o línea (IV 2, 1004b6), en cuyo caso nos habríamos situado ya en la perspectiva de una ciencia particular (la física, la aritmética y la geometría, respectivamente). La constitución de semejante ciencia tropieza inmediatamente, sin embargo, con una dificultad sustantiva y radical. Y es que la omnímoda presencia, explícita o virtual, del verbo ser (eînai) y de su participio (òn) en nuestro discurso acerca de la realidad no garantiza la unidad de una noción que responda, a su vez, a la unidad de un objeto susceptible de tratamiento unitario y coherente. Sin unidad de objeto no hay unidad de ciencia y sin unidad de noción no hay unidad de objeto. Aristóteles es plenamente consciente de esta dificultad. Frente a Parménides y frente a Platón. Aristóteles reconoce la polisemia del verbo ser en sus distintos usos y aplicaciones. Así, el capítulo siguiente (IV 2) comienza estableciendo la tesis de que «la expresión 'algo que es' se dice en muchos sentidos»: tò ón légetao pollachôs) (1033a33), tesis a la cual nunca renuncia Aristóteles. Más bien, a su juicio toda reflexión acerca del lenguaje y acerca de la realidad ha de partir necesariamente de la constatación y del reconocimiento de este hecho incuestionable. La aporía a la que se enfrenta Aristóteles, como ha señalado acertadamente Pierre Aubenque, proviene, en definitiva, del mantenimiento simultáneo de tres tesis cuya conjunción resulta abiertamente inconsciente: 1) «hay una ciencia» de lo que es, en tanto que algo que es, 2) solamente puede haber unidad de ciencia si hay univocidad, «si hay unidad de género», y 3) la expresión «lo que es» carece de univocidad, «'lo que es' no constituye un género». Es obvio que la conjunción de dos cualesquiera de estas tesis comporta de modo inevitable, la exclusión de la restante. El pensamiento aristotélico no quedó, sin embargo, paralizado definitivamente ante esta aporía. Aristóteles trató de encontrar una salida que, en realidad, pasaría por la matización de las dos primeras de las tesis enunciadas. La matización de la segunda tesis es de capital importancia. Ser no comporta, desde luego, una noción unívoca, sino multívoca. No obstante puntualizará Aristóteles, su multivocidad no es tampoco la de la pura equivocidad u homonimia. Entre los distintos sentidos de 'ser' y 'lo que es' existe una cierta conexión que Aristóteles compara con la conexión existente entre las distintas aplicaciones del término 'sano'. 'Sano' se dice, al menos, del organismo, del color, de la alimentación y del clima, y en cada caso se dice de un modo distinto: del organismo porque se da la salud, del color porque es síntoma de salud, de la alimentación y del clima porque, cada cual a su modo, son favorables a la salud. Pero en todos estos casos hay una cierta conexión: la referencia, en todos y cada uno de ellos, a lo mismo, a la salud. Así ocurre, a juicio de Aristóteles, con el verbo ser y con su participio, 'lo que es', como se explica en el siguiente texto: "de unas cosas se dice que son por ser entidades (ousíai), de otras por ser afecciones de la entidad, de otras por ser un proceso hacia la entidad, o bien corrupciones o privaciones o cualidades o agentes productivos o agentes generadores ya la entidad ya de aquellas cosas que se dicen en relación con la entidad, o bien por ser negaciones ya de alguna de estas cosas ya de la entidad" (IV 2, 1003b6–10). Las diversas significaciones de 'lo que es' poseen, por tanto, la unidad peculiar que adquiere una multiplicidad en virtud de su referencia común a algo uno (pròs hén), la referencia a una misma cosa (en el ámbito de lo real) y a una misma noción o significado (en el ámbito del lenguaje): referencia a la salud en el ejemplo utilizado y referencia a la entidad (ousía) en el caso de la indagación ontológica. Semejante forma de unidad comporta, pues, un término (y una noción) fundamental que es primero y que es universal en la medida en que siempre se halla referido o supuesto en cualquier uso del verbo ser. Aristóteles habla de referencia «a una única naturaleza» (mían tinà phýsin: 1003a34), y también de referencia a un único principio (arkē): «así también 'algo que es' se dice en muchos sentidos, pero en todos los casos en relación con un único principio» (1003b5–6). En consonancia con esta interpretación matizada de la polisemia de ser y 'lo que es', Aristóteles matiza también la segunda tesis a que más arriba nos referíamos, es decir, la tesis que solamente puede haber ciencia, unidad de ciencia, si hay univocidad, si hay unidad de género. Aun cuando no sea genérica en sentido estricto, la unidad de referencia posibilita también la unidad de una ciencia: «corresponde, en efecto, a una única ciencia estudiar, no solamente aquellas cosas que se denominan según un solo significado, sino también las que se denominan en relación con una sola naturaleza, pues éstas se denominan también en cierto modo, según un solo significado. Es, pues, evidente que el estudio de las cosas que son, en tanto que cosas que son, corresponde también a una sola ciencia» (IV 2, 1003b12–16). Por lo demás, y puesto que en tales caso hay siempre algo que es primero (el término común de la referencia, la entidad o ousía en nuestro caso), es lógico que la ciencia así constituida se ocupe de manera prioritaria y fundamental de aquello que es primero: «ahora bien, en todos los casos la ciencia se ocupa fundamentalmente de lo primero, es decir, de aquello de que las demás cosas dependen y en virtud de lo cual reciben la denominación correspondiente. Por tanto, si esto es la entidad, el filósofo debe hallarse en posesión de los principios y las causas de las entidades» (ib. 1003b16–19). Aristóteles según un manuscrito de su Historia naturalis de 1457. La realidad sustancial La realidad es y existe, es lo que Aristóteles denomina ousía. La palabra fue luego traducida por los romanos como «substancia» (lo sub-estante, lo que subyace, lo que sostiene). También se la puede traducir como «entidad», aunque ¿es la substancia siempre entidad?.. Sustancia o Entidad (Ousía): La sustancia realmente son todas las cosas que hay en el mundo, las cuales están compuestas de materia (hylé) y forma (morfé). Para explicar el cambio, Aristóteles sostiene que la materia es aquello que no cambia (por ejemplo, en el árbol y en la silla hay madera, y eso no cambia, lo que cambió fue la forma), tal explicación y definición es dada por otros (más platónicos) para la esencia. Las sustancias son los individuos concretos que nos rodean. Todo lo que nos rodea: este gato, esta casa, son substancias y constituyen la única y auténtica realidad. Toda substancia forma parte del mundo sensible. La realidad sustancial constituye una síntesis de los dos mundos platónicos, en tanto que tiene algo general y universal en ella (la forma), pero también algo «mundano» (la materia). En este sentido, Aristóteles sostiene que la forma de la sustancia es su esencia (hilemorfismo), y que al enunciarla tenemos la definición. Astronomía Aristóteles, reconocido como uno de los más grandes pensadores que ha habitado la Tierra, hizo varias observaciones equivocadas acerca del Universo. Instituyó un sistema geocéntrico, en el cual la Tierra se encontraba inmóvil en el centro mientras a su alrededor giraba el Sol con otros planetas. Aristóteles habló del mundo sublunar, en el cual existía la corrupción y la degeneración; y el mundo supralunar, perfecto. Esta teoría de la Tierra como centro del universo —que a su vez era considerado finito— perduró por varios siglos hasta que Copérnico en el siglo XVI cambió el concepto e introdujo una serie de paradigmas, concibiendo el Sol como centro del universo. Aristóteles en un fresco romano Filosofía Aristóteles rechazó las teorías de Platón en las que decía que las ideas eran la auténtica realidad (ideas innatas) y que el mundo sensible a nuestros sentidos no era más que una copia insulsa de estas. Aristóteles al contrario de Platón, que concebía la «existencia» de dos mundos posibles o reales (algunos eruditos creen que la teoría platónica es en realidad un realismo de las Ideas o metafísico), poseía una teoría que discurría entre el mundo idealista y el mundo tangible. Criticas a Platón y su teoría de las ideas Aristóteles hace cuatro criticas fundamentales a la teoría de las ideas de Platón: * Critica a los dos mundos, para Aristóteles es uno solo; al tener dos mundos se complica la explicación innecesariamente, explicando dos veces lo mismo. * Platón no da una explicación racional, utiliza mitos y metáforas, en vez de aclarar conceptualmente. * No hay una relación clara de causalidad. No explica como las ideas son causa de las cosas sensibles y mutables. No infiere que de una idea se derive un objeto. * Argumento del tercer hombre; según Platón, la semejanza entre dos cosas se explica porque ambas participan de la misma idea. Según Aristóteles, se precisa un tercero para explicar la semejanza entre dos cosas, y un cuarto para explicar las tres, y así sucesivamente. Es una regresión al infinito, por lo tanto nada se explica. Política Aristóteles expuso en la Política la teoría clásica de las formas de gobierno, misma que sin grandes cambios fue retomada por diversos autores en los siglos siguientes, además estableció categorías fundamentales, en las que continuamos apoyándonos para entender la realidad política. Para la célebre teoría de las seis formas de gobierno Aristóteles tomó en cuenta dos factores primordiales, quién gobierna y cómo gobierna. En base al criterio de quién gobierna, distinguió según si en la constitución el gobierno reside en una persona, pocas personas y muchas personas, dando a la primera el nombre de monarquía, a la segunda el de aristocracia y nombrando a la tercera democracia. Atendiendo al criterio de cómo gobierna, habló de constituciones puras o impuras y como consecuencia a las tres formas anteriores, consideradas como puras (buenas), se podía contraponer otras tres formas impuras (malas), de modo que aplicado a estas formas malas el criterio de quién gobierna, Aristóteles las clasificó como tiranía (gobierno de uno), oligarquía (gobierno de pocos) y oclocracia (desgobierno de muchos). También dio a estas formas de gobierno una jerarquía respecto a las demás tomando en cuenta para ello si estos gobiernos velaban por el interés común o el individual, quedando las formas de gobierno en orden de la mejor a la peor de la siguiente manera: 1. Monarquía, 2. Aristocracia, 3. Democracia, 4. Oclocracia, 5. Oligarquía; y 6. Tiranía. Además de la gran importancia de esta tipología, debe prestarse, en la obra aristotélica, especial atención a sus observaciones y determinaciones (habiendo sido éstas las que ganaron el éxito histórico), ya que cada una de las seis formas de gobierno es analizada en un contexto histórico distinto, dividiendo así cada una de las seis formas en subespecies distintas una de otra pero que conservaban su esencia. Biología Se considera a Aristóteles como uno de los primeros biólogos, dado que se dio a la tarea de clasificar unas 500 especies de peces, entre otros animales. Generación espontánea La Generación espontánea es una teoría sobre el origen de la vida. Aristóteles propuso el origen espontáneo de peces e insectos a partir del rocío, la humedad y el sudor. Explicó que se originaban gracias a una interacción de fuerzas capaces de dar vida a lo que no la tenía con la materia no viva. A esta fuerza le llamó entelequia. La teoría se mantuvo durante muchos años; en el siglo XVII Van Helmont, la estudió y perfeccionó. Tan sólo sería rebatida por los experimentos de los científicos Lazzaro Spallanzani, Francesco Reddi y en última instancia Louis Pasteur. Botánica Aristóteles sistematiza el reino vegetal dividiéndolo en dos grandes grupos: * Plantas con flores * Plantas sin flores (estas serían: musgos, helechos, algas, hepáticas, etc.) Zoología Los comienzos de la zoología deben buscarse en la obra aristotélica, concretamente en los estudios sobre la generación y la anatomía de los animales, si bien con anterioridad ya habían existido estudiosos hindúes que influyeron poco o nada en la ciencia griega occidental. Aristóteles realizó observaciones de verdadero rigor científico acerca de la reproducción de los animales, y en anatomía sentó las bases del conocimiento sistemático del reino animal. Este autor distinguía dos grandes grupos: anaima (animales sin sangre) y enaima (animales con sangre). El primer grupo corresponde aproximadamente a los invertebrados, y el segundo, a los vertebrados. Entre los anaima distinguía cuatro subgrupos: * moluscos, que correspondían únicamente a los actuales cefalópodos * malacostráceos, que comprendían la mayor parte de los crustáceos superiores * eutoma, que incluía los gusanos y los insectos * ostracodermos, que reunían todos los animales provistos de caparazón como bivalvos, gasterópodos, equinodermos, etc. Los animales con sangre los dividió en: * cuadrúpedos vivíparos (mamíferos) * cuadrúpedos ovíparos (reptiles y anfibios) * peces Aristóteles llamó a estos grupos «géneros máximos», sus divisiones se llamaban «géneros», los cuales se dividían a su vez en «especies». Esta clasificación se mantuvo vigente durante la Edad Media y el Renacimiento, hasta Carlos Linneo (s. XVIII). Ética Aristóteles escribió dos obras sobre ética: Ética a Nicómaco, que consta de diez libros, y Ética a Eudemo, que consta de cuatro libros. La Gran Ética probablemente no es obra suya, sino de un recopilador. Según el filósofo, toda actividad humana tiende hacia algún fin/bien. La ética de Aristóteles es una ética de bienes porque él supone que cada vez que el hombre actúa lo hace en búsqueda de un determinado bien. El bien supremo es la felicidad (véase: eudemonismo), y la felicidad es la sabiduría (el desarrollo de las virtudes, en particular la razón). * Fin: La finalidad o motivo de una acción. * Fin Medio o Imperfecto: Es aquel fin que se quiere por otra cosa y no por sí mismo. * Fin Final o Perfecto: Es aquél fin que se quiere por sí mismo y no por otra cosa. * Felicidad o eudaimonía: Es el Bien Supremo del ser humano. La actividad contemplativa es, en efecto, la más alta de todas, puesto que la inteligencia es lo más alto de cuanto hay en nosotros, y además, la más continua, porque contemplar podemos hacerlo con mayor continuidad que otra cosa cualquiera. Virtudes Las virtudes que le interesan a Aristóteles son las virtudes del alma, y de éstas las que se refieren a la parte racional. Aristóteles divide la parte racional en dos: intelecto y voluntad. Cuando el intelecto está bien dispuesto para aquello a lo que su naturaleza apunta, es decir para el conocimiento o posesión de la verdad, decimos que dicho intelecto es virtuoso y bueno. Las virtudes intelectuales perfeccionan al hombre en relación al conocimiento y la verdad y se adquieren mediante la instrucción. Existen dos clases de virtudes: virtudes éticas y virtudes dianoéticas. Ambas expresan la excelencia del hombre y su consecución produce la felicidad, ya que ésta última es "la actividad del hombre conforme a la virtud". A través de las virtudes el hombre domina su parte irracional. Las virtudes éticas son adquiridas a través de la costumbre o el hábito y consisten, fundamentalmente, en el dominio de la parte irracional del alma (sensitiva) y regular las relaciones entre los hombres. Las virtudes éticas más importantes son: la fortaleza, la templanza, la justicia. Las virtudes dianoéticas se corresponden con la parte racional del hombre, siendo, por ello, propias del intelecto (nous) o del pensamiento (nóesis). Su origen no es innato, sino que deben ser aprendidas a través de la educación o la enseñanza. Las principales virtudes dianoéticas son la inteligencia (sabiduría) y la prudencia. Las virtudes morales La templanza es el término medio entre el libertinaje y la insensibilidad. Consiste en la virtud de la moderación frente a los placeres y las penalidades. La fortaleza es el término medio entre el miedo y la audacia. La generosidad es un término medio en relación con el uso y posesión de los bienes. La prodigalidad es su exceso y la avaricia su defecto. Prudencia: el hombre prudente es aquel que puede reconocer el punto medio en cada situación. Cuando uno hace algo virtuoso, la acción es buena de por sí. La prudencia no es ni ciencia ni praxis, es una virtud. La justicia La justicia consiste en dar a cada uno lo que es debido. Hay dos clases de justicia, según Aristóteles: * La justicia distributiva, que consiste en distribuir las ventajas y desventajas que corresponden a cada miembro de una sociedad, según su mérito. * La justicia conmutativa, que restaura la igualdad perdida, dañada o violada, a través de una retribución o reparación regulada por un contrato. Doctrinas * La Metafísica: es la ciencia más general, por ser la ciencia del ser en cuanto ser (ontología). Trata sobre la filosofía primera o la teología y es identificada por Aristóteles con la sabiduría (sofía) pura. En su Metafísica, Aristóteles abogaba por la existencia de un ser divino, al que se describe como «Primer Motor», responsable de la unidad y significación de la naturaleza. Dios, en su calidad de ser perfecto, es por consiguiente el ejemplo al que aspiran todos los seres del mundo, ya que desean participar de la perfección. Existen además otros motores, como son los motores inteligentes de los planetas y las estrellas (Aristóteles sugería que el número de éstos era de «55 ó 47», divididos en «sublunares» y «supralunares»). No obstante, el Primer Motor o Dios, tal y como lo describe Aristóteles, no corresponde a finalidades religiosas, como han observado numerosos filósofos y teólogos posteriores. Al Primer Motor, por ejemplo, no le interesa lo que sucede en el mundo «ni tampoco es su creador». Aristóteles limitó su teología, sin embargo, a lo que él creía que la ciencia necesita y puede establecer. * La Física: es la ciencia que trata de las substancias materiales. En la física hace un estudio de la naturaleza y el movimiento. En astronomía, Aristóteles propuso la existencia de un Cosmos esférico y finito que tendría a la Tierra como centro (geocentrismo). La parte central estaría compuesta por cuatro elementos: tierra, aire, fuego y agua. En su Física, cada uno de estos elementos tiene un lugar adecuado, determinado por su peso relativo o «gravedad específica». Cada elemento se mueve, de forma natural, en línea recta —la tierra hacia abajo, el fuego hacia arriba— hacia el lugar que le corresponde, en el que se detendrá una vez alcanzado, de lo que resulta que el movimiento terrestre siempre es lineal y siempre acaba por detenerse. Los cielos, sin embargo, se mueven de forma natural e infinita siguiendo un complejo movimiento circular, por lo que deben, conforme con la lógica, estar compuestos por un quinto elemento, que él llamaba aither ('éter'), elemento superior que no es susceptible de sufrir cualquier cambio que no sea el de lugar realizado por medio de un movimiento circular. La teoría aristotélica de que el movimiento lineal siempre se lleva a cabo a través de un medio de resistencia es, en realidad, válida para todos los movimientos terrestres observables. Aristóteles sostenía también que los cuerpos más pesados de una materia específica caen de forma más rápida que aquellos que son más ligeros cuando sus formas son iguales, concepto equivocado que se aceptó como norma durante aproximadamente 1800 años hasta que el físico y astrónomo italiano Galileo llevó a cabo su experimento con pesos arrojados desde la torre inclinada de Pisa. * La Antropología: Aristóteles aplicará el hilemorfismo a su concepto del hombre, que es entendido como un compuesto único formado por un alma y un cuerpo. * La Ética eudemonista de Aristóteles considera que el fin que busca el hombre es la felicidad, que consiste en la vida contemplativa. La ética desemboca en la política. El organismo social de Aristóteles considera al Estado como una especie de ser natural que no surge como fruto de un pacto o acuerdo. El hombre es un animal social («zoon politikon») que desarrolla sus fines en el seno de una comunidad. La política del hombre se explica por su capacidad del lenguaje, único instrumento capaz de crear una memoria colectiva y un conjunto de leyes que diferencia lo permitido de lo prohibido. Aristóteles creía que la libertad de elección del individuo hacía imposible un análisis preciso y completo de las cuestiones humanas, con lo que las «ciencias prácticas», como la política o la ética, se llamaban ciencias sólo por cortesía y analogía. Las limitaciones inherentes a las ciencias prácticas quedan aclaradas en los conceptos aristotélicos de naturaleza humana y autorrealización. La naturaleza humana implica, para todos, una capacidad para formar hábitos, pero los hábitos formados por un individuo en concreto dependen de la cultura y de las opciones personales repetidas de ese individuo. Todos los seres humanos anhelan la «felicidad», es decir, una realización activa y comprometida de sus capacidades innatas, aunque este objetivo puede ser alcanzado por muchos caminos. La Ética a Nicómaco es un análisis de la relación del carácter y la inteligencia con la felicidad. Aristóteles distinguía dos tipos de «virtud» o excelencia humana: moral e intelectual. La virtud moral es una expresión del carácter, producto de los hábitos que reflejan opciones repetidas. Una virtud moral siempre es el punto medio entre dos extremos menos deseables. El valor, por ejemplo, es el punto intermedio entre la cobardía y la impetuosidad irreflexiva; la generosidad, por su parte, constituiría el punto intermedio entre el derroche y la tacañería. Las virtudes intelectuales, sin embargo, no están sujetas a estas doctrinas de punto intermedio. La ética aristotélica es una ética elitista: para él, la plena excelencia sólo puede ser alcanzada por el varón adulto y maduro perteneciente a la clase alta y no por las mujeres, los niños, los «bárbaros» (literalmente, 'balbuceantes': no griegos) o «mecánicos» asalariados (trabajadores manuales, a los cuales negaba el derecho al voto). Como es obvio, en política es posible encontrar muchas formas de asociación humana. Decidir cuál es la más idónea dependerá de las circunstancias, como, por ejemplo, los recursos naturales, la industria, las tradiciones culturales y el grado de alfabetización de cada comunidad. Para Aristóteles, la política no era un estudio de los estados ideales en forma abstracta, sino más bien un examen del modo en que los ideales, las leyes, las costumbres y las propiedades se interrelacionan en los casos reales. Así, aunque aprobaba la institución de la esclavitud, moderaba su aceptación aduciendo que los amos no debían abusar de su autoridad, ya que los intereses de amo y esclavo son los mismos. La biblioteca del Liceo contenía una colección de 158 constituciones, tanto de estados griegos como extranjeros. El propio Aristóteles escribió la Constitución de Atenas como parte de la colección, obra que estuvo perdida hasta 1890, año en que fue recuperada. Los historiadores han encontrado en este texto muy valiosos datos para reconstruir algunas fases de la historia ateniense. * La Lógica: es la disciplina filosófica que estudia la corrección o validez de los razonamientos. En su lógica, Aristóteles distinguía entre la dialéctica y la analítica. En lógica, Aristóteles desarrolló reglas para establecer un razonamiento encadenado que, si se respetaban, no producirían nunca falsas conclusiones si la reflexión partía de premisas verdaderas (reglas de validez). En el razonamiento los nexos básicos eran los silogismos: proposiciones emparejadas que, en su conjunto, proporcionaban una nueva conclusión. En el ejemplo más famoso, «Todos los humanos son mortales» y «Todos los griegos son humanos», se llega a la conclusión válida de que «Todos los griegos son mortales». La ciencia es el resultado de construir sistemas de razonamiento más complejos. Como se ha señalado, en su lógica, Aristóteles distinguía entre la dialéctica y la analítica; para él, la dialéctica sólo comprueba las opiniones por su consistencia lógica. La analítica, por su parte, trabaja de forma deductiva a partir de principios que descansan sobre la experiencia y una observación precisa. Esto supone una ruptura deliberada con la Academia de Platón, escuela donde la dialéctica era el único método lógico válido, y tan eficaz para aplicarse en la ciencia como en la filosofía. * La dialéctica analiza las opiniones a partir de su plausibilidad (su grado de aceptación por la comunidad), derivando en el examen de su verdad o falsedad. * La analítica trabaja de forma deductiva a partir de principios que descansan sobre la experiencia y una observación precisa. Alejandro Magno y Aristóteles Transmisión y problemas textuales Cabe resaltar que Aristóteles escribió dos tipos de textos: los destinados a la «publicación» fuera del Liceo o exotéricos (gr. exo 'fuera') y los utilizados como apuntes de clase o notas de conferencias, denominados esotéricos (gr. eso 'dentro'). Lastimosamente, solo conservamos los esotéricos, los cuales al ser una recopilación de sus apuntes, vuelven un poco complicada su lectura, pues faltan las explicaciones, las transiciones son abruptas, los argumentos quedan en ocasiones inacabados... leer a Aristóteles es duro, lo que explica en parte que sus textos hayan sido interpretados y comentados a lo largo de dos mil años. Las actuales ediciones en griego siguen la establecida por Immanuel Bekker en 1831. Hay que decir que apenas conservamos un tercio de lo que Aristóteles escribió (a menudo es difícil por tanto afirmar si es o no, por ej., un pensador sistemático o aporético). Aristóteles, por ej., escribió o dirigió la redacción de 158 «Constituciones» (gr. politeiai), de las que no nos ha llegado ninguna, con excepción de la Constitución de los atenienses, cuyo papiro fue encontrado en una excavación en Egipto en un depósito de basura. Tras su muerte, sus textos (apenas tuvo una influencia inmediata) desaparecieron durante dos siglos. Luego aparecen en Atenas y después en Roma, donde el peripatético Andrónico de Rodas (siglo I d. C.) preparó una edición. Lo que nos queda de esos textos, por tanto, está determinado por la mano que preparó esa edición. Más problemática aún es la transmisión de llamado Corpus Aristotelicum (contiene las obras de Aristóteles más las de otros autores que dicen ser Aristóteles) a lo largo de la edad media: su influencia fue mínima a lo largo de la alta edad media, dominando el platonismo hasta alrededor del siglo XII, cuando las traducciones al latín de las traducciones al árabe (y a veces al siríaco) de uno o varios originales en griego, entran en los debates escolásticos de los centros de producción cultural medievales. Solo poco a poco se van depurando los textos con traducciones de originales más fiables. ¿Cómo establecer por tanto, en los restos que nos quedan, qué textos son y cuáles no son «originales»? Esto es imposible. En los últimos decenios se ha desarrollado una técnica muy sofisticada, llamada «estilometría» (aplicada a otros autores, como Platón), que determina, mediante el cómputo y estudio estadístico de determinados elementos gramaticales, qué textos son escritos por qué mano. Pero esto no asegura que se trate de Aristóteles. Además, la edición de Andrónico de la Metafísica, por ej., puede ser más una colección de textos que una obra concebida como tal por el mismo Aristóteles (esto lo ha dicho el especialista Jonathan Barnes). Las luchas ideológicas en el seno de la Iglesia durante la edad media en torno a la interpretación de Corpus Aristotelicum (el "cuerpo" de las obras de Aristóteles con temas como el problema de la inmortalidad del alma, eternidad del mundo y demás) hacen que nos planteemos la posibilidad de modificaciones en los manuscritos. Lo que tenemos, por tanto, es algo que puede ser cercano a las notas de un filósofo, con algunas interpolaciones y manipulaciones del texto. Buscar el autor «original» o la «obra primigenia» es una tarea utópica. Influencia de Aristóteles La influencia que Aristóteles ha tenido en el mundo es extraordinaria. Toda la antigüedad se hace cargo o dueña de su ingente enciclopedia. Su Metafísica será el basamento filosófico de la posteridad. Fueron los árabes los que redescubrieron a Aristóteles y a través de ellos pasó a la filosofía escolástica. En el Renacimiento su filosofía se ve opacada por un eclipse histórico momentáneo. Los nuevos conceptos científicos lo llevan a un segundo plano. Pero su influjo, aunque ya no en la física, seguirá vigente en el pensamiento filosófico en sentido estricto en todos los grandes pensadores, en Leibniz, en Hegel, etc. Nada es más formador como desentrañar el sentido de sus textos, a veces abstrusos, pero siempre profundos, abarcadores e ilustrativos. Nómina Temática de la obra de Aristóteles (título de la compilación) Como ya se ha indicado, la obras de Aristóteles que nos han llegado y que forman lo que se conoció como el Corpus aristotelicum se editan según la edición prusiana de Bekker de 1831–1836, indicando con una sigla la página, columna (a ó b) y línea del texto en esa edición. Tras esa fecha se han encontrado solo unas pocas obras más. Se suelen usar tanto los nombres en nuestra lengua como en latín, que se dan en esta lista. Referidos a la lógica: * Órganon (en griego ‘instrumento‘) que por su parte comprende: Categoriae (o ‘Categorías’) —un libro—; Peri Hermeneias/De Interpretatione (‘Sobre la interpretación‘ o ‘en torno a la hermenéutica’) —un libro—; Analytica Priora o ‘Primeros Analíticos’ —2 libros dedicados principalmente a los silogismos—; Analytica Posteriora o ‘Segundos Analíticos’ —2 libros dedicados principalmente a las demostraciones—; Tópica —8 libros, en gran medida dedicados a la dialéctica—; Elenco Sofístico o ‘Refutación a los sofistas’ —un libro—; En el Organon se añadían clásicamente la Isagoge o Introducción de Porfirio y el diálogo Protréptico o ‘Exortación a la Filosofía’ que nos ha llegado en fragmentos. * La Física (8 libros con escritos correlativos): De Caelo (‘Tratado del Cielo’); De Generatione et Corruptione (‘De la generación y la corrupción’) —2 libros—; De Meteorologia; Parva Naturalia (‘Pequeño tratado de la naturaleza’); Historia Animalium (‘Historia de los animales’); De Partibus Animalium (‘Las partes de los animales’); De Motu Animalium (‘El movimiento de los animales’); De Coloribus (‘Sobre los colores’); De Audibilibus(‘Sobre las cosas de la audición’); Physiognomonica (‘Fisiognomónica’); De Mirabilibus auscultationibus (‘De las maravillas escuchadas’); De Plantis (‘Las plantas’); Problemata (‘Problemas’); De Lineis Insecabilibus (‘De las líneas imperceptibles’); Ventorum Situs (‘Los lugares de los vientos’); Melisos, Jenófanes y Gorgias o abreviadamente MXG; * Metafísica (‘Tras la Física’, obras referidas principalmente a la ontología) —14 libros—; * Referidos a la Psicología: De Anima (‘El alma’) —tres libros— con escritos correlativos: De Sensu et Sensibilibus (‘El sentido y lo del sentido’); Memoria et Reminiscentia (‘Memoria y reminiscencia); De Somno et Vigilia (‘El sueño y la vigilia’); De Insomnis (‘Los ensueños’); De Divinatione per Somnum (‘La adivinación por el sueño’); De Longitudine et Brevitate Vitae (‘La longitud y brevedad de la vida’) De Vita et Respiratione (‘La vida y respiración’); * Atinentes a la Ética: Ethica Nicomachea (‘Ética Nicomaquea’ o ‘Ética para Nicómaco’) —diez libros—; Ethica Eudemia —seis libros—; Magna Moralia (‘Gran tratado de moral’); De Virtutibus et Vitiis Libellus (‘Librillo sobre las virtudes y los vicios’); * Atinentes a la Estética y la Gramática: Ars Poetica (el ‘Arte poética’); Ars Rhetorica (‘El arte retórica’); Rhetorica o De Gryllus; Rhetorica ad Alexandrum (‘Retórica para Alejandro’); * Respecto a la Política, los 8 libros agrupados bajo el nombre Política y la Athenaion Politeia (‘Constitución para Atenas’). Datos a Destacar Nombre: Aristóteles (Ἀριστοτέλης) Nacimiento: Estagira, Macedonia, 384 a. C. Fallecimiento: Calcis Eubea, Grecia, 322 a. C. Escuela/Tradición: Inspiró la Escuela peripatética y el aristotelismo Intereses principales: Metafísica, Física, Política, Astronomía Ideas notables: Primer motor Influencias: Parménides, Sócrates, Platón Influenció a: Alejandro Magno, Al-Farabi, Avicenna, Averroes, Alberto Magno, Maimonides, Copérnico, Galileo Galilei, Claudio Ptolomeo, Santo Tomás de Aquino, Ayn Rand, y además a la Filosofía islámica, Filosofía cristiana, Filosofía occidental y a la Ciencia en general. Videos link: http://www.videos-star.com/watch.php?video=4eBkciPIh-E link: http://www.videos-star.com/watch.php?video=ACWB8mD1IxY Bibliografía * Aristóteles (1988/2005), Obras Completas, Madrid: Editorial Gredos. 21 títulos publicados. * Metafísica de Aristóteles, Edición trilingüe de Valentín García Yebra. * Poética de Aristóteles, Edición trilingüe de Valentín García Yebra. Acerca del Alma. * Tratados de Lógica, Obra completa. + Volumen I: Órganon I. + Volumen II: Órganon II. Aristóteles/ Pseudo Aristóteles, Constitución de los atenienses/ Económicos. Ética Nicomáquea. Ética Eudemia. Acerca de la generación y la corrupción. Tratados de historia natural. Política. Retórica. Investigación sobre los animales. Metafísica. Reproducción de los animales. Física. Acerca del cielo. Meteorológicos. Pseudo Aristóteles/ Anónimo, Fisiognomía/ Fisiólogo. Aristóteles/ Euclides, Sobre las líneas indivisibles. Mecánica/ Óptica. Catóptrica. Fenómenos. Partes de los animales. Marcha de los animales. Movimiento de los animales. (2004) Problemas, Madrid:Gredos. Fragmentos. * — (1999), Categorías, De Interpretatione, Madrid:Tecnos. Incluye además Porfirio: Isagoge. Introducción, traducción y notas de Alfonso García Suárez, Luis M. Valdés Villanueva y Julián Velarde Lombraña. * — (2007), El hombre de genio y la melancolía (problema XXX), Traducción de C. Serna, prólogo y notas de Jackie Pigeaud y revisión de Jaume Pòrtulas. Cuadernos del Acantilado, 23. Barcelona: El Acantilado. Sobre Aristóteles * Anscombe, G. E. M. y Geach, P. T. (1961), Three Philosophers, Ithaca: Cornell University Press. * Barnes, Jonathan (1995), The Cambridge Companion to Aristotle, Cambridge: C. U. P. * Bröcker, Walter (1963), Aristóteles, Santiago de Chile: Ediciones de la Universidad de Chile. Traducción de Francisco Soler Grima. Prólogo de Alberto Wagner de Reyna. * Guthrie, William Keith Chambers (1993), Historia de la Filosofía Griega; Volumen VI: Introducción a Aristóteles, Madrid: Editorial Gredos. * Guy, Alain (1968), Ortega y Gasset, crítico de Aristóteles. La ambigüedad del modo de pensar peripatético, juzgada por el raciovitalismo, Madrid: Editorial Espasa-Calpe. Traducción de María Luisa Pérez Torres. * Heidegger, Martín (2002), Interpretaciones fenomenológicas sobre Aristóteles. Indicación de la situación hermenéutica. Informe Natorp, Madrid: Editorial Trotta. Trad. de Jesús Adrián Escudero. Título original: Phänomenologische Interpretationen zu Aristoteles (Anzeige der hermeneutischen Situation). Natorp Bericht; en la revista Dilthey Jahrbuch für Philosophie und Geschichte der Geisteswissenschaften, volumen 6, Vandenhoeck & Ruprecht, 1989, Göttingen, pp. 237-269. Edición de Hans-Ulrich Lessing. * Marías, Julián (1980), El sentido de la filosofía en Aristóteles; en Biografía de la Filosofía, Madrid: Editorial Alianza.

SAN AGUSTIN (354-430) Detalle de San Augustín en una vidriera por Louis Comfort Tiffany en el Lightner Museum. Aurelius Augustinus, San Agustín (354 - 430) Uno de los cuatro Padres de la Iglesia de Rito Latino, siendo considerado Agustín como el más importante de ellos. El cristianismo El cristianismo no produjo una sustitución total sino una transfiguración del mundo antiguo porque: * No se considera más un Dios separado, impersonal (motor móvil, nous, Idea del Bien, etc.) sino Dios personal, padre de los hombres, amor subsistente creador del todo de la nada. * El tiempo deja de ser cíclico y se hace lineal y ascendente. * Aparecen los conceptos de “libertad”, “elección” y “responsabilidad”, de "pecado" como simple violación de la ley moral. Datos biográficos * Sacerdote, teólogo y filósofo. * Considerado uno de los mas grandes teólogos de la iglesia católica. * Influenció a los católicos y a Santo Tomás de Aquino. * Entre sus obras más importantes están: Confesiones y La ciudad de Dios. Enseñó gramática y retórica. Se desilusionó de su primera lectura de las escrituras, fue cautivado por el maniqueísmo al que luego rechazó. Descubre que el platonismo puede ser asimilado al pensamiento cristiano. Se convirtió al catolicismo, se hizo sacerdote y luego obispo de Hipona. San Agustín era un gran buscador de la verdad. In interiore Homine habitat veritas Para San Agustín la filosofía es amor a la sabiduría. El objeto primero del conocimiento de Dios y el alma es la verdad. El proceso para encontrarla es un proceso interior y concreto, quedando afuera lo abstracto o racionalista. La filosofía supone que se puede conocer la verdad y la verdad esta en la interioridad y nuestra mente la descubre. El acto primero del conocimiento es el “yo existo”. San Agustín, de Sandro Botticelli, c. 1480 La verdad y Dios La mente siempre tiende a la verdad absoluta, si existe tal verdad absoluta, ésta es el ser Absoluto, Dios, donde idea y verdad se identifican, la mente tiende a Dios y la filosofía es una vía de acceso a él. En la mente las verdades por las cuales la razón juzga, son las verdades que iluminan la mente. La verdad eterna, inmutable y necesaria es Dios. Las realidades inteligibles, son las ideas anteriores a las cosas, existentes en la mente de Dios creador. Son nuestros inteligibles, participaciones o reflejos de Dios, nuestro maestro interior. La iluminación La iluminación de la verdad es el medio por la que nuestra razón juzga y argumenta. No hay tal razón sin Dios porque Dios es la causa suprema de todos los inteligibles. La interpretación de Michele F. Sciacca distingue tres tipos de iluminación: * La luz natural de la razón: por la cual juzga. * La luz de la inteligencia: que es el fundamento de todos los juicios. * La luz de la gracia: que es una iluminación sobrenatural, para las verdades sobrenaturales. De ella trata solamente San Agustín. Por todo esto, Dios es “el sol de los espíritus” y la iluminación es siempre relación Dios-Espíritu en donde Dios es el maestro interior. La razón y la fe Como se ve, he distinguido con Agustín razón, inteligencia –intuición de la verdad primera y los primeros principios-, descubrimiento de la existencia de Dios y la iluminación. Todo lo cual exige ya una respuesta a la pregunta implícita acerca de la relación interna entre la especulación meramente natural y la fe sobrenatural. En este punto se encuentran internamente las instancias del pensamiento antiguo y la revolución cristiana (que el propio Agustín llevaba en sí mismo). Por lo pronto, la mera creencia o fe natural es propia y constitutiva del hombre como tal. Yo creo en la existencia real de Alejandro Magno, ¿por qué? Porque así me lo revelan documentos fidedignos, en cuya autoridad me fundamento para creer, y de ese modo tengo un nuevo conocimiento; pero es mi propia razón quien se ha preparado internamente para creer por medio de una crítica adecuada de los testimonios. Análogamente, cuando se trata de creer en una verdad sobrenatural, es la razón misma quien nos propone aquello que es objeto de la fe religiosa; en segundo término, la razón misma valora la autoridad de tales testimonios (los Evangelios), que resultan así creíbles, fidedignos o dignos de fe. Hasta este momento solamente la razón se ha puesto en disposición para creer, se ha preparado racionalmente para creer; pero la fe misma no puede ser un producto de la razón. Yo creo que, en el caso de Agustín, debe decirse que el espíritu humano, y con él todo el hombre que filosofa, se ordena a la Verdad total no lograble en la mera naturaleza; pero como es la misma filosofía la que pone como objeto suyo a la Verdad total, negar luego a la misma Verdad absoluta es negar el objeto último puesto por la misma filosofía, y negar este objeto sería negar la filosofía. Luego la razón (la filosofía) queda siempre en estado de apertura para la recepción de la revelación. Pero, es claro, la fe es una intervención excepcional, un don que viene de arriba y transforma al hombre; si adviene la fe (como don de Dios), adviene, pero no anula la filosofía. En ella concluye la anterior preparación racional para creer. Así, llega el hombre a la inteligencia del contenido de la fe, porque la razón se adhiere a la verdad sobrenatural revelada por la autoridad infalible de Dios; así, adquiere una vigencia profunda el credo ut intelligam, porque creyendo entiendo; y la misma razón descubre los fundamentos racionales de la fe, y, al mismo tiempo, la razón comprende no solamente el contenido nunca agotable de la fe, sino que éste permite comprender mejor las mismas verdades naturales. Y así, en San Agustín, el problema siempre se resuelve en la relación concreta entre el filosofar y la fe (más bien que entre la abstracta filosofía y la teología). Y por eso, en los cristianos, existe con pleno derecho un filosofar cristiano. Semejante filosofía cristiana expresa claramente y de un modo vivo la permanente y absoluta revolución del Cristianismo. El hombre La naturaleza del hombre consta: * Conocimiento sensible: tiene por objeto lo mutable, pero siempre veraz, pues nos muestra la apariencia sensible tal como ella es (por ejemplo el espejismo del camino); si yo creo que el espejismo es agua, el error no es de mis sentidos sino del juicio de mi razón (que juzga de los sentidos). Estos nos ponen en contacto con esas cosas exteriores a nosotros y mutables, y cuando un excitante exterior impresiona mi cuerpo, mi cuerpo padece su influjo (pasión del cuerpo); pero hay sensación si mi espíritu tiene conciencia de lo padecido por el cuerpo. Por lo tanto, siempre la sensación y todo conocimiento sensible esta impregnado de espíritu y no es una pasión del alma sino un acto del espíritu. Por eso San Agustín define la sensación como la conciencia de lo que padece el cuerpo. * Inteligencia, memoria y voluntad: la selección y ordenamiento de los datos de los sentidos depende del “sentido interior” al cual juzga y dirige la razón cuyo dominio es aún el mundo de lo mutable y contingente; pero más allá de la razón, la facultad del espíritu que intuye la verdad trascendente y no puede no intuirla, es el intelecto por el cual tengo conciencia de mi propio existir absolutamente anterior al conocimiento sensible; pero esto mismo implica que el espíritu nunca puede “eludirse” a sí mismo, y por eso este tenerse presente a sí mismo es memoria (memoria de sí). De ahí que el hombre, cuando solo piensa en las cosas de fuera y en los asuntos puramente mundanos se olvida de si y, en cierto modo, olvida el ser, olvida la verdad que habita en lo interior, y mientras más se vuelve hacia sí mismo, donde resplandece la verdad absoluta, más recuerda de sí. Por eso mismo siempre, en el fondo, la memoria es memoria de Dios. Cuando el Verbo le habla en la interioridad, el hombre recuerda la verdad que reconoce en sí mismo. Más el espíritu no solo conoce la verdad y tiene memoria de ella, sino que quiere o ama ser; y, precisamente este amor de sí (y por eso del ser) es la voluntad que tiene por objeto el bien. Así como es ineludible que el espíritu se conozca (autointelección), es inevitable que se ame (autovolición). Y en razón del amor del bien, ama todo aquello en lo cual el bien se realiza de algún modo. En este tema, San Agustín indica una semejanza de la unidad trinitaria del espíritu con la Trinidad que por la fe conoce: así, pues, hay tres personas en Dios: el Padre que se tiene a sí mismo; el Hijo, fuente de la verdad, que proviene del Padre (uno procede del otro) y de ambos procede el Espíritu, que es el amor que los une. Así también, el espíritu, en cuanto tal, es la mens (presente a sí misma). Luego es conciencia de sí (inteligencia) e, inevitablemente, autovolición: tres momentos y una sola substancia (memoria, inteligencia y voluntad). * Naturaleza y origen del alma: el hombre es unidad de cuerpo y alma. San Agustín da dos teorías sobre la creación del alma: el creacionismo, donde Dios creo las almas una por una y el traducionismo, donde Dios las creó todas en Adán y son transmitidas por los padres. A esta teoría la rechaza. El concepto de San Agustín sobre la creación del alma no es claro pero parece que en cierto modo pide la creación individual, pues la mutabilidad y contingencia del alma (puedo no-ser y si pudo no-ser alguna vez no fue) implicaría la creación individual. A San Agustín le preocupa la transmisión del pecado original y es problema es el causante de sus vacilaciones. * La inmortalidad personal: el alma como vimos, es ineludiblemente e inseparablemente sujeto de la verdad y no hay mente sin verdad ni verdad sin mente que la piense. La verdad es eterna e inmutable, cuando se produce la muerte la verdad no puede subsistir en lo mortal y por eso el alma no muere. Como el alma es inmaterial, espiritual, no puede morir y es inmortal. San Agustín y Santa Mónica (1846), por Ary Scheffer La vida moral Siempre se ama el ser en cuanto el ser es bueno. El objeto de deseo debe ser algo eterno, pues un bien finito no seria permanente, entonces el bien que desea mi naturaleza es un bien eterno que es Dios. Es feliz el que posee a Dios y el que posee la suma verdad, entonces la posesión de la sabiduría es la plenitud del alma. El amor del absoluto bien es el fundamento de toda moral cristiana, entonces la virtud principal es la caridad (amor al prójimo y en el prójimo por Dios), la ley fundamental de la vida moral es amar siempre por eso el pecado o mal moral es un no-amar. La regla de acción es el amor racional. La libertad, el libre albedrío y la gracia Naturalmente la vida moral no existe sin la opción de elegir entre el bien y el mal, siempre en orden al ineludible Bien Absoluto, afirmando cuando la opción es buena y negando cuando la opción es mala. Para el ejercicio de la libertad se necesita la gracia para que no mal use su libre albedrío. ¿Por que? Porque Adán a partir del pecado perdió su libertad. Después del advenimiento del Mediador, la gracia aparece como una efusión del amor divino que une a su creatura con la trinidad y la misma vida de Dios Trino. Tal es la elevación y restauración de nuestra naturaleza, sin la cual tampoco era realmente posible el mismo libre albedrío que habia quedado a Adán. Luego la gracia fortifica el libre albedrío y no lo anula, y toda mi naturaleza recibe la comunicación de la divina naturaleza (y tal comunicación es la gracia). Así, la libertad menor (libre albedrío) es propia del hombre que opta por el bien o el mal. La libertad mayor, la verdadera, es propia de la creatura elevada y salvada por la gracia. Luego el libre albedrío a secas es libertad inicial que busca; la libertad verdadera es libertad final que ha encontrado. En el fondo esta el misterio de la conciliación misma de libertad y gracia, que hace del hombre un conviviente de la interioridad de Dios. Creación y Tiempo Nos dice que Dios les dio existencia a los seres y que el acto de dar la existencia sin materia preexistente es la creación. El tiempo existe desde que hay ser creado, el mundo fue creado con el tiempo. Desde el segundo momento del tiempo aparece el pasado, el presente y el futuro. El pasado que ya no es, el presente lo que es y el futuro lo que aún no es. La conciencia es la medida del tiempo porque ella conserva los momentos en su presente que no transcurre. Cuando no exista más futuro solo habrá el presente eterno de Dios. El mundo y el mal El mundo creado con el tiempo implica una idea de desarrollo. Se trata de formas ejemplares orgánicas implicando un evolucionismo del mundo orgánico, un evolucionismo creacionista. En este mundo existe el mal. El mal no es un ente sino una privación del bien. El verdadero mal es el mal moral o pecado que es un rechazo del bien absoluto y es propio del libre albedrío. La Historia La historia se desarrolla desde la creación del hombre hasta el fin del tiempo y su dramaticidad aparece con el pecado. Antes de la redención de Cristo toda la historia es espera de Cristo y su llegada representa la plenitud del tiempo y el fin de la historia. La historia posterior a Cristo es historia del fin de los tiempos. Que forman “La ciudad de Dios” las personas que viven para él y los que están agrupados por el amor de sí forman “La ciudad del mundo”. La historia se mueve linealmente pero al mismo tiempo va de modo vertical hacia Dios. El juicio final consistirá en la separación de estas ciudades constituyendo “La ciudad celeste” y la destrucción de “La ciudad del mundo” donde ya no habrá historia en sentido estricto. Frases Célebres * "Ama y haz lo que quieras. Si callas, callarás con amor; si gritas, gritarás con amor; si corriges, corregirás con amor; si perdonas, perdonarás con amor. Si tienes el amor arraigado en ti, ninguna otra cosa sino amor serán tus frutos." * "Ante todo debéis guardaros de las sospechas, porque éste es el veneno de la amistad." * "Aquél que no es celoso no está enamorado." * "Casarse está bien. No casarse está mejor." * "Conocemos en la medida en que amamos." * "Conócete. Acéptate. Supérate." * "Dios nos hizo para Él, y nuestro corazón estará inquieto hasta que descanse en Él." * "Donde no hay caridad no puede haber justicia." * "El hábito, si no se resiste, al poco tiempo se vuelve una necesidad." * "El mundo es un libro, y quienes no viajan leen sólo una página." * "El pueblo es la unión de una multitud racional, asociado en razón de las cosas que comunmente ama." * "En las cosas necesarias, la unidad; en las dudosas, la libertad; y en todas, la caridad." * "En la caridad el pobre es rico, sin caridad todo rico es pobre." * "Errar es humano; perseverar el error es diabólico." * "Frecuentemente, los que no son cristianos saben algo sobre la tierra, los cielos y los otros elementos del mundo, sobre el movimiento y la órbita de las estrellas e incluso sus tamaños y posiciones relativas, sobre la predicción de eclipses solares y lunares, los ciclos de los años y las estaciones, sobre los tipos de animales, arbustos, piedras y otros objetos. Dicha persona sostiene que ese conocimiento es cierto gracias a la razón y a la experiencia. Así, es vergonzoso y peligroso el oír a un cristiano, presumiblemente interpretando las sagradas escrituras, diciendo tonterías sobre esos temas. Debemos tomar todas las precauciones necesarias para prevenir una situación tan lamentable, en la cual la gente comprueba la vasta ignorancia de un cristiano y se burla de él. La vergüenza no radica tanto en que un individuo sea ridiculizado sino en que las personas que no comparten nuestra fe piensen que nuestros escritores sagrados mantenían dichas opiniones y, como gran pérdida para aquellos cuya salvación deseamos, los autores de nuestras escrituras sean criticados y rechazados por su ignorancia." (El significado literal del Génesis) * "Haz lo que puedas, Dios no te pide más." * "La ignorancia es madre de la admiración." * "La medida del amor, es amar sin medida." * "La poesía es el vino de los demonios". (Contra académicos) * "La fe consiste en creer lo que no vemos, y la recompensa es ver lo que creemos." * "La ociosidad camina con lentitud.... por eso todos los vicios la alcanzan." * "La paz es un bien tal, que no puede apetecerse otro mejor, ni poseerse otro más provechoso." * "Mi amor es mi peso." * "No salgas fuera de ti, vuelve a ti, en el interior del hombre habita la verdad." * "No vayas mirando fuera de ti, entra en ti mismo, porque la verdad habita en el interior del hombre." * "Quien se manifiesta indiferente ante la vida y la muerte es que no ama." * "Quien toma bienes de los pobres es un asesino de la caridad. Quien a ellos ayuda, es un virtuoso de la justicia." * "Si algo no mengua al compartirlo con otros, no se posee correctamente si sólo se posee y no se comparte." * "Si nadie me pregunta lo sé, si trato de explicarlo no lo sé." (Sobre el tiempo.) * "Si quieres ser grande, comienza por ser pequeño; si quieres construir un edificio que llegue hasta el cielo, piensa primero en poner el fundamento de la humildad. Cuanto mayor sea la mole que se trate de levantar y la altura del edificio, tanto más hondo hay que cavar el cimiento. Y mientras el edificio que se construye se eleva hacia lo alto, el que cava el cimiento se abaja hasta lo más profundo. El edificio antes de subir se humilla, y su cúspide se erige después de la humillación." * “Ténganse por más afortunados los que fueren más fuertes para sostener la templanza. Porque no es más rico el que más tiene, sino el que de menos necesita.” Links para ver sus obras http://www.upasika.com/agustin.htm http://es.wikisource.org/wiki/La_ciudad_de_Dios http://www.sant-agostino.it/spagnolo/confessioni/index.htm Videos link: http://www.videos-star.com/watch.php?video=ISe-HrhJJ80 link: http://www.videos-star.com/watch.php?video=jEFAhWJe8dk link: http://www.videos-star.com/watch.php?video=8TYV7yCMKLA link: http://www.videos-star.com/watch.php?video=5uExk5uGRb4 link: http://www.videos-star.com/watch.php?video=A8QtEXZDZB0 Bibliografía * (2007), Ciudad de Dios (libros I-VIII), Madrid: Editorial Gredos. * San Agustín, Obras completas de San Agustín, 41 volúmenes. Madrid: Biblioteca de Autores Cristianos.

Nombre: Thomas Hobbes Nacimiento: 5 de abril de 1588 Malmesbury, Wiltshire, Inglaterra Fallecimiento: 4 de diciembre de 1679, Derbyshire, Inglaterra (91 años) Escuela/Tradición: Contrato social, realismo Intereses principales: Filosofía política, historia, ética, geometría Ideas notables: fundador moderno de la tradición del contrato social; la vida en estado natural es "solitaria, pobre, fea, bruta y corta" Influido por: Platón, Aristóteles, Tucídides, Tácito, Galileo, Nicolás Maquiavelo, René Descartes, Grocio, Selden. Influyó a: Joseph Butler; toda filosofía política subsecuente; sociología: Ferdinand Tönnies. Thomas Hobbes (5 de abril de 1588 — 4 de diciembre de 1679), fue un filósofo inglés, cuya obra Leviatán (1651) estableció la fundación de la mayor parte de la filosofía política occidental. Es el teórico por excelencia del absolutismo político. Hobbes es recordado por su obra sobre la filosofía política, aunque también contribuyó en una amplia gama de campos, incluyendo historia, geometría, teología, ética, filosofía general y ciencia política. Más tarde diría respecto a su nacimiento: "El miedo y yo nacimos gemelos", dado que su madre dio a luz de forma prematura por el terror que infundía la Armada Invencible española acercándose a costas británicas. Ha sido considerado a lo largo de la Historia del pensamiento como una persona oscura, de hecho en 1666 en Inglaterra se quemaron sus libros por considerarle ateo. Posteriormente, tras su muerte, se vuelven a quemar públicamente sus obras. En vida Hobbes tuvo dos grandes enemigos contra los que mantuvo fuertes tensiones: la Iglesia de Inglaterra y la Universidad de Oxford. La obra de Hobbes, no obstante, es considerada como línea de ruptura con la Edad Media y sus descripciones de la realidad de la época son brutales. Estuvo siempre en contacto con la Real Sociedad de Londres, sociedad científica fundada en 1660. La época de Hobbes se caracteriza por una gran división política la cual confrontaba dos bandos bien definidos: * Monárquicos: que defendían la monarquía absoluta aduciendo que la legitimidad de ésta venía directamente de Dios. * Parlamentarios: afirmaban que la soberanía debía estar compartida entre el rey y el pueblo. Hobbes se mantenía en una postura neutra entre ambos bandos ya que si bien afirmaba que la soberanía está en el rey, su poder no provenía de Dios. El pensamiento filosófico de Hobbes se define por enmarcarse dentro del materialismo mecanicista, corriente que dice que sólo existe un "cuerpo" y niega la existencia del alma. También dice que el hombre está regido por las leyes del Universo. En estos dos conceptos su pensamiento es parecido al de Spinoza, sin embargo se diferencia en gran medida de éste al afirmar que el hombre es como una máquina, ya que según Hobbes, el hombre se mueve continuamente para alcanzar sus deseos; este movimiento se clasifica en dos tipos: de acercamiento, el hombre siempre se acerca a las cosas que desea y de alejamiento, el hombre se aleja de las cosas que ponen en peligro su vida. Así dice que la sociedad está siempre en movimiento. Escribió Leviatán, un manual sobre la naturaleza humana y como se organiza la sociedad. Partiendo de la definición de hombre y de sus características explica la aparición del Derecho y de los distintos tipos de gobierno que son necesarios para la convivencia en la sociedad. Considera al Estado como un acuerdo natural entre los poderosos o gobernantes y los súbditos que beneficia a ambos. Su visión del estado de naturaleza anterior a la organización social es la "guerra de todos contra todos", la vida en ese estado es solitaria, pobre, brutal y breve. Habla del derecho de naturaleza, como la libertad de utilizar el poder que cada uno tiene para garantizar la auto conservación. Cuando el hombre se da cuenta de que no puede seguir viviendo en un estado de guerra civil continua, surge la ley de naturaleza, que limita al hombre a no realizar ningún acto que atente contra su vida o la de los otros. De esto se deriva la segunda ley de naturaleza, en la cual cada hombre renuncia o transfiere su derecho a un poder absoluto que le garantice el estado de paz. Así surge el contrato social en Hobbes. Junto con los Dos Tratados sobre el Gobierno Civil de John Locke y El contrato social de Rousseau, el Leviatán es una de las primeras obras de entidad que abordan el origen de la sociedad. Situación filosófico-social En los albores de la edad moderna, el filósofo italiano Nicolás Maquiavelo expuso en su principal obra, El príncipe (1513), la teoría de que el gobernante no debe regir sus actos por normas morales o procedentes del derecho natural, sino que debe reconocer como única guía el bien del Estado. Por su parte, Jean Bodin propugnó que el Estado debe asumir la soberanía absoluta (summa potestas) sobre el pueblo. Contra el concepto de razón de Estado argüido por los anteriores fueron formuladas las teorías contractualísticas de Althusius (según el cual la soberanía descansa en el pueblo) y el iusnaturalismo de Hugo Grocio, que definió la injusticia como aquello que parece contrario a la comunidad de los seres sensitivos. Con Samuel von Pufendorf, quien aplicó al derecho el método deductivo de las ciencias matemáticas, adquirió valor el concepto de respeto recíproco. En su tratado más famoso, Leviatán (1651), Hobbes señaló formalmente el paso de la doctrina del derecho natural a la teoría del derecho como contrato social. Según este filósofo inglés, en la condición de estado de naturaleza todos los hombres son libres, y sin embargo viven en el perpetuo peligro de que acontezca una guerra de todos contra todos (bellum erga omnes). Desde el momento en que la sumisión por contrato de un pueblo al dominio de un soberano abre una posibilidad de paz, no la verdad, sino el principio de autoridad (en tanto que garante de la paz) constituye el fundamento del derecho. Frente a Hobbes, John Locke subrayó los derechos naturales del individuo frente a la autoridad del Estado. Su apelación a la libertad, a la igualdad y a la defensa de la propiedad privada, así como la doctrina de la separación de poderes del Estado que Charles-Louis de Montesquieu expuso en El espíritu de las leyes (1748), ejercitaron un influjo determinante sobre los acontecimientos políticos que desembocaron en la Declaración de Independencia estadounidense (1776) y en la Declaración de los Derechos del hombre y del ciudadano (1789) francesa. En el mismo periodo, en relación con las reflexiones del escocés David Hume, el filósofo alemán Immanuel Kant alumbró una distinción más estricta entre la esfera ética y la esfera del derecho, haciendo una clara diferencia entre una ley que obliga sólo interiormente y otra que contempla las acciones externas del individuo. Frases célebres * " A veces un hombre desea conocer el resultado de una acción, y entonces piensa en una acción parecida y en los resultados sucesivos a que ésta dio lugar, en la suposición de que acciones semejantes se seguirán de resultados semejantes." * "Al deseo, acompañado de la idea de satisfacerse, se le denomina esperanza; despojado de tal idea, desesperación". * "Al miedo de un poder invisible, fingido por la mente o imaginado a partir de historias que han sido aceptadas por el público, lo llamamos religión; si no han sido aceptadas, superstición." * "..., cuando un hombre, por causa de su aspereza natural, pretende retener lo que, siendo superfluo para él, es necesario para los demás, y, debido a la terquedad de sus pasiones, no puede corregirse, habrá de ser expulsado de la sociedad por constituir un peligro para ella." * "Cuando un hombre razona, no hace otra cosa que concebir una suma total, por adición de partes, o concebir un resto por sustracción." * "De ello se sigue que de las afirmaciones absurdas y falsas - caso de que fueran universales- no puede haber entendimiento, aunque muchos piensen que las entienden, cuando en realidad se limitan a repetir palabras en voz baja o a aprendérselas de memoria." * "De la igualdad de habilidades surge la igualdad de esperanzas en el logro de nuestros fines". * "De modo que, en la naturaleza del hombre, encontramos tres causas principales de disensión. La primera es la competencia; en segundo lugar, la desconfianza; y en tercer lugar, la gloria." * "El temor de las cosas invisibles es la semilla natural de lo que cada uno llama para sí mismo religión". * "El miedo y yo nacimos gemelos", o Dado que su madre dio a luz de forma prematura por el terror que infundía la Armada Invencible española acercándose a costas británicas. * "El presente existe sólo en la naturaleza; las cosas pasadas tienen su ser sólo en la memoria; pero las cosas que están por venir no tienen existencia alguna, ya que el futuro no es otra cosa que una ficción que la mente fabrica atribuyendo a las acciones presentes las consecuencias que se siguieron de acciones pasadas." * "El primer autor del lenguaje fue el mismo Dios, el cual instruyo a Adán enseñandole a dar nombre a las criaturas conforme se las iba presentando." * "En la naturaleza del hombre encontramos tres causas principales de querella: la competencia, la difidencia y la gloria". * "En esto los romanos tenían la misma opinión que los griegos; también los judíos, quienes llamaron profetas a los locos, si pensaban que estaban poseídos de un espíritu bueno, y endemoniados, si el espíritu era malo; algunos llamaban locos tanto a los profetas como a los endemoniados, si el espíritu era malo; algunos llamaban locos tanto a los profetas como a los endemoniados, y algunos llamaban a un mismo hombre endemoniado y loco." * "...esos hombres que basan sus conocimientos en la autoridad de los libros, y no en su propia meditación, sean de condición más baja que los simples ignorantes,..." * "Estos cuatro elementos son los gérmenes naturales de la religión: la creencia de que los espíritus existen, el desconocimiento de causas secundarias, la veneración a todo aquello que produce miedo y la predicción de lo que sucederá en el futuro a partir de situaciones accidentales." * "Estos títulos de duque, conde y marqués fueron introducidos en el imperio en tiempos de Constantino el Grande y provinieron de las costumbres de la militia germánica. * "Hay muy pocos que sean tan necios que no prefieren gobernarse a sí mismos antes que ser gobernados por otros." * "Homo homini lupus est." o Traducción: "el hombre es un lobo para el hombre". o Locución latina, originaria de Plauto en su obra Asinaria, aunque el texto exacto dice "Lupus est homo homini non homo". Fue popularizada por Hobbes, que dice que el egoísmo es básico en el comportamiento humano; la sociedad intenta corregir tal comportamiento favoreciendo la convivencia. * "La base de todas las sociedades grandes y duraderas ha consistido, no en la mutua voluntad que los hombres se tenían, sino en el recíproco temor." * "La buena apariencia es poder, porque, siendo una promesa de bien, procura a los hombres el favor de las mujeres y de los extraños." * "La desigualdad que ahora existe ha sido introducida por las leyes civiles." * "Las ciencias traen consigo poco poder, porque no son muy visibles y no pueden reconocerse en ningún hombre." * "La competencia por alcanzar riquezas, honores, mando o cualquier otro poder lleva al antagonismo, a la enemistad y a la guerra. Porque el modo como un competidor consigue sus deseos es matando, sometiendo, suplantando o rechazando a quien compite con él." * "La elocuencia es poder, porque tiene aspecto de prudencia." * "La guerra no consiste sólo en la batalla sino en la voluntad de contender." * "La naturaleza ha hecho a los hombres tan iguales en sus facultades de cuerpo y de alma que, aunque puede encontrarse en ocasiones a hombres fisícamente más fuertes o mentalmente más ágiles que otros, cuando consideramos todo junto, la diferencia entre hombre y hombre no es tan apreciable como para justificar el que un individuo reclame para sí cualquier beneficio que otro individuo no pueda reclamar con igual derecho." * "... la necesidad, madre de todas las invenciones, fue enseñandoselos." * "La ociosidad es la madre de la filosofía." * "La risa no es más que la gloria que nace de nuestra superioridad." * "Las nociones de rectitud e ilicitud, justicia e injusticia, no tienen lugar en la guerra." * "Lo que otorga a las acciones humanas un sabor de justicia es esa nobleza o galantería de ánimo, que se da muy raras veces, que hace que un hombre desprecie las ventajas que podría obtener en su vida como resultado del fraude o del quebrantamiento de una promesa." * "Los duques, en latín duces eran los generales en tiempos de guerra; los condes, comites, eran, por razón de amistad, los que acompañaban al general, y se les encargaba gobernar y defender las plazas ya conquistadas y pacificadas; los marqueses, marchiones, eran los que gobernaban las marcas o provincias fronterizas del imperio." * "Los favores obligan, y la obligación es una esclavitud;... * "Los griegos sólo tienen una y la misma palabra, logos, para significar lenguaje y razón. * "Los que aprueban una opinión, la llaman opinión; pero los que la desaprueban la llaman herejía." * "Ningún hombre puede conocer, mediante el discurso, que esto o aquello es, ha sido o será." * "No buscamos la sociedad por amor a ella misma, sino por los honores o los beneficios que puede reportarnos." * "... no hay hombre que pueda tener un pensamiento o representación de algo que no esté sujeto al orden de lo sensorial." * "Porque cuando una afirmación es falsa, los dos nombres de que está compuesta, puestos juntos y convertidos en uno, no significan nada en absoluto." * "Porque no me cabe la menor duda de que si la doctrina que dice que los tres ángulos de un triángulo son iguales a dos ángulos rectos hubiera sido contraria al derecho de algún hombre para ejercer dominio sobre otros, o a los intereses de quienes ya lo ejercen, dicha doctrina, sin ser disputada, habría sido suprimida mediante la quema de todos los libros de geometría, si a quien le afectase hubiera sido capaz de hacerlo. * "Porque no puede haber certeza de la última conclusión sin que la haya de todas las afirmaciones sobre las que estuvo basada y de las que fue inferida." * "Pues no hay ninguna concepción en la mente humana que en un principio no haya sido engendrada en los órganos del sentido, total o parcialmente." * "...que aquellas cosas que no puedan dividirse sean disfrutadas en común,..." * "Sin el lenguaje no habría habido entre los hombres ni república, ni sociedad, ni contrato, ni paz, en mayor grado del que estas cosas pueden darse entre los leones, los osos y los lobos." * "Todo lo que imaginamos es finito. No hay, por tanto, ninguna idea o concepción de nada que podamos llamar infinito. Ningún hombre tiene en su mente una imagen de magnitud infinita, y no puede concebir una velocidad infinita, un tiempo infinito, una fuerza infinita o un poder infinito. Cuando decimos que algo es infinito, lo único que queremos decir es que no somos capaces de concebir la terminación y los límites de las cosas que nombramos. No tenemos concepción de esas cosas, sino de nuestra propia incapacidad." * "Un hombre libre es aquel que, teniendo fuerza y talento para hacer una cosa, no encuentra trabas a su voluntad." * "Una democracia no es en realidad más que una aristocracia de oradores, interrumpida a veces por la monarquía temporal de un orador." * "Una vez que un cuerpo está en movimiento, se mueve eternamente, a menos que algo se lo impida; y cualquiera que sea la cosa que impida este movimiento, no podá extinguirlo en un instante, sino al cabo de cierto tiempo, y gradualmente. * "Y estas cuatro cosas - creencia en los espíritus, ignorancia de las causas segundas, devoción a lo que suscita el temor de los hombres y el tomar como presagio lo que es casual- consiste la semilla natural de la religión,... * "Y, por tanto, si dos hombres desean una misma cosa que no puede ser disfrutada por ambos, se convierten en enemigos; y, para lograr su fin, que es, principalmente, su propia conservación y, algunas veces, sólo su deleite, se empeñan en destruirse y someterse mutuamente." Links http://www.robertexto.com/archivo7/hobbes_estado.htm/ http://www.robertexto.com/archivo7/hobbes.htm/ Fuente: * La concepción de naturaleza humana como condicionante político en Thomas Hobbes de Diego Sazo M. * Google * http://www.robertexto.com/archivo7/hobbes_estado.htm/ * http://www.robertexto.com/archivo7/hobbes.htm/

Mario Benedetti UN POCO DE POESÍA link: http://www.videos-star.com/watch.php?video=3Q4myDcshGY LA GENTE QUE ME GUSTA Me gusta la gente que vibra, que no hay que empujarla, que no hay que decirle que haga las cosas, sino que sabe lo que hay que hacer y que lo hace. La gente que cultiva sus sueños hasta que esos sueños se apoderan de su propia realidad. Me gusta la gente con capacidad para asumir las consecuencias de sus acciones, la gente que arriesga lo cierto por lo incierto para ir detrás de un sueño, quien se permite, huir de los consejos sensatos dejando las soluciones en manos de nuestro padre Dios. Me gusta la gente que es justa con su gente y consigo misma, la gente que agradece el nuevo día, las cosas buenas que existen en su vida, que vive cada hora con buen ánimo dando lo mejor de si, agradecido de estar vivo, de poder regalar sonrisas, de ofrecer sus manos y ayudar generosamente sin esperar nada a cambio. Me gusta la gente capaz de criticarme constructivamente y de frente, pero sin lastimarme ni herirme. La gente que tiene tacto. Me gusta la gente que posee sentido de la justicia. A éstos los llamo mis amigos. Me gusta la gente que sabe la importancia de la alegría y la predica. La gente que mediante bromas nos enseña a concebir la vida con humor. La gente que nunca deja de ser aniñada. Me gusta la gente que con su energía contagia Me gusta la gente sincera y franca, capaz de oponerse con argumentos razonables a las decisiones de cualquiera. Me gusta la gente fiel y persistente, que no desfallece cuando de alcanzar objetivos e ideas se trata. Me gusta la gente de criterio, la que no se avergüenza en reconocer que se equivocó o que no sabe algo. La gente que, al aceptar sus errores, se esfuerza genuinamente por no volver a cometerlos. La gente que lucha contra adversidades. Me gusta la gente que busca soluciones. Me gusta la gente que piensa y medita internamente. La gente que valora a sus semejantes no por un estereotipo social ni como lucen. La gente que no juzga ni deja que otros juzguen. Me gusta la gente que tiene personalidad Me gusta la gente capaz de entender que el mayor error del ser humano es intentar sacarse de la cabeza aquello que no sale del corazón. La sensibilidad, el coraje, la solidaridad, la bondad, el respeto, la tranquilidad, los valores, la alegria, la humildad, la Fé, la felicidad, el tacto, la confianza, la esperanza, el agradecimiento, la sabiduria, los sueños, la humildad, el arrepentimiento, y el amor para los demás y propio son cosas fundamentales para llamarse GENTE. Imposible ganar sin saber perder. Imposible andar sin saber caer. Imposible acertar sin saber errar. Imposible vivir sin saber revivir. La gloria no consiste en no caer nunca, si no mas bien en levantarse todas las veces que sea necesario. Y ESO ES ALGO QUE MUY POCA GENTE TIENE EL PRIVILEGIO DE PODER EXPERIMENTAR. Bien aventurados aquellos que ya consiguieron recibir con la misma naturalidad el ganar o el perder, el acierto y el error, el triunfo y la derrota... Fuente: Google -Imágenes-, youtube.com

CHOQUEQUIRAO - PERÚ Choquequirao se encuentra en un asiento de una alta cuchilla de los Andes, a más de 3,000m. sobre el nivel del mar y a 1,500 m. sobre las rugientes aguas del Río Apurimac.  Rodeada por espectaculares picos nevados y flanqueada por profundas pendientes tupidas de vegetación ,la ciudad es un ejemplo inspirador de un centro ceremonial de la élite Inca, dedicada a la adoración de los dioses de la montaña, el río y los elementos de la naturaleza. Choquequirao ha sido llamada “la hermana sagrada de Machu Picchu”. Por las impresionantes similitudes de diseño y arquitectura ceremonial con su famosa contraparte situada arriba del Cañón del Urubamba. Aún permanece como un lugar enigmático cuya historia es materia de especulación. Se ubica en la margen derecha del río Apurímac (la localidad de Cachora está en la margen izquierda),en la ladera de una colina del cerro del mismo nombre, junto al nevado Ccoriwayrachina, de la cordillera del Salkantay.Lo que se ha denominado el refugio de los "Últimos Incas de Vilcabamba o Incas de la Resistencia" Desde la fortaleza de Choquequirao, los Incas de la dinastía Manco resistieron por 36 años (1 536-1 572)a los conquistadores españoles, quienes nunca lograron expulsarlos de ella. Choquequirao se compone de nueve sectores, entre los que destacan el centro político religioso, el sistemade fuentes y canales con acueductos, y el grupo de las portadasEs preciso recalcar el carácter religioso de este complejo. La arquitectura se encuentra distribuida alrededor de una explanada o plaza principal. Se complementa por un muy bien conservado sistema de andenería agrícola. Los restos arqueológicos se distribuyen en la parte descendente del cerro se agrupan a manera de pequeños barrios, un tanto separados entre sí, siguiendo un probable criterio de función y rango social . Alberga una ecología particular, que se caracteriza por la abundante vegetación. El clima cálido -propio de la zona- se alterna con temperaturas frías, lo cual contribuye a la diversidad de flora y fauna. Estas condiciones geográficas fueron aprovechadas de manera prodigiosa por los incas. Choquequirao (Quechua: Chuqi K’iraw, “cuna de oro” ). Ruinas de una ciudad Inca, situada al sur de Perú cerca del Cusco. Espectacular y distante, solitaria y mucho tiempo olvidada, se erige en la cima de una montaña casi inexpugnable. Se convirtió por decenas de años-en el último bastión de resistencia de los hijos del Sol, quienes buscaron refugio en sus muros de piedra, tras la derrota de Manco Inca, el inca rebelde. Por sus palacios y templos de dos niveles, sus sistemas de fuentes, canales y acueductos y su admirable andenería "tapizada" de profusa vegetación. es maravillosa Choquequirao. Fue construida, durante el gobierno del inca Pachacutec (siglo XV). Los investigadores sostienen que el complejo habría sido un importante centro religioso, político y económico, además de un nexo comercial y cultural entre la costa, la sierra y la selva. Pero la verdadera magnificencia de Choquequirao, aún está por revelarse. Sólo el 30 por ciento de las 1,810 hectáreas del complejo, han sido "rescatadas" de las matas de vegetación que durante años -por no decir siglos- cubrieron esta auténtica joya incaica. Se han descubierto más de 30 figuras geométricas de llamas de piedra blanca perfectamente alineadas, en lo que podría ser la entrada al Valle Sagrado de los Incas. Las llamadas "Llamas Blancas“ están en los andenes o terrazas de cultivo. También en Choquequirao se percibe el alineamiento de los templos con los solsticios y los equinoccios. Estos restos incas, al igual que los de Machu Picchu, están relacionados con el Sol, el dios inca "Inti“. enjoyperu.com y propia.

Xuan Kong Si... El monasterio suspendido. Este monasterio fue construido sobre la ladera vertical del cañón Jinlong, cerca del Monte Heng, en la provincia de Shanxi, a 65 kilómetros al noroeste de Datong. Está compuesto por diversos pabellones que se funden con el entorno natural de la ladera rocosa y se unen entre ellos mediante corredores, pasarelas y escaleras. Junto con las grutas de Yungang, El Templo Suspendido es una de las principales atracciones turísticas e históricas de la región de Datong. Fundado hace más de 1,400 años, este templo es único, no solamente por su construcción a plomo con el precipicio, sino porque encierra elementos budistas, taoístas y confucionistas. El Monasterio Suspendido, construído en el año 491, ha sobrevivido más de siglo y medio gracias a las reconstrucciones y restauraciones durante las dinastías Ming (1368-1644) y King (1644-1911) Es una maravilla arquitectónica que pone de manifiesto una teoría mecanica única Los travesaños que sostienen los cimientos están hundidos hasta la mitad en la roca El lugar de la contrucción respeta un principio fundamental del taoísmo:ningún ruido, ni canto de gallo, ni ladrido. Una particularidad de El Monasterio Suspendido son las estatuas de Sakyamuni (budismo), de Confucio (confucionismo)y de Lao-Tsé (taoísmo) conviven unas al lado de las otras, lo cual es totalmente inhabitual en un monasterio. El monasterio suspendido se compone de 40 salas que contienen alrededor de 40 estatuas de cobre, de hierro, de terra cotta o de piedra. ¿Cómo ha resistido este monasterio a las condiciones adversas? La altura lo protege de las inundaciones.Las excavaciones en la roca donde está construido lo protegen de la lluvia y la nieve.Las montañas de los alrededores lo preservan de los fuertes periodos de calor. Fuente: Google y Wikipedia.

1º ¿Necesitas encontrar un sitio elegante, pero que a la vez sea original, para invitar a alguien a comer? Un restaurante en el fondo del mar -Israel- Está en el Mar Rojo, instalado en el medio de un jardín de corales, a 6 metros de profundidad y a 90 metros de la costa, en la Bahía de Eilat, en el mar Rojo. Es obvio que el restaurante tiene inmensos ventanales para ver tan insólito paisaje. 2º Una obra maestra de la ingeniería en Dubai, Emiratos Arabes Unidos Durante la fase de construcción La obra ya terminada … fíjense en las palmeras Recuerden … esto está en la mitad del desierto. Un desierto muy caluroso, con temperaturas de 50 grados. INCREIBLE PERO CIERTO VEAMOS EL INTERIOR Y después nos preguntamos porqué esta tan cara la bencina!! 3º El Ombligo del Mundo El agujero más profundo del Mundo ! Es como el de la “Guerra de las Galaxias” pero este es real y se encuentra en Rusia ! Estos camiones son los mayores del mundo: Tamaño: 13,36 m, largo: 7,78 m, altura: 6,65 m Está prohibido volar encima del agujero. Se han producido accidentes de helicópteros, debido a la enorme fuerza de succión hacia su interior. Vista desde Satélite Fuente: Google -Imágenes- y Wikipedia.

La Rueda Falkirk En el principio había dos canales: El canal Forth y Clyde que fueron construídos en 1777 entre los puertos Grangemouth y Falkirk que conectan Glasgow con la costa oeste de Escocia. La Unión del canal entre Falkirk y Edimburgo fue terminada en 1822. A causa de dificultades geográficas, con una diferencia de 24 metros de elevación, los dos canales fueron conectados por 11 exclusas. En los años 1930 cayeron en desuso y se rellenaron de tierra para otros usos. La Comisión del Milenio decidió regenerar los canales de Escocia central para conectar Glasgow con Edimburgo nuevamente. En 1963, después de 150 años de la existencia de esta vía acuática con 11 exclusas, la construcción de un carrusel inmenso de agua empezó. Esta idea extraordinaria fue terminada en 2002 y llegó a ser un símbolo de Escocia. Esta invención salva no sólo tiempo sino también energía. Esta maravillosa obra de ingeniería se llama Rueda Falkirk. Este es el único carrusel acuático de transporte en el mundo. En este punto los dos canales difieren 24 metros, algo así como el alto de un edificio de ocho pisos, de modo que un sistema de esclusas normales no sería factible en un tramo corto. La rueda, que tiene un diámetro total de 35 metros, consiste de dos brazos opuestos que se extienden 15 metros a partir del eje y que toman una forma que recuerda un hacha celta, de doble cabeza, situados a unos 25 metros uno del otro sobre un eje de 3,5 metros de diámetro. Dos canastas o cajones diametralmente opuestos, con capacidad de 300 metros cúbicos cada uno, llenos de agua, se encuentran en el centro de cada orificio de los brazos, a modo de dos cunas que giran como en una rueda de la fortuna. La Rueda de Falkirk, llamada así por el cercano pueblo de Falkirk en Escocia central, es una esclusa giratoria que funciona como un ascensor para buques y conecta el canal Forth-Clyde con el canal Unión. Esta rueda es única en el mundo en la actualidad, y podría ser el símbolo de ingeniería de Escocia así como la Torre Eiffel lo es de Francia y el Puente Golden Gate lo es de California. Descripción En este punto la diferencia de altura de los dos canales es de 24 metros, algo así como un edificio de ocho pisos, de modo que un sistema convencional de esclusas no sería factible en un tramo corto. La rueda, que tiene un diámetro total de 35 metros, consta de dos brazos opuestos que se extienden 15 metros a partir del eje y que tienen una forma que recuerda un hacha celta, de doble cabeza, situados a unos 25 metros uno del otro sobre un eje de 3,5 metros de diámetro. Dos canastas o cajones diametralmente opuestos -que actúan a modo de esclusas para confinar la embarcación- con capacidad de 300 metros cúbicos cada uno, llenos de agua, se encuentran en el centro de cada orificio de los brazos, a modo de dos cunas que giran como en una rueda de la fortuna. Funcionamiento Opera de manera similar a como lo hace una noria. Los mencionados cajones o canastas giran dentro de unos rodamientos gigantes, y siempre pesan lo mismo, con o sin carga, por el principio de Arquímedes o ley de flotación, según la cual un objeto que flota en un fluido desplaza una cantidad de éste cuyo peso es igual al del objeto. De este modo los brazos están equilibrados y así, a pesar de la enorme masa, gira 180° en menos de 4 minutos con relativamente bajo consumo de energía, sólo 22 500 vatios que hacen 1,5 Kilovatio-hora (kWh) en ese tiempo, aproximadamente lo necesario para hacer hervir 8 ollas de agua. Además puede subir una nave mientras baja otra. Fue puesta en marcha el 24 de mayo de 2002 por Isabel II del Reino Unido como parte de las celebraciones de sus Bodas de Oro con la Corona. La ceremonia tuvo un retraso de un mes debido a una inundación causada por actos de vandalismo que obligaron a abrir antes las compuertas. Construcción Fue construida por Butterley Engineering de Ripley, Comarca de Derby, dentro del Plan Milenio para reconectar los ya citados canales, básicamente para uso recreativo. Ambos canales ya estaban conectados por una serie de 11 esclusas, pero en los años 1930 cayeron en desuso y se rellenaron de tierra para otros usos. La Comisión del Milenio decidió regenerar los canales de Escocia central para conectar Glasgow con Edimburgo nuevamente. Se convocó a un concurso para la o las esclusas de conexión, y fue ganado por la propuesta de la Rueda de Falkirk. Al igual que muchos proyectos de la Comisión del Milenio, este sitio incluye un centro de visitantes con cafetería, tienda y un centro de exhibición (especie de museo de sitio). El costo de la rueda fue de 17,5 millones de libras, y el proyecto de restauración tuvo un costo global de 84 millones y medio (de los que 32 £ millones vinieron de la Lotería Nacional del Reino Unido). A partir de 2005 una vuelta en la rueda cuesta 8 £ para adultos y 4 £ para niños. http://es.wikipedia.org/wiki/Rueda_de_Falkirk http://www.undiscoveredscotland.co.uk/falkirk/falkirkwheel/index.html link: link: http://www.videos-star.com/watch.php?video=ux1NxbKsmCU link: http://www.videos-star.com/watch.php?video=OZnhZcczQXE Fuente: Wikipedia y Youtube.

EL SENDERO DE HUASHAN El sendero más peligroso del mundo. Situado a sólo 120 kilómetros al este de la ciudad de Xi'an, en la provincia de Shaanxi en China. Huashan es una de las cinco montañas sagradas y uno de las más populares atracciones turísticas. Es apreciada por el hermoso paisaje natural y los antiguos templos taoístas, pero Huashan es más famosa por el peligroso sendero que hay en su cumbre. La montaña de Huashan tiene cinco picos. Si se mira desde cierto ángulo la montaña parece una flor. Si eres valiente y tienes la suerte de llegar a la cumbre, serás recompensado con una vista increíble de todo el complejo de montaña. Las personas que aceptan el desafío de hacer excursiones por este sendero suelen ser jóvenes temerarios que utilizan esta oportunidad para demostrar su “mala destreza”, ya que, por desgracia, muchos de ellos tienen accidentes mortales. Se estima que hay alrededor de unos 100 accidentes mortales en el sendero de Huashan cada año, pero "gracias" a la censura china no existen registros oficiales de este tipo de incidentes. La parte más peligrosa del sendero de Huashan se considera el "Changong Zhandao" de casi 4 metros de largo y unos 30 cm. de ancho a lo largo de un camino vertical acantilado, donde sólo un paso en falso significa caer en el abismo. Si deseas saltarte la terrible odisea del sendero de Huashanl, puedes tomar el teleférico directamente al Pico del Norte y disfrutar de las impresionantes vistas. Pero por otra parte, no podrás alardear de la conquista del sendero más peligroso del mundo. Viendo las fotos no puedo dejar de preguntarme cómo se las arreglaron para construir este camino y cómo pusieron las tablas. A saber qué le pasó a la gente que lo construyó ... link: http://www.videos-star.com/watch.php?video=tvIvBgrZFWU link: http://www.videos-star.com/watch.php?video=HERAPvkMQgg link: http://www.videos-star.com/watch.php?video=72rN5zO2T7A http://es.wikipedia.org/wiki/Huashan http://planetagadget.com/2008/02/25/la-ruta-turistica-mas-peligrosa-del-mundohuashan/ http://www.vuelaviajes.com/montana-huashan-en-china/ Fuente: Google -Imágenes-, Wikipedia.

La fotogénica Santorini es la mejor embajadora de este conjunto Las islas Cicladas son las mas famosas de todas las islas griegas De origen volcánico, nos sorprende nada mas llegar Situada en los acantilados que se asoman a la caldera de un volcán hundido Desde el puerto se puede subir andando (600 escalones), en burro o en telesférico Su capital, Thira, nos asoma a la caldera, con forma de media luna Los acantilados han servido para construcciones pintorescas Las casas blancas se amontonan en la ladera Allí conviven distintas creencias desde hace 3000 años Las aguas que la rodean adoptan colores desde el azul al rojo, del verde al esmeralda y del marrón al negro, según las horas del día Su puerto: SKALA, ha recibido a fenicios, dorios, bizantinos y romanos En una de las puntas de la media luna está el pueblo de IA IA tiene el mejor atardecer del Egeo La mejor vista de la caldera Las mejores terrazas de Grecia Las casitas más blancas y cuidadas Los contrastes más fuertes Las construcciones más complicadas Las vistas más relajantes Y ya no hago mas comentarios ... para qué ... mejor verlo Videos link: http://www.videos-star.com/watch.php?video=gkkVXxysCZY link: http://www.videos-star.com/watch.php?video=_Y_-Zdtc3zc link: http://www.videos-star.com/watch.php?video=fItMQ5qHx5U Fuente: Google, Youtube y propia