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Gente les traigo un post que en realidad es una ayuda para que puedan entender un poco mejor a los filósofos pre-Socráticos a pedido de @limalimon esto solo es para ayudarlos a que puedan encarar una lectura de estos primeros pensadores de una manera mas sistematizada y fácil 3 pensadores: Tales, Anaximandro, Anaxímenes Se calcula que aparecieron alrededor del siglo XI A.C. en Jonia (parte oriental de la Antigua Grecia). Estos pensadores tenían, valga la redundancia, un pensamiento naturalista, físico y cientifisista, debido a que pasaban muchas horas contemplando los que los rodeaba, recordando que Jonia es casi por así decirlo una Playa Gigante. Estos filósofos buscaban responder ¿que es la PHYSIS (todo lo que existe, todo lo que se esta realizando, todo lo que esta siendo real)? para responder semejante pregunta buscaron encontrar el ARTHE (aquel principio, origen de las cosas, lo primero, en otras palabras aquel elemento que se encuentra en todas las cosas) de la Physis (buscan el elemento común que se encuentra en todo lo que existe). A este tipo de filosofía se la llamo HILOZOISMO. He aquí los "ARTHE" de cada pensador: PARA TALES EL ARTHE DE LAS COSAS ERA "LA HUMEDAD" (el agua) PARA ANAXIMANDRO EL ARTHE DE LAS COSAS ERA "APEIRON" (lo indefinido, para pensar esto se inspiro en la degradación de las cosas) PARA ANAXÍMENES EL ARTHE DE LAS COSAS ERA "NEUMA" (lo gaseoso) Se considera que el heredero de esta filosofía era Heráclito Pitagoras: el gran filosofo matemático Se considera que apareció en la 2da mitad del siglo VI A.C. en la Magna Grecia (oriente de la Antigua Grecia). Este pensador tenia una filosofía basada en la Metafísica (aquello que esta mas allá de la naturaleza), la teología (religión) y la matemática. Hasta lo que se puede saber el único conocimiento que Pitagoras tenia acerca del hombre era que "El hombre es un compuesto y el alma elemento divino" seria como comprarte una cajita feliz y el hombre seria la cajita y la hamburguesa su alma pero a la ves es este ultimo un elemento divino. De aquí aparecieron los llamados "Orficos" quienes eran seguidores de Pitagoras, estos tipos complejizaron las teorías pitagóricas adjudicandocelas a el. A la teoría Pitagórica le agregaron que el intelecto es un camino hacia la verdad pero la posee el alma no el hombre que es el compuesto, y de hay realizaron una teoría matemática: la representación de realidad engeometrica. Esta teoría matemática explicaba que los números pares representan lo malo y los impares lo bueno (podríamos decir que este es el ARTHE de Pitagoras). de todo esto partieron para decir que hay una separación del hombre en dos: el alma inmortal divina y el cuerpo material mortal. También agregaron que la purificación del se encuentra en la transmigración de almas y que el conocimiento se le da al alma atravez de la búsqueda de la verdad por la matemática. Se considera que el heredero de esta filosofía fue Parménides Los sofistas (a mi entender los peores de todos) Estos tipos nacieron de Atenas (centro de Grecia) en el siglo V. Con un pensamiento basado en lo ético-político/marjeutica (que significa dar a la luz por si mismo a un concepto. Estos tipos son mas fáciles de entender si comprendemos el contexto en el que vivían, ellos vivían en la polis democrática en donde la política era la base de la vida de cualquier ciudadano de Atenas, en la polis clásica. En este mundo los sofistas pensaban que no existía una verdad del mundo si no que la verdad puede ser lo que el hombre quiera actuando atraves del Logos (este termino no lo voy a definir porque la verdad que no se sabe que carajos significa así que pregunten a sus profesores) a diferencia de Sócrates que pensaba que la verdad se encontraba en el modo de ser, virtudes éticas que poseía un griego. Se considera que el heredero de esta filosofía fue Platón. Parmenides el heredero de Pitagoras A diferencia a su padre en la filosofía no tenia un ARTHE, pero a su ves mantenía el pensamiento metafísico/teológico. Este tipo, contemplando la naturaleza, observo durante un buen tiempo un rió en un continuo flujo en donde se reflexiono y se dio cuenta que todo esta en un continuo ser, osea que todo esta siendo pero que a su ves no es el mismo ser de hace un minuto el ser que el ser de este momento, por ejemplo nadie puede bañarse dos veces en un mismo rió porque su flojo cambia y no es exactamente el mismo. Esta observación lo llevo a pensar dos principios lógicos: 1° principio de identidad: P=P esto refleja la existencia por ejemplo 2=2 2°principio de contradicción no (P= no P), esto es absurdo porque nada puede ser nada es impensable que un ser sea nada porque esta siendo, por ejemplo 2=no 2 es absurdo Heráclito el heredero de los jónicos Este tipo al igual que sus padres, pensaba encontrar un ARTHE de la PHYSIS. Para el la physis se encuentra en constante cambio por eso su arthe es el FUEGO ( de una manera metafórica ya que el fuego no lo podes ver de la misma manera mas de una vez) pero a su ves piensa que el cambio tiene un Logos (en este caso significaría una estructura lógica). De toda esta base parte para afirmar que existe una estructura armónica en las cosas, lo que para el es la clave de la verdad porque dejando de ser lo que era se consigue la armonía

Gente, yo estoy estudiando Filosofía y me encontré con un gran problema: Heidegger creo que es imposible poder entenderlo como debe ser y por eso acá les traigo unos apuntes de una becaria de la Universidad Nacional General Sarmiento para que tengan un poco mas facilitada la lectura de este autentico complicado ALGUNAS CUESTIONES SOBRE SER Y TIEMPO, DE HEIDEGGER 1. La relevancia de la pregunta por el hombre en el proyecto de la ontología fundamental. Hombre , como muchas otras palabras, refleja la acumulación de “capas de sentido” a lo largo de la historia: Hombre como animal cívico, racional, religioso, simbólico…Todos estos pensamientos acerca de lo que somos parten de considerar al Hombre como un ente y han olvidado lo esencial, dice Heidegger, que el Hombre, en tanto tal, se caracteriza por su relación esencial con su propio ser. El Hombre es óntico en este sentido pero además, en la medida en la que comprende su propio ser -y que en eso consiste el ser del Hombre-, es también ontológico. Para el Hombre, ek-sistir es estar fuera de sí en relación consigo mismo, y es en ese ek-sistir donde lleva a cabo (donde consuma), su referencia al ser. Para hablar de Hombre, según Heidegger, hay que partir de su modo de ser óntico-ontológico, porque no puede hablarse del Hombre como un ente y explicarlo por la relación de causa-efecto. El hombre es un ente ontológico, un ente que habita lo posible (es constantemente posible pero su posibilidad tiene sentido sabiendo que va a ser cerrada con la muerte), que tiene que asumir su pasado, tomar decisiones y ser constantemente como algo nunca terminado: ese modo de ser del hombre no es el modo de ser de ningún otro ente óntico. La cuestión central del pensamiento en Heidegger es la del sentido del ser, y se apoya sobre la distinción entre el plano óntico del ente y el plano ontológico del ser. En esta concepción heideggeriana, el problema del ser está fuera del ámbito de la razón (hay una comprensión pre-ontológica, una precomprensión), en tanto el dasein (el-aquí-del-ser) sabe lo que es ser porque lo está siendo. Heidegger no busca una definición de “ser”, porque considera que las definiciones sirven para las cosas, sirven para aquello que puede ser subsumido bajo un género superior y establecer una diferencia científica y no se puede hacer lo mismo con este verbo, porque es el que domina la posibilidad del lenguaje y también del pensamiento . El dasein es proyecto arrojado que se comprende, es un ente ontológico cuyo modo de ser consiste en estar en relación con su propio ser, que se comprende a sí mismo a partir de su poder ser, asumiendo en cada instante su haber sido. En el parágrafo 10 de Ser y Tiempo (“Delimitación de la analítica del Dasein frente a la antropología, la psicología y la biología”), Heidegger explica qué es lo que cada uno de estos tres campos excluye en su investigación: la problemática ontológica. Porque si bien la “cientificidad” de sus desarrollos no es cuestionable para Heidegger, sí lo son sus fundamentos: las tres trabajan sobre el hombre y ninguna sabe lo que es ser. Partiendo de Descartes como “descubridor” del cogito sum explica que el análisis científico de estas disciplinas se dedicó al “cogito del ego” pero pareció no darse cuenta del “sum” tan originariamente establecido como el “cogito”. Heidegger explica que, hasta que no pueda determinarse ontológicamente el “existir” (del ser), no podrá comprenderse los distintos modos de ser del “ego”. El Hombre no es cosa, ni sustancia, ni objeto. Pertenece a su esencia existir, pero el ser del hombre no es unidad de cuerpo, alma y espíritu, y por eso no puede hablarse de “Hombre” analizando sólo alguna de sus partes, aún con tentativas de establecer ontológicamente esas partes. Por eso la Psicología no puede hablar del Hombre, porque no conoce el ser del Hombre, ni se lo pregunta. La Antropología, dice Heidegger, se dedica a los “modos de ser” del Hombre pero sin entender su ser, porque lo entiende como obvio en el sentido de “estar ahí”. Y por eso también se queda ahí. Porque no cuestiona ni pregunta lo que le resulta obvio y por eso también queda indeterminada. Por su parte la Biología, como “ciencia de la vida” tampoco alcanza, porque la vida es UN modo peculiar de ser, ontológicamente indeterminado. Y el Dasein tiene vida como modo peculiar de ser, pero además es “otra cosa” que esta ciencia tampoco responde ni fundamenta. Sin embargo, las tres disciplinas investigan y son ciencias que a pesar de dar por supuestos los fundamentos –y por eso ser insuficientes- son válidas como productoras de saberes empíricos, dice Heidegger. El verdadero pensar no se apoya (no puede) en el razonar, en el “calcular”. En el planteo heideggeriano la comprensión del sí mismo se experimenta porque a diferencia de otros planteos científicos, su pregunta por el ser no requiere una respuesta lógica. Por eso Heidegger va a plantear una “hermenéutica de la facticidad”. En la perspectiva heideggeriana la metafísica es la que concreta el olvido del ser. Y la propuesta es un “antihumanismo”, es pensar al hombre de otro modo. Para Heidegger será el ente privilegiado por su relación con el ser, porque es el ente que “tiene tiempo” además de “estar en el tiempo”. Y rechaza todo intento de antropología y de humanismos porque objetivizan al Hombre, mientras el Hombre no se puede categorizar ni comprender extrínsecamente. Y por otra parte piensa al dasein como un acontecimiento temporal, poniendo en cuestión la relación del ser con el tiempo. ¿Qué es el ser? Si tiene algún lugar la pregunta por el Hombre es en función a esta pregunta. Porque Heidegger encuentra al Hombre como un ente privilegiado que se pregunta por el ser y por eso también el único que puede responderla: ser un Hombre es comprender al ser. Al dasein “le va su ser” porque comprenderse es comprender así el ser, su modo de existencia. El ser no se identifica con ningún otro ser, sin embargo es, en el tiempo. Ser y tiempo no pueden pensarse como escindidos sino que “son”: en Ser y Tiempo el “y” es una relación de inherencia. Heidegger se separa de las filosofías que han pensado al Hombre como trascendental y lo piensa dentro y como fenómeno del tiempo. Al Hombre no se lo puede “reunir” en un espacio temporal. Heidegger dice que el modo de acontecer del Hombre, su propia existencia, es temporal, entendiendo al tiempo desde una concepción “material” no como una estructura lógica donde los objetos vienen a insertarse sino como instante que implica un acaecimiento concreto. Piensa al sujeto no en relación al objeto sino al dasein en relación con el ser. Donde la existencia es siempre una existencia padecida y desde ese padecimiento es posible construir una ontología bajo la forma de una hermenéutica. El dasein está arrojado, está atado a la existencia como posibilidad. Su modo de existir es la comprensión de su propia existencia. Comprensión que es su dimensión más originaria: no se puede ser sino comprensión. Comprensión ontológica del dasein que es su vida misma: es a partir de la ontología que el Hombre comprende su modo de ser auténtico (e inauténtico). El dasein, en tanto arrojado a la existencia está ya dispuesto en ella de una determinada manera. Se comprende en ciertas disposiciones afectivas que no son estados afectivos sino modos de comprenderse. Son los modos que el dasein, en tanto “el-ahí-del-ser” tiene de comprenderse como existencia, es su modo de acceder a la comprensión (y también interpretación) de su existencia. La derelicción (geworfenheit) es el “hecho”, el estado de eyecto del dasein, que se comprende en su efectividad. Ese “estar arrojado” es la definición ontológica de la existencia humana heideggeriana. El proyecto-esbozo (entwurf) es el “estar siempre más allá de sí mismo” del dasein, su posibilidad temporal de ser. El dasein es proyecto esbozado desde la fatalidad de la derelicción (no puede “no ser”) pero que se comprende a sí mismo en su existencia y por eso es también posibilidad, como opuesta a la fatalidad, porque el dasein está arrojado, pero hacia adelante. La caída (verfallen) es la huida de esa comprensión de su existencia auténtica: el dasein se comprende a partir de los objetos, su rol social, su profesión, siendo “lo que hay que ser”. Heidegger dice que en la sociabilidad se pierde el “sí mismo”, que cotidianamente el Hombre es “uno mismo” y no un “sí mismo”, y eso constituye la caída. El dasein caído en la cotidianeidad comprende su existencia ocultando su huida de la angustia y por lo tanto, se comprende de un modo inauténtico. Ese modo inauténtico es la cotidianeidad del dasein. Pero la caída constituye para el dasein una posibilidad de existencia auténtica porque lo pone de cara a la angustia. Y es la angustia, para Heidegger, la disposición afectiva fundamental porque es la que revela al dasein la falta, la ausencia, la insignificancia, la nada, y que eso sea accesible a la existencia inauténtica del dasein: es la que le revela que su existencia es comprendida de modo inauténtico. La angustia pone al dasein de cara al ser: por ella puede concebir “la nada” de su existencia inauténtica, de su cotidianeidad humana. Y a la vez, es positivamente la comprensión auténtica de su existencia que lo pone de cara al ser y a su posibilidad de ser vaciada de todo contenido inauténtico. La angustia es lo que le permite al dasein comprenderse a partir de sí mismo, a no determinarse a partir de los objetos sino a “ser-ahí-delante” como posibilidad. Es la que le permite levantarse de la caída. 2. La Hermenéutica de la facticidad El dasein está arrojado “en medio” de sus posibilidades. Y no tiene otra opción que elegir. Ese adelantarse a sus propias posibilidades no lo desata de la fatalidad del estar arrojado porque no tiene otra alternativa: el dasein es obligación de ser, “tiene que ser”. El ser es acaecer, es acontecimiento temporal y se trasciende pero no en la trascendencia de la objetivación sino en el “ir a la existencia pero siendo”. El dasein no puede ser el fundamento de su propia existencia, y eso es su facticidad: no es necesario en sentido ontológico porque no está en su esencia la necesidad de ser, pero sí está en su esencia su existencia. Y como la existencia es un “salir” el dasein no es su fundamento. Su modo de existir consiste en “estar siéndose”, y su modo de acontecer es temporal. El “aquí del ser” no implica un lugar geográfico sino la posibilidad de toda geografía. El aquí es el lugar que ocupa el dasein: por el dasein el ser tiene un aquí, un mundo, actualidad. El dasein está aquí para ser. Comprender la existencia es a su vez realizar la existencia. Comprenderse es tomarse a cuidado: lo que es útil para el cuidado es lo que el dasein adopta, ya que los objetos conforman una “cadena de remisiones”, donde este encadenamiento remisional es en función de una obra, donde al final de esa cadena está el dasein y por eso es, en última instancia, quien produce la remisionalidad, porque es su finalidad, ya que le sirve para el cuidado de su propia existencia: es un útil. El dasein (el-ahí-del-ser) no tiene “ahí” si no es bajo la forma de la comprensión, que es la consumación o el hecho mismo de la condición de arrojado. El “ahí” es un hecho, un factum que se comprende en la carga de “tener que ser”, que es la finitud, la facticidad del dasein. El dasein “ya es” y no puede desasirse/deshacerse de esta existencia en la que YA está arrojado. Su pasado más originario es esta condición de “tener que ser”, una condición de ser con la que ya se encuentra siendo no como posibilidad sino como carga: “tiene” que ser. Hay una aversión a este pasado, a esta condición de eyecto. Hay una ocupación diaria (cotidianeidad) que es huida del presente. Hay una caída que es posibilidad de ocuparse auténticamente del futuro. La caída en tanto “asunción del pasado” no es una elección porque el pasado tiene carácter de “carga” ya que ha sido impuesto, es aceptación del pasado a pesar de uno mismo, porque el dasein no es causa suya, desde siempre “ya” está atado a la existencia. En el dasein el acaecer del ser es la comprensión que a cada instante es su propia existencia. “Al dasein le va su propio ser” porque se comprende padeciendo su propia existencia. El dasein es trascendencia que no es la de la objetivación sino que es el “ir a la existencia” pero siendo. El dasein es trascendencia porque trasciende el “estar ahí” estático de las cosas y de los entes. Huye de su propia condición de ser (finito) en el mundo, de su condición de apertura al mundo. Es trascendencia en el propio acontecimiento de existir, que implica un salto ontológico, donde el dasein se comprende óntica y ontológicamente en su existencia, en un pasaje a un modo de existir auténtico, en una posibilidad de comprender al ser. En sentido estricto, el dasein no se relaciona con el ser porque no puede escindirse del hecho de ser. La comprensión entonces es cuidado o preocupación por la propia existencia. Pero para Levinas esta hermenéutica de la facticidad no puede estar limitada a ser el fundamento del Hombre, porque si bien el Hombre está transido por esta finitud, lo que lo hace específicamente humano, lo propio del Hombre, es una “sed de infinitud” que será traducida en un planteo filosófico sobre la relación interpersonal que será la trascendencia absoluta, que será un “no todavía” pero no como la muerte propia sino la del Otro.

Hola Taringeros les quiero contar que por suerte se aprobó la Ley de Música, que apoya a los músicos independientes. Pero mejor los dejos con dos de todos aquellos que pelearon por esta ley: Cristian Aldana y Diego Boris link: http://www.youtube.com/watch?v=I9zQunxfJKs&feature=player_embedded

Les queria comentar que con mi banda estamos grabando, lo que seria nuestro primer disco y se los quiero mostrar. Primero les voy a mostrar unas fotos de lo que va por ahora. Nosotros somos Sentido Salvaje Bueno y aca les dejo una muestra de lo que estamos grabando, entren al link: https://soundcloud.com/lacosanosta/al-limite FACEBOOK DE LA BANDA: https://www.facebook.com/pages/Sentido-Salvaje/52520538595?fref=ts https://www.facebook.com/sentido.salvaje?fref=ts Canal de Youtube: http://www.youtube.com/user/SentidoSalvajePOSTA Facebook del Estudio: https://www.facebook.com/LCNESTUDIO?fref=ts Desde ya muchas gracias

Hoy les traigo una serie de cortometrajes, que a sus vez es como una serie, realizada por Andrés Borghi y Toronja Producciones. Espero que les guste, tanto como a mi. Coso 01 link: http://www.youtube.com/watch?v=GpB9vNllFMs Coso 02 link: http://www.youtube.com/watch?v=iuEuBrx5NKo Coso 03 link: http://www.youtube.com/watch?v=iQEjCT_fKm8 Coso 04 link: http://www.youtube.com/watch?v=Pq1hkmcp7lk Coso 05 link: http://www.youtube.com/watch?v=thxK2-SH9BA Coso 06 link: http://www.youtube.com/watch?v=Zg6YKvb96ig Coso 07 link: http://www.youtube.com/watch?v=gjgcu4eXi10 Coso 08 link: http://www.youtube.com/watch?v=Aisp8f5BynY Coso 09 link: http://www.youtube.com/watch?v=Go3WNRYLBT0 Gracias por pasar

CRAP Del bueno hermano link: http://www.youtube.com/watch?v=hWsBIQicYtE&list=PLGMtw8aiWvUYoca_WO8i_jAh5yM0hwCZL