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tiago2784

Usuario (Argentina)

Primer post: 20 sept 2012Último post: 2 dic 2015
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Sabiduria Budista
InfoporAnónimo12/2/2015

Las 4 verdades nobles 1. Dukkha: el sufrimiento o insatisfacción. La vida contiene sufrimiento “La verdad del sufrimiento” primera verdad noble. Esta afirmación no niega en absoluto lo bueno y gozoso de la vida pero señala con contundencia que nacer en el reino humano lleva implícito el sufrimiento. 2. La causa del sufrimiento. Es básicamente el deseo neurótico. Este sufrimiento tiene causa. “La verdad de la causa del sufrimiento” segunda verdad. Siendo esta causa básicamente el deseo neurótico. Esto significa que llevados por la ignorancia rechazamos fuertemente cualquier experiencia de insatisfacción, dolor, contrariedad etc. y buscamos de forma neurótica experimentar tan solo aquello que queremos experimentar. 3. El cese del sufrimiento. Tradicionalmente es conocido como “iluminación”. Todo lo que tiene una causa tiene un cese. “La verdad del cese del sufrimiento”. Tercera verdad noble. Este es el estado de ser que realizó el Buda y que tradicionalmente es conocido como Iluminación. 4. El noble camino que aparta del sufrimiento. Normalmente se expone como “El Noble Camino Octuple”. Habiendo una causa, hay “un camino que aparta del sufrimiento”. La cuarta noble verdad. Este camino puede formularse de muchas maneras. Una de ellas, reconocida y practicada por budistas de todas las épocas y de todas las distintas escuelas se corresponde con una enseñanza atribuida al propio Buda Shakyamuni. “El Noble Camino Octuple”. “El Noble Camino Octuple”. 1º Etapa: La Visión Perfecta. Esta primera etapa y primera parte del camino tiene que ver con intuición espiritual. Al referirnos a ella como visión estamos marcando que se trata de una experiencia y no de un mero acercamiento intelectual. Es a través de esta visión, de esta intuición o experiencia sobre como son las cosas que comenzamos o decidimos comenzar el viaje. Sin esta intuición inicial nada ocurriría y es en la medida que esta experiencia es mas o menos fuerte y penetrante que permea todo nuestro ser, transformando la emoción, el habla y cada una de las cosas que nos configuran como seres; hasta que finalmente emergemos renovados y con una conciencia luminosa, compasiva y libre. Entonces la visión de la existencia es perfecta, completa, sin tacha. La intuición inicial transforma, en alguna medida, las distintas partes de nuestro ser, esta trasformación hace que la visión sea mas clara y profunda y esto aumenta la transformación. Vemos pues que el camino espiritual no es un mero camino de buenas intenciones, o un mero ejercicio de seguir reglas y disciplinas, ni consiste en adoptar creencias. Sino que parte de un vislumbre que nos da impulso. Este vislumbre puede surgir de muchas maneras. Tal vez un acontecimiento triste y doloroso, como la pérdida de un ser querido; tal vez al encontrar alguna enseñanza que especialmente nos impacta y aclara nuestra mente; puede que sea la madurez que la vida nos va proporcionando o una dedicación profunda de nuestro tiempo y de nuestra vida al altruismo; tal vez el cansancio de ver tanta belleza y energía dilapidada en pos de nada. El Buda tuvo un vislumbre inicial que le llevó a dejar sus palacios, su comodidad y su poder para emprender una búsqueda profunda que respondiera a las preguntas que su vislumbre había suscitado. El vivía cómodo y en la abundancia pero empezó a ver la enfermedad, la vejez, la inevitable muerte ¿Todos estamos sujetos a esto? Se preguntó. De qué sirve pues rodearme de seguridad y embriagarme de placer, no habrá una respuesta para esta aflicción, no habrá más luz que esta penumbra que nos envuelve. Y si yo sujeto como estoy a lo insatisfactorio, a lo impermanente a lo insustancial buscara lo satisfactorio, lo permanente, lo verdadero. Tras varios años de búsqueda su intuición inicial iluminó toda su conciencia. Su experiencia de iluminación le reveló que cada ser humano podía a su vez, intuir, trasformarse, iluminarse, pero también se dio cuenta de lo difícil que esto era y tomó la decisión de señalar el camino. Pero siempre lo dejó muy claro: Él solo podía señalar el camino, no salvarnos, cada ser debía emprender su viaje, realizar la visión, permitir que la visión permeara todo el ser y de este viaje una nueva conciencia surgiría. El Buda señaló el camino de muchas maneras: Enseñó métodos para el desarrollo de la consciencia humana, usó conceptos para acercarnos la visión de la existencia que Él había realizado, usó metáforas, mitos, símbolos y por supuesto dejó su ejemplo. Miraremos algunas de sus enseñanzas para abrir nuestra visión, pero mientras leéis, recordad que es necesario que nosotros mismos tengamos una intuición, cierta experiencia, cierta visión. No basta con comprender intelectualmente lo que leemos, aunque es cierto que una apertura de nuestro intelecto también puede ser un vislumbre que trasforme nuestro ser. Un acercamiento a través de los símbolos: La rueda, el Buda y el camino. La rueda de la vida: Este símbolo muestra la vida, que podríamos llamar ordinaria, funcionando como lo hace una rueda: gira y gira. Es cierto que las cosas pueden ir bien y estar arriba, pero no es menos cierto que la propia naturaleza de la rueda y su continuo girar nos llevará a caer hacia las profundidades. En el eje de la rueda hay representados tres animales: un cerdo, un gallo y una víbora. Nuestra ceguera sobre la existencia (el cerdo que tiene las orejas cubriendo sus ojos y el morro clavado en su comida, es decir no ve más allá de sus narices) nos impone dos actitudes que son dos caras de la misma moneda. Avidez (el gallo picoteando sin tregua) ciegamente creemos que si conseguimos esto, o aquello o aquello otro, entonces todo estará bien. Y el Odio (representado por la víbora) ¡Si esto desapareciera, si esta persona cambiara! ¡No puedo soportar que me pase esto! etc. Este gran símbolo nos está diciendo que no es en la vida mundana en donde podremos satisfacer las necesidades de nuestro corazón o espíritu y que es impulsados por nuestra ceguera, por nuestros deseos neuróticos y por nuestros rechazos u odios que damos lugar a un nivel de existencia que solo gira y gira en donde nos sentimos atrapados. El Buda: El Buda sentado en la posición del loto, bajo un hermoso árbol. El Buda que irradia luz, que tiene una expresión de profunda serenidad y que dibuja en sus labios una sutil sonrisa Este símbolo también puede aparecer de forma más esotérica y compleja como el Mandala de los cinco Budas que muestra con sorprendente despliegue de simbología, belleza, amplitud y profundidad la dimensión de la mente iluminada. Lo importante es que está simbolizando nuestro potencial, lo importante es que hay algo en este ser de profunda serenidad que conecta con algo en nosotros. Desde luego este algo que intuyes en tu interior no tiene mucho que ver con el anterior símbolo de girar y girar. Aquí hay algo profundo, espiral, luminoso, limpio. El camino: El símbolo del camino de desarrollo espiritual que nos lleva desde la rueda al Buda. La visión perfecta es ante todo, una visión de nuestro estado real actual de encadenamiento a la existencia mundana, tal y como queda representada en la rueda de la vida. Luego está la visión de nuestro potencial de iluminación representado por el Buda. Finalmente, está la visión del camino que lleva, de una, a otro, una visión de todo el curso futuro de la evolución de un ser humano (Sangharakshita). Un acercamiento conceptual:Las tres características de la existencia mundana. 1 Insatisfactoria en lo último. 2 Sujeta a impermanencia o cambio. 3 desprovista de identidad sustancial propia. (1) La existencia mundana es insatisfactoria: La vida ordinaria con sus múltiples ofertas de placer, abundancia, riqueza, lujo, deseos satisfechos, éxito, poder etc. Encierra siempre un tipo de dolor o insatisfacción por sutil que esta sea ¿Acaso aún no te has dado cuenta? Seguro que sí, sinó, no estarías leyendo esto. (2) La existencia mundana está sujeta a la impermanencia: Nada permanece igual, instante tras instante todo cambia. Todo es un continuo fluir. Ciegos a esta verdad, la rechazamos y nos aferramos a las cosas, a las personas, a los afectos; impidiendo que la vida transcurra. Atados al pasado, ensoñando el futuro nunca presentes en la realidad cambiante del ahora. Este es un aspecto muy importante de la visión perfecta: si no abrimos los ojos a esta verdad de la vida no podremos abrir los ojos a nada. (3) La existencia mundana esta desprovista de identidad sustancial propia: Este es un aspecto de la visión difícil y profundo en palabras de Sangharakshita: En ningún lugar de la existencia mundana, ni tampoco en nosotros mismos como seres condicionados, podemos encontrar un verdadero ser, una verdadera individualidad, o una realidad de algún tipo. Otros aspectos importantes de la visión del Buda que el mismo enseñó y que pueden arrojar luz sobre nuestra visión de la existencia son: Las cuatro nobles verdades y el concepto de Karma y renacimiento. 2º Etapa La emoción perfecta. Sólo cuando lo que sabemos o lo que intuimos respecto a la verdad de las cosas, penetra en nuestro yo emocional podemos pensar en transformación. Para alguien cuya visión de la existencia se ha abierto totalmente (un Buda) la transformación también es perfecta, eliminando todo rastro de deseo neurótico, de odio y crueldad; mientras que por otro lado despliega amor, compasión, alegría por la felicidad ajena, profunda tranquilidad y generosidad sin límite. Para nosotros, que seguiremos este camino como un camino de entrenamiento y que probablemente nuestra visión es apenas un vislumbre, esta etapa representa el intento de bajar al corazón aquello que sabemos mentalmente, asunto este nada sencillo. Los mismos aspectos que he descrito respecto de la emoción perfecta son en los que tenemos que entrenarnos. Generosidad (Dana): Se dice que esta es la cualidad básica de un budista, este sentimiento de querer dar y compartir es una buena señal de que el apego y el deseo hasta cierto punto han disminuido. En los textos budistas esta cualidad de generosidad está muy desarrollada y se especifican diferentes tipos de ella. (1º) Dar cosas materiales. (2º) Dar tiempo, energía y atención. (3º) Dar conocimiento, cultura, saber. (4º) Dar, o, mejor dicho, infundir valor. (5º) Darnos a nosotros mismos. (6º) Dar el Dharma (También podríamos decir transmitir las herramientas que ayudan a un ser humano a desarrollarse y mejorar) Amor (Metta): Podemos hablar de amor o podemos ampliar el vocablo y pensar en emoción positiva y creativa (en vez de reactiva). Entonces tendremos dos cosas: una que dejamos de ser victimas de las circunstancias y de nuestras reacciones habituales, y dos, que tendremos un efecto sosegador en las agitadas aguas del mundo. En Budismo no dejamos la emoción de amor y bondad para que surja sola sino que la cultivamos y este tipo de práctica es una herramienta de transformación espiritual en si misma. Existe una práctica de meditación para este fin “Metta Bhavana”. Compasión (Karuna): Compasión no es un sentimiento de lástima por la desgracia ajena. La compasión es, en lo que el amor se convierte cuando está frente al sufrimiento. Pero no solo ante el sufrimiento que nos conmueve, un niño con hambre por ejemplo, sino también el sufrimiento de una mente ofuscada por la ira. Cuando vemos alguien que no está en paz, que está acosado por la envidia o los celos, que sufre de cólera o ignorancia en vez de, a nuestra vez, odiarlo o menos- preciarlo o desearle mal alguno; el amor, que hay en nuestro corazón se torna compasión. Si hay compasión en nosotros todas las demás cualidades espirituales irán surgiendo. Alegría empática (Mudita): Es la alegría que sentimos por la felicidad de los demás. En esta vida todos nosotros buscamos la felicidad, muchas veces pienso que si de verdad pudiera ser feliz con los éxitos y alegrías de otros mi fuente de felicidad no se agotaría nunca. Tranquilidad (Upeka): A veces se habla de ecuanimidad, es importante saber que no es equidistancia, tampoco es un estado “De que te dejen en paz” sino que es un estado positivo y lleno de vitalidad en el que se va suavizando nuestro sentido egoísta y nuestras preferencias, quedando mucho mas abiertos, dichosos y en paz ya sea frente a lo mío, yo, propio y familiar, frente a lo que no conozco, incluso frente a lo hostil, quedamos tranquilos, en paz, ecuánimes. Hay varias preguntas que son claves dentro de esta etapa de la emoción perfecta: Desde que comencé con mi camino espiritual ¿He dejado alguna cosa atrás? ¿He podido abandonar alguna cosa o hábito? ¿Soy un poco más amistoso y tranquilo? ¿Ha mejorado al menos un poco mi estado de ánimo? ¿Hay en mis actos menos crueldad? De no ser así, sería mejor detenernos y aplicarnos un poco mas, para que las teorías, que tanto nos gustan, tengan su efecto en nuestro corazón y sería bueno empezar a tomar estas prácticas de” generosidad, metta, karuna y mudita” como parte integral del desarrollo de nuestra mente. 3º Etapa: El Habla perfecta. Ah! El habla esa maravilla que usamos de forma tan tonta. En los textos budistas el habla perfecta se describe como un habla que es: verdadera, afectuosa, útil, que fomenta la concordia la armonía y la unión. Si trabajamos con nuestra habla o comunicación pronto nos daremos cuenta de que nos lleva directamente a trabajar con: Atención consciente y claridad mental: sin el desarrollo de esto es imposible acercarnos a un habla veraz, pues ¿que sabremos de lo que es cierto o no? Autoconocimiento: Si no nos conocemos aunque solo sea un poco ¿cómo vamos a saber qué es lo que nos mueve? y si no sabemos nada de nosotros mismos ¿qué sabremos acerca de nada? Con nuestros sentimientos: preferencias y prejuicios. Con proyecciones: Diría mejor con proyección e introspección. Con nuestros hábitos y los hábitos sociales: el habla superficial, el habla crítica, el cotilleo, la murmuración. El cultivo de un habla veraz y positiva nos abre todas las puertas hacia dentro y hacia fuera; a veces pienso que bastaría trabajar en este aspecto del sendero y profundizando en él poco a poco cubriríamos todas las otras etapas. Me doy cuenta de que hay tanta energía atrapada en nuestra habla y que el habla puede condicionar de forma creativa o de forma negativa la conciencia. Os contaré un cuento que puede servir de guía: Un discípulo se acerca a su maestro y le dice. - Maestro, ¿sabes lo que dicen de ti? -Un momento dice el maestro. ¿Ya has pasado por las tres puertas lo que vas a contarme? -¿Por las tres puertas? Responde el joven. No, ni siquiera sé qué son las tres puertas. El maestro continúa. -¿Estás seguro de que lo que vas a decirme es la verdad? -Bueno no, yo he oído…. -Pues esta es la primera puerta. -¿Lo que vas a decirme es bueno? -No, no, en realidad es un tanto desagradable. -Esta es la segunda puerta. -¿Lo que vas a decirme es útil para alguien? -No de hecho….Balbucea confundido el discípulo. -Esta es la tercera puerta. -Y dime: Si lo que vas a decirme no sabes si es verdad, no es bueno y no es útil ¿Por qué quieres contármelo, no sería mejor olvidarlo para siempre?”. 4º Etapa: La Acción perfecta. ¿Qué es lo que hace que las acciones sean correctas o no? ¿Existe algún criterio Universal? La cuestión de cómo actuar de la mejor manera, de cuál debe ser el criterio, o el principio orientativo de nuestra acción, surge de forma inevitable. Según la tradición budista lo que hace que una acción hecha a voluntad sea ética o no, es el estado de mente con el que se realiza. Si nuestro estado de mente está basado en Odio: entendiendo como odio, tanto el odio mismo, como estados mentales negativos tales como enfado, rabia, frustración, resentimiento, etc. Avidez: Entendiendo como avidez no solo la avaricia sino también estados de deseo neurótico, ansiedad, descontento con todo, envidia… Ignorancia: Desde luego esta ignorancia no esta referida a la ignorancia digamos académica o a la falta de conocimiento intelectual, sino mas bien al no querer saber cómo son las cosas, al meter la cabeza debajo del ala, al egoísmo separador, a la ignorancia espiritual. Si nuestras acciones están basadas de algún modo en estos estados entonces son, tal y como dice el Dharma - torpes -. Por el contrario si el estado de mente que sustenta nuestros actos está basado en: Metta: Es decir en estados mentales creativos, amables, bondadosos y claros. Generosidad: Tener en cuenta a otros (Que no significa no tenerte en cuenta a ti), ser desprendido, tranquilo con las posesiones, y dispuesto a dar y darte. Sabiduría: Que en último término es igual a la iluminación pero que para nosotros tiene que ver con no ofuscación, con cierta apertura mental, con perspectiva amplia, con claridad de mente en vez de confusión etc. Entonces nuestros actos son hábiles o creativos, o sabios. Es muy interesante que en la tradición Budista no se utilicen los términos bueno y malo que denotan moral. Sino los términos Kusala (Hábil) y Akusala (Torpe) que indican Sabiduría o ausencia de esta; reseñando así que la ética dentro del budismo está mas relacionada con la inteligencia y la comprensión de la existencia que con la moralina. La ética que son las leyes que gobiernan los actos humanos hechos a voluntad (Y que no necesita de ningún legislador que la aplique, ya que se aplica sola como cualquier otra ley natural) no nos viene dada desde el poder de un ser superior (Dios) ni como un fin en si misma, ni con el propósito de recibir algún premio. Es una herramienta para el desarrollo humano y un filtro de nuestras energías, motivaciones, estados de mente, relación con los demás etc. que actúa como purificador o refinería convirtiendo nuestro ser en mas claro, ligero, limpio, y delicado. Un Buda por el hecho de que es libre, sabio, de bondad infalible y con toda su energía disponible nunca haría ciertas cosas: · Dañar seres sintientes. · Tomar lo que no le es dado · Tener una practica sexual que cause dolor · Hablar sin veracidad y sin amabilidad. · Intoxicar, de cualquier modo, su mente. Nosotros en nuestro intento de seguir desarrollándonos como seres humanos seguimos estos principios como principios de entrenamientos y no como reglas. Al hacerlo así, ejercitamos la mente y purificamos nuestro corazón y ambas cosas son transformadoras. Pero no solo es una actitud de dejar de hacer esto o aquello también es una respuesta más creativa y lúcida ante la vida y así nos entrenamos desarrollando · Acciones de amor y bondad. · Generosidad sin límite. · Tranquilidad, sencillez y contentamiento. · Comunicación veraz y positiva. · Conciencia clara y lúcida. 5º Etapa: Subsistencia perfecta. Al Buda le interesaba el mundo, era un hombre de su tiempo y nunca volvió la espalda a lo que pasaba en su sociedad. En términos de política su sociedad tenía una estructura bastante simple, no era tan compleja como la de hoy en día, por eso no dijo mucho. Pero habló de los temas mas relevantes para el mundo en que vivía: El sistema de castas: Nadie es un noble por razón de su cuna si no por sus actos. Discutió también los aspectos filosóficos en boga, tales como la existencia de un alma (dentro de cada ser) que no estaba sujeta al cambio, y la creencia de un principio o un dios creador. También habló y bastante de algo que atañía y aun hoy atañe a todo el mundo: la subsistencia. Yo creo que para el budista actual, respecto a la organización social la mejor opción es la democracia, la separación de estado e institución religiosa, una libertad que permita que cada individuo tenga sus propias creencias religiosas, una educación pública laica que respete esta pluralidad de creencias, una sociedad diversa en lo cultural, preocupada por un desarrollo sostenible y ecología. Aunque aparentemente el Buda nada dijo de esto me parece a mí que en su enseñanza sobre todo “La co-producción condicionada” y en su desarrollo de la subsistencia perfecta nos da pistas suficientes, y ni que decir en sus enseñanzas completas. Alguien que sigue un camino de desarrollo espiritual debería abstenerse de ganarse la vida de ciertas maneras: · Traficando con personas o animales. · La matanza y crianza de animales para el consumo. · La venta o fabricación de armas. · La venta o fabricación de drogas y venenos. · La farándula. · Ganarse la vida prediciendo el futuro Para las personas de hoy en día esto implicaría además tomar conciencia sobre donde invertimos nuestro dinero, tal vez tu no estés trabajando en la fabricación de armas pero tu banco si que invierta en esto, tal vez la marca de deportivas que tanto te gusta practiquen, para abaratar costes, un cierto tipo de esclavismo. No basta con no trabajar tu mismo en algo que te degrade o degrade a otros o al planeta, también es importante tener conciencia de nuestra posible colaboración pasiva y tratar de paliarla. Otro aspecto igual de importante está relacionado con cuan central, absorbente y estresante es nuestra dedicación a este asunto de ganarnos la vida. También aquí cabrían unas reflexiones o preguntas ¿Tu trabajo te desgasta tanto que ya no puedes hacer nada mas salvo ver televisión? ¿Tienes tiempo para la cultura? ¿Y el altruismo? ¿Dónde han quedado tus sueños de juventud? 6º Etapa: El esfuerzo perfecto. En demasiadas ocasiones cuando pensamos en esfuerzo, lo relacionamos con un tipo de actitud que hemos de adoptar para poder hacer aquello que no queremos. Esta asociación y otras similares nos llevan a tener una relación desagradable con el esfuerzo. En el contexto del noble camino óctuple el vocablo que se utiliza es vyama (sánscrito) y su significado estricto es ejercicio físico y está muy relacionado con la gimnasia. Según las reflexiones de Sangharakshita: la connotación de esta palabra nos indica que la vida espiritual es una vida activa, incluso dinámica, pero esto no significa que uno tenga que estar haciendo cosas constantemente o ir deprisa de aquí para allá; significa que uno debe estar mental, espiritualmente, incluso estéticamente activo. La vida espiritual no consiste en estar cómodamente tendido en el sofá leyendo la vida, esfuerzos y austeridades de Milarepa y pensando ¡que estupendo! El Budismo es un camino que requiere esfuerzo y vigor espiritual sea cual sea la edad que tengamos o el estado del cuerpo. Este esfuerzo al que estamos refiriéndonos tiene dos aspectos: uno general que tiene que ver con el esfuerzo que hemos de realizar en cada una de las etapas y otro específico. El esfuerzo perfecto específico, es decir esta sexta etapa del camino consiste en una serie de cuatro ejercicios: 1º Prevenir 2º Erradicar 3º Desarrollar 4º Mantener (1º) Prevenir el surgimiento de estados mentales torpes. Como ya vimos, en el budismo, torpe (Akusala) está relacionado con un estado de mente en donde predomina el deseo egoísta, odios o enfados y la confusión el aturdimiento o la ignorancia. En este ejercicio de prevenir, hemos de darnos cuenta de que no se trata de nada especialmente filosófico sino más bien de algo muy práctico. Estamos todo el tiempo en contacto con las cosas, los otros y la vida y este contacto lo establecemos a través de los sentidos. Vemos algo agradable y lo deseamos, o vemos algo que nos incomoda y nos enfadamos, el recuerdo de cosas del pasado nos puede poner tristes o iracundos. Vemos, oímos, sentimos a través de la piel, gustamos, olemos, pensamos y antes de que nos demos cuenta podemos estar enredados en miedos, enfados y deseos irracionales. De tal modo que para realizar este ejercicio hemos de poner un “guardián a la puerta de los sentidos”. Dicho de otra manera hemos de ejercitar nuestra atención consciente en relación con los objetos de los sentidos y con la mente inferior. Hemos de darnos cuenta de lo que vemos, oímos, pensamos etc. y el efecto que esto tiene en nuestros estados mentales y hemos de intentar darnos cuenta antes de que estos estados estén ya instalados en nosotros. (2º) Erradicar los estados mentales torpes que ya tenemos. Podríamos decir que cualquier cosa que nos impide tener una mente lúcida y serena la podríamos clasificar dentro de esta lista de 5 obstáculos: Deseo; Odio/rechazo; Ansiedad/Desasosiego; Pereza/Letargo; Duda/indecisión. Imagina, por ejemplo que estás tranquilamente sentado en tu casa reflexionando, incluso puede que estés meditando, entonces comienza un fuerte ruido sobre ti, una vez mas los vecinos de arriba tienen la música muy alta y se dedican a mover muebles de un lado a otro. Desde luego no es agradable y tú comienzas a enfadarte, recuerdas todas las noches que no te dejaron dormir bien y las veces que has subido a hablar con ellos sin que nada cambie y cada vez te enfadas mas, haciendo que te sea imposible seguir con tu reflexión. Probablemente este enfado traiga a tu mente otras muchas causas de enojo en tu vida. ¿Cuál es el verdadero obstáculo para tu tranquilidad? ¿El ruido? yo diría que no, el ruido es desagradable pero es tu sentimiento de enfado el que te impide relajarte y seguir meditando. · El Obstáculo del deseo: Con frecuencia queremos mas cosas de las que realmente necesitamos, tal vez las usemos para paliar carencias emocionales. De cualquier forma, al actuar así el deseo se vuelve un tanto neurótico y además terminamos ciegos a lo que en verdad nos está pasando, por no hablar del desgaste de recursos en el mundo. Las necesidades, del tipo que sean, pasan de ser algo adecuado para vivir y funcionar en el mundo a ser un obstáculo para nuestro desarrollo. · El obstáculo del odio. A nadie nos gusta aceptar que sentimos odio así que lo desglosaré: es esta una emoción de rechazo, de enfado, de agresividad, de disgusto, de actuar usando poder y también incluye lo que podríamos llamar indignación justa. Puede ser frío o pasional, el hecho de decir las cosas en voz baja y con “buena educación” no significa que sean hábiles. · El obstáculo de la ansiedad. Parece que lo que queremos siempre, está en otro sitio, en otro instante, nunca en el momento presente. La ansiedad puede estar disfrazada de eficacia “Tengo que hacer esta lista mental de tareas para mañana” pero la mayoría de veces solo es intranquilidad. Cuando estamos trabajando pensamos en el ocio, cuando es nuestro tiempo de descanso pensamos en el trabajo, si no tienes pareja quieres una, si la tienes, piensas que mejor solo…. A veces nos resulta imposible sentarnos solos con tranquilidad siquiera unos minutos. · El obstáculo de la pereza. Este obstáculo puede tener que ver con un bloqueo de energía o emocional que nos impide actuar; el obstáculo de la pereza es inercia, es cuando sentimos que nada nos importa, es una actitud de rigidez y estancamiento y aunque pueda pareceros fuerte, a veces toma forma de desánimo y de desilusión. · El obstáculo de la duda. Esta duda no es la duda sana que nos impulsa a investigar, preguntar y aclarar ideas, sino más bien la duda corrosiva que nos quita la iniciativa y nos incapacita. Tiene que ver con falta de confianza, tiene que ver con indecisión y con no querer comprometernos. Estos son el tipo de estados mentales torpes que en una medida u otra están ya en nuestra mente y hemos de erradicar. Y por supuesto existen los antídotos. (3º) El desarrollo de estados mentales hábiles no surgido. Estos estados hábiles no son meros “buenos pensamientos” sino estados más refinados o superiores de conciencia a los que podemos tener acceso con la práctica de la meditación, situada ésta en un contexto de práctica espiritual. Con la práctica regular de meditación vamos teniendo acceso a experiencias de mayor sosiego e integración psíquica. Experiencias en donde el pensamiento discursivo no entorpece nuestra concentración. Experiencias de profundo silencio interior; de inspiración y claridad mental; Incluso experiencias en donde quedamos protegidos de esos estímulos externos que normalmente nos afectan o lastiman (por ejemplo el ruido). Estas experiencias de absorción meditativa suelen ser muy cortas en duración pero acumulativas y van teniendo un efecto general y duradero en nuestra mente. También es importante señalar que no son un fin en si mismas, ni es bueno que las pongamos como objetivo de nuestra meditación (probablemente si lo hacemos nos cerraremos la posibilidad de tenerlas). Simplemente hemos de tener en cuenta que la práctica de meditación es la herramienta para el desarrollo de estados mentales positivos. (4º) mantener estados mentales hábiles ya surgidos. Si prevenimos o impedimos el surgimiento de estados torpes, si trabajamos con los estados torpes que ya tenemos en la mente y cultivamos estados mentales hábiles solo nos queda el mantener los pensamientos y estados mentales positivos que hemos desarrollado. Y yo diría que esto consiste en seguir adelante, seguir practicando, seguir desarrollando conciencia y atención. En este ejercicio la regularidad y la continuidad de propósito son esenciales y es muy aconsejable practicar de una forma paciente y amable con nosotros mismos. 7º Etapa: La atención Perfecta. Smrti (sánscrito) es la palabra que se suele traducir como atención, o atención consciente, y su significado literal es recuerdo o memoria. Podemos empezar diciendo que la no atención consciente es un estado de falta de memoria, de distracción, de pobre concentración, de falta de continuidad de propósito, de andar sin rumbo, de ausencia de verdadera individualidad. Atención consciente tiene las características opuestas: Nos damos cuenta de las cosas, recordamos en vez de olvidar, no hay tanta dispersión, la concentración es buena, hay continuidad, constancia, somos individuos que vemos por nosotros mismos, y perseguimos el desarrollo… Podemos examinar la atención consciente y sus niveles y aspectos más de cerca para mejor comprenderlo y poder practicarlo: 1 Atención consciente en las cosas. 2 Atención consciente en uno mismo 3 Atención consciente en los demás. 4 Atención consciente en la realidad. (1ª) Atención consciente en las cosas: En referencia al entorno, tanto material como a la naturaleza. La mayoría de las veces, sólo somos vagamente conscientes de las cosas que nos rodean. Y esto no ocurre solo por la falta de tiempo en nuestra agitada vida, también tenemos falta de interés, o creemos saber que es la cosa que hay delante de nosotros, solamente por que sabemos nombrarla y de este modo no la miramos de verdad. Lo más que hacemos es proyectar nuestra propia subjetividad o aferrarnos a un concepto. Debemos aprender a ver, aprender a mirar, a ser conscientes, ser receptivos. De este modo entraremos en una comunicación mas profunda con la vida y de este ejercicio de atención en las cosas surgirá una experiencia de vida más creativa y rica. (2ª) Atención consciente en uno mismo: Como somos seres complejos la forma más adecuada de mantener atención consciente en nosotros mismos, es atendiendo a distintos niveles del ser. (a)Atención consciente en el cuerpo. (b) Atención consciente en los sentimientos. (c) Atención consciente en los pensamientos. Todos estos niveles de atención consciente en nosotros serán las herramientas mas valiosas para la transformación de nuestro ser. (3ª) Atención consciente en los demás: Demasiadas veces ni vemos ni escuchamos ni nos percatamos realmente de los otros. Un buen sitio para comenzar sería mirando de verdad al otro, mirando a tu Interlocutor, conectando con él, al menos con los sentidos. No escuches pensando en qué vas a contestar a tu vez; observa tu propio cuerpo cuando estés hablando con alguien, nota si hay apertura. (4ª) Atención consciente en la realidad: Cuando hablamos de realidad solemos referirnos a las cosas materiales, a la vida ordinaria. Las cosas de este mundo nos parecen muy reales, sin embargo para el budismo todo esto que nos parece tan real a nosotros es, en si mismo, ilusorio y la realidad tiene mas que ver con nuestro potencial (con la Budeidad), con las cualidades espirituales de sabiduría y compasión, con consciencia, y con una actitud mas contemplativa respecto a la naturaleza de la existencia. A través de la atención consciente en las cosas, nos liberamos del velo de la subjetividad. La atención en uno mismo purifica nuestra energía psíquica. La atención en los demás nos estimula. Finalmente la atención en la realidad nos trasmuta, nos transfigura y nos transforma.(Sangharakshita) 8ª Etapa: El Samadi perfecto. La palabra Samadi significa “estado del ser firmemente establecido”. Puede entenderse de dos formas: La mente establecida en un solo objeto y esto tiene el sentido de concentración mental meditativa, y por otro lado, yendo mucho mas lejos, es el establecimiento del todo el ser en cierta disposición de consciencia, lo cual sería Samadi en el sentido de Iluminación. En este último sentido Samadi es la etapa del Noble Camino Octuple en la que se han transformado completa y perfectamente todos los niveles y aspectos del ser. Podríamos decir que es el triunfo de la Visión Perfecta. Pero nosotros estamos andando este camino en un sentido de práctica y en este caso samadi está mas relacionado con un sentido de concentración meditativa que nos lleva al sosiego y quietud (samata) y realizaciones espirituales ( samapati), llevándonos ambas experiencias de forma acumulativa a la transformación del Samadi. · Samata: Es un estado meditativo de tranquilidad. Podríamos decir que, al menos por unos instantes, ya no experimentamos ni odio, ni deseo, ni ansiedad, ni pereza, ni duda corrosiva alguna. Serenos y en quietud, la mente se enfoca y las energías psicofísicas se integran. · Samapati: Son experiencias que alcanzamos con la práctica de la concentración meditativa. Pueden tratarse de ciertas visiones comúnmente luz, tal vez luces y colores; se puede experimentar una gran liviandad de cuerpo o podemos sentir gozo físico incluso puede erizarse el cabello. Tal vez las experiencias de Samapati mas importantes sean las de paz interior, destellos de intuición, la comprensión profunda de algo. · Samadi: Cuanto más avanzado espiritualmente es lo que intentamos describir menos hay que decir. Samadi es el estado del ser establecido en la Realidad. Una forma de describirlo es diciendo que se trata de la destrucción de los tres venenos (Asrava). Es un estado en el que las experiencias sensoriales y las cosas materiales no significan nada; un estado en el que no existe deseo por ningún tipo de existencia condicionada y en el que no hay verdadero interés por nada que no sea la Iluminación, un estado en el que no hay huella de ignorancia espiritual. Con esta octava etapa del sendero hemos llegado al final de nuestro mítico viaje y una vez más usaré las palabras de Sangharakshita: El crecimiento espiritual es similar al desarrollo de un árbol. Primero existe un vástago arraigado en la tierra. Un día la lluvia cae, tal vez torrencialmente. La lluvia es absorbida por las raíces del vástago. La savia se eleva y se distribuye en las ramas y en los brotes y el árbol crece. Hay una pausa y luego la lluvia cae de nuevo; otra vez la savia se eleva, y esta vez no solo fluye por ramas y brotes, sino que las hojas comienzan a desplegarse. Si no llueve por un tiempo, el árbol puede marchitarse un poco, pero eventualmente caerá más lluvia y aún puede suceder que caiga una gran cantidad de lluvia, y entonces la savia no solo se elevará por ramas brotes y hojas, sino que las flores empezarán a desarrollarse. El seguimiento del Sendero Octuple es así. Primero hay una experiencia espiritual, un atisbo de la Realidad, o, en otras palabras, un momento de Visión perfecta. Entonces como el caer de la lluvia y, al igual que la savia se eleva y fluye en ramas y brotes, así la Visión Perfecta gradualmente transforma los diferentes aspectos de nuestro ser. La emoción se transforma, el habla se transforma, las acciones y la vida cotidiana se transforman – y aún las voliciones y la conciencia- Como resultado de un momento de Visión Perfecta, la totalidad del ser se transforma hasta cierto punto. Este proceso se repite, una y otra vez, a niveles cada vez más altos hasta que por fin la totalidad del ser queda transformada. Uno queda enteramente saturado por la luz de la Iluminación. Este es el estadio de Samadi Perfecto, el estadio en que la totalidad del ser y la conciencia individual habiéndose alineado con la Perfecta Visión, se ha transformado completamente y se ha transmutado completamente desde los niveles más bajos hasta los niveles mas altos. Este estado es, por supuesto, el de Iluminación o Budeidad. El sendero ha sido entonces plenamente completado –de hecho se ha convertido en la meta- y la totalidad del proceso de la Evolución Superior ha sido perfeccionada y completada.

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Tipos de Inteligencia existentes + yapa
InfoporAnónimo11/7/2015

La inteligencia es la capacidad mental de solucionar problemas. Hay personas que les resulta más fácil resolver problemas matemáticos, otros se llevan mejor con la resolución de problemas sociales o interpersonales. Solo por citar a dos. A continuación, la imagen que describe los 7 tipos de inteligencia que existen según las investigaciones de Howard Gardner en la Universidad de Hardvard 1. Inteligencia visual - espacial 2. Inteligencia Kinestética - espacial 3. Inteligencia Musical 4. Inteligencia Matemática - lógica 5. Inteligencia lingüística 6. Inteligencia interpersonal 7. Inteligencia intrapersonal Yapa En los últimos años se siguieron con los experimentos para descubrir si habia nuevas formas de resolucion de problemas, y se descubrió la inteligencia naturalista y la inteligencia existencialista. 8. Inteligencia naturalista 9. Inteligencia existencialista Bueno gente, eso fue todo por ahora. Volvere cuando termine el proximo articulo. Gracias por pasarrrr!!!!!

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El Tamaño Sí Importa: La Gran Mentira Geográfica
Apuntes Y MonografiasporAnónimo9/20/2012

Aclaracion de tiago2784: cuando iba a la primaria tenia que comprar mapas, algunos planisferios. Y en mi casa tenia un mapamundi. Me gustaba observar los mapas y me gustaba conocer el gran territorio que estaba pisando, y lo pequeño que era el punto yo en él. Con esta comparación de tener el mapanundi y el planisferio, me di cuenta que el planisferio tenia un error de algun tipo pero no tenia la explicacion: Si la linea ecuatorial divide a la tierra en dos, por qué en el planisferio aparece por debajo de la mitad del mapa? Esa incognita la tenia cada vez que veia un planisferio, y no tenia la respuesta. Sin embargo, hace 10 dias me llega un correo titulado, El Tamaño Sí Importa: La Gran Mentira Geográfica y la Correcta Visión del Mundo. Asi que l@s dejo con ese gran correo que me resolvio una gran duda, una inconginta con mucha historia y verdad ocultada El E-Mail El Tamaño Sí Importa: La Gran Mentira Geográfica y la Correcta Visión del Mundo A finales de Junio (2012) publicábamos desde NPE un post especial titulado PIR UA: El Depósito de Todas las Cosas (clic para ver), allí comprendimos cómo es en verdad el mundo desde la comovisión y el pensamiento de la sociedad andina, cuales son los órdenes y lugares y cuáles son las cosas que verdaderamente deben importar. No debería pues entonces para nada llamarnos la atención que el verdadero sentido de nuestro planeta visto desde un planisferio sea al revés de cómo hoy lo concebimos, tal como se explicó en PIR UA el sentido es mucho más natural, tal como las montañas las puntas van hacia arriba y la base ancha hacia abajo (clic para ver). Bien, hoy nos toca analizar otro punto interesante en nuestra búsqueda de la comprensión e integración de la Sabiduría Ancestral. Ésto se puede lograr sólo accediendo al puro y verdadero conocimiento de cómo és que son las cosas en la realidad, sin acomodadas y convenientes distorsiones. La visión del mundo que tiene cada uno de nosotros es determinante para la proyección de nuestras capacidades y anhelos (!). Todos nos preguntamos el Porqué de las cosas y su razón de existir pero todo tiene su inicio en una posición terrenal, que a su vez está determinada por un espacio físico: el "donde estoy y para donde voy" ; para poder determinar ésto es necesario comprender las verdaderas proporciones de los espacios físicos que hoy nos toca ocupar. En 1570 Gerardo Mercator (Gerard de Cremere) un cartógrafo belga dibujó un mapa mundial que hoy se conoce muy bien NO se ajustaba a la realidad. De hecho los criterios para realizar aquel mapa mundial hace casi 450 años eran muy distintos a los de hoy, empezando porque se tenía la errónea idea de que Europa era el centro del mundo y la civilización en la Tierra, de ahí que cualquier otro lugar en el planeta eran "tierras por conquistar" ...(!!!). Observa la Imagen Al ver aquel mapa de aquella época resultaba muy fácil caer en la presunción de que por una especie de "mandato divino" Europa se situaba en medio de TODO, recordemos que en el siglo XVI, hace sólo poco más de 400 años, la Tierra era el centro del Universo (!!), así también la línea imaginaria del Ecuador, la misma que determina a la Tierra en dos mitades iguales se convirtió, al proponer continentes y países fuera de las proporciones correctas, en un factor determinante para asumir con el tiempo que de la línea ecuatorial para arriba está el norte (y todos los países desarrollados) y de la línea ecuatorial para abajo estaría el sur (y todos los países como le llaman: en "vías de desarrollo" de ahí la ironía del adagio popular que refiere que: "De dos mitades iguales, la más grande es la mejor" (?) y es que los mapas que llegaron hasta nuestro días se encargaron de hacer que ésta línea imaginaria distorcione el verdadero tamaño de los continentes, e incluso distorcione el verdadero lugar del Ecuador, dando la impresión que la extensión de las tierras del sur son mucho más pequeñas que las del norte. Observa la Imagen Lo cierto es que en 1974 un cineasta alemán (No cartógrafo) especialista en propaganda política de nombre Arno Peters reveló una proyección cartográfica que inmediatamente fué desentendida por los cartógrafos del mundo, en ella, Peters respetaría la extensión geográfica de los continentes, sustituyendo por una cuadrícula de 10 grados los meridianos y paralelos proyectando correctamente el área de los países pero No sus siluetas (!) .... la explicación: No se puede representar con proporcionalidad una superficie curva (tierra) en una plana (planisferio). El resultado para sorpresa de muchos y desencanto de otros fué éste. Observa la Imagen Resulta curioso comprender que casi toda Europa (10.180.00km2) cabe dentro de Brasil (8.514.877km2), que la superficie de Inglaterra cabe 21 veces dentro de la Argentina y que la superficie de España cabe 2 veces y media dentro de la de Perú y que Groenlandia (2 millones de km2) es por lejos más pequeña que toda África (30 millones de km2) y No como se vé en la mayoría de los mapas donde incluso se puede apreciar hasta más grande (!) y ésto sólo por nombrar algunos ejemplos proporcionales. De hecho un interesante mapa revelaría el "verdadero tamaño de África" al incluir a los principales países del mundo en extensión dentro. Algo verdaderamente interesante y revelador. Observa la Imagen En general, el mal comprendido Norte (en negro) (según el pensamiento andino) tiene una superficie de 30.410.100 de km2 y el mal comprendido Sur (en blanco) 62.107.400 de km2. Es decir, el tamaño de las tierras del Sur superan con creces a las del norte (!), y con ellas, sus recursos y su sabiduría ancestral. Observa la Imagen: Luego de comprender ésto estimado lector, algo que sin duda por siglos No se ha querido se sepa abierta y públicamente y luego de conocer el potencial de los pueblos latinoamericanos, así como pueblos en África y Australia (cuna de las civilizaciones y desarrollo humano) aquellos que se constituyen hoy como las principales reservas de agua, de biodiversidad, de semillas y sabiduría en el mundo ..... ¿Cree Ud. que deberían seguir siendo considerados pequeños pueblos en "vías de desarrollo? ......¿Interesante verdad?, difúndalo, y muestrele a su entorno que El tamaño si importa!.

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Cuento: El Caballero solitario
Apuntes Y MonografiasporAnónimo9/26/2012

Musica para acompañar y el ambiente... link: http://www.youtube.com/watch?feature=endscreen&NR=1&v=doxKJd8URa8 Esta es la historia de un solitario ser que consiguio su revolución. Cuenta la historia que esta persona nació en soledad y así vivió durante años. Creciendo entre discusiones que lo rodeaban y que él observaba a la distancia, era su entorno. Logro objetividad de las situaciones, y rápidamente se percato de la maldad gris de su ambiente. Su misión, casi sin saberlo, fue resolver el núcleo que atosigaba su entorno. Desde ese principio y a esa temprana edad su libertad se manifestó claramente y la defendió como el mayor valor de su vida. El es sencillo, simple, sin muchas exigencias hacia la vida, pues su cometido de libertad le demanda la mayoría de su atención. Al principio los integrantes del entorno parecían difusos, ambiguos en sus conductas. Su inexperiencia con el entorno lo mantenía confuso para decidir el origen del mal. Todos los del entorno mantenían conductas favorables al libre albedrío, sin embargo, el conflicto permanente entre los miembros del entorno mantenía viva la lucha por la libertad. Observaba confusión, perturbaciones y un núcleo maligno que estaba disfrazado en el ambiente. Este disfraz y núcleo solo puede ser visto desde un nivel de conciencia mayor, luego de la victoria concluyó. Desde la propia confusión, solo hay confusión. Las cosas cambian, pero a su debido tiempo, y el tiempo es espera y paciencia. Muchas veces, este luchador tuvo en sus últimos pensamientos antes de caer en sueños que esa era "su" incógnita. Era su revolución. Tener la certeza de quien era la fuente del mal, era librarse de la mentira y pasa a actuar con seguridad. Ese día llegó, ante el apaciguamiento de lo que sucedía a su entorno. El joven actuó distinto, y el mal cometió un error por sentirse ignorado y quiso mantener la atención, el estado de tensión. El mal atacó con fiereza, fue despiadado y cruel. Actuó desprotegidamente, dando a conocer su rostro junto a sus intenciones, ambos eran uno. Rápidamente, el velo de la mentira se le corrió de sus ojos, miro un nuevo amanecer. Veía lo mismo pero interpretaba distinto. Reconoció en su entorno la luz y la oscuridad, reconoció a las personas por sus virtudes y defectos. Pudo distinguir a los nobles de los tercos. Ya nunca mas las tinieblas lo confundirían. El ya estaba volando sobre su cima. Todo cambio sin cambiar. La rendija de luz tuvo su significado. La sensación térmica paso a ser un resplandor y recuerdo de su nueva visión. Finalmente ha triunfado, este guerrero de la luz. Joven luchador, misión cumplida.

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3 Historias breves.
Apuntes Y MonografiasporAnónimo10/24/2012

link: http://www.youtube.com/watch?v=dVnj-Wp5Kr4&feature=relmfu EL ELEFANTE Y LOS SEIS SABIOS Érase una vez seis hombres sabios que vivían en una pequeña aldea. Los seis sabios eran ciegos. Un día alguien llevó un elefante a la aldea. Los seis sabios buscaban la manera de saber cómo era un elefante, ya que no lo podían ver. "Ya lo sé", dijo uno de ellos. "¡Palpémoslo!". "Buena idea", dijeron los demás. "Ahora sabremos como es un elefante". Así, los seis sabios fueron a "ver" al elefante. El primero palpó una de las grandes orejas del elefante. La tocaba lentamente hacia adelante y hacia atrás. "El elefante es como un gran abanico", gritó el primer hombre. El segundo tanteó las patas del elefante. "Es como un árbol", exclamó. "Ambos estáis equivocados", dijo el tercer hombre. "El elefante es como una soga". Éste le había examinado la cola. Justamente entonces el cuarto hombre que examinaba los finos colmillos, habló: "El elefante es como una lanza". "No, no", gritó el quinto hombre. "Él es como un alto muro", había estado palpando el costado del elefante. El sexto hombre tenía cogida la trompa del elefante. "Estáis todos equivocados", dijo. "El elefante es como una serpiente". "No, no, como una soga". "Serpiente". "Un muro". "Estáis equivocados". "Estoy en lo cierto". Los seis hombres se ensalzaron en una interminable discusión durante horas sin ponerse de acuerdo sobre cómo era el elefante. ------------------------------------------------------------------ La Fresia Un rey fue hasta su jardín y descubrió que sus árboles, arbustos y flores se estaban muriendo. El Roble le dijo que se moría porque no podía ser tan alto como el Pino.Volviéndose al Pino, lo halló caído porque no podía dar uvas como la Vid. Y la Vid se moría porque no podíaflorecer como la Rosa.La Rosa lloraba porque no podía ser alta y sólida como el Roble. Entonces encontró una planta, una fresia, floreciendo y más fresca que nunca. El rey preguntó: ¿Cómo es que creces saludable en medio de este jardín mustio y sombrío? No lo sé. Quizás sea porque siempre supuse que cuando me plantaste, querías fresias. Si hubieras querido un Roble o una Rosa, los habrías plantado. En aquel momento me dije: "Intentaré ser Fresia de la mejor manera que pueda". --------------------------------- Había una vez un rey muy triste que tenía un sirviente, que como todo sirviente de rey triste, era muy feliz. Todas las mañanas llegaba a traer el desayuno y despertaba al rey cantando y tarareando alegres canciones. Una sonrisa se dibujaba en su distendida cara y su actitud para con la vida era siempre serena y alegre. Un día el rey lo mandó a llamar. Paje -le dijo- ¿cuál es el secreto? ¿Qué secreto, Majestad? ¿Cuál es el secreto de tu alegría? No hay ningún secreto, Alteza. No me mientas, paje. He mandado a cortar cabezas por ofensas menores que una mentira. No le miento, Alteza, no guardo ningún secreto. ¿Por qué está siempre alegre y feliz? ¿eh? ¿por qué? Majestad, no tengo razones para estar triste. Su Alteza me honra permitiéndome atenderlo. Tengo mi esposa y mis hijos viviendo en la casa que la Corte nos ha asignado, somos vestidos y alimentados y además su Alteza me premia de vez en cuando con algunas monedas para darnos algunos gustos, ¿cómo no estar feliz? Si no me dices ya mismo el secreto, te haré decapitar -dijo el rey-.. Nadie puede ser feliz por esas razones que has dado. Pero, Majestad, no hay secreto. Nada me gustaría más que complacerlo, pero no hay nada que yo esté ocultando… Vete, ¡vete antes de que llame al verdugo! El sirviente sonrió, hizo una reverencia y salió de la habitación.. El rey estaba como loco. No consiguió explicarse cómo el paje estaba feliz viviendo de prestado, usando ropa usada y ,alimentándose de las sobras de los cortesanos. Cuando se calmó, llamó al más sabio de sus asesores y le contó su conversación de la mañana. ¿Por qué él es feliz? Ah, Majestad, lo que sucede es que él está fuera del círculo. ¿Fuera del círculo? Así es. ¿Y eso es lo que lo hace feliz? No Majestad, eso es lo que no lo hace infeliz. A ver si entiendo, estar en el círculo te hace infeliz Así es. ¿Y cómo salió? ¡Nunca entró! ¿Qué círculo es ese? El círculo del 99. Verdaderamente, no te entiendo nada -dijo el Rey-. La única manera para que entiendas, sería mostrártelo en los hechos. ¿Cómo? Haciendo entrar a tu paje en el círculo. Eso, ¡obliguémoslo a entrar! No, Alteza, nadie puede obligar a nadie a entrar en el círculo. Entonces habrá que engañarlo. No hace falta, Su Majestad. Si le damos la oportunidad, él entrará solo en el círculo. ¿Pero él no se dará cuenta de que eso es su infelicidad? Si, se dará cuenta. Entonces no entrará. No lo podrá evitar. ¿Dices que él se dará cuenta de la infelicidad que le causará entrar en ese ridículo círculo, y de todos modos entrará en él y no podrá salir? Tal cual. Majestad, ¿estás dispuesto a perder un excelente sirviente para poder entender la estructura del círculo? Sí Bien, esta noche te pasaré a buscar. Debes tener preparada una bolsa de cuero con 99 monedas de oro, ni una más ni una menos. 99! ¿Qué más? ¿Llevo los guardias por si acaso? Nada más que la bolsa de cuero. Majestad, hasta la noche. Hasta la noche. Así fue. Esa noche, el sabio pasó a buscar al rey. Juntos se escurrieron hasta los patios del palacio y se ocultaron junto a la casa del paje. Allí esperaron el alba. Cuando dentro de la casa se encendió la primera vela, el hombre sabio agarró la bolsa y le pinchó un papel que decía: “Este tesoro es tuyo. Es el premio por ser un buen hombre. Disfrútalo y no cuentes a nadie como lo encontraste”. Luego ató la bolsa con el papel en la puerta del sirviente, golpeó y volvió a esconderse. Cuando el paje salió, el sabio y el rey espiaban desde detrás de unas matas lo que sucedía. El sirviente vio la bolsa, leyó el papel, agitó la bolsa y al escuchar el sonido metálico se estremeció, apretó la bolsa contra el pecho, miró hacia todos lados de la puerta y entró a su hogar. El rey y el sabio se arrimaron a la ventana para ver la escena. El sirviente ingresó presuroso a su hogar y con su brazo arrojó al piso todo lo que había sobre la mesa, dejando sólo la vela. Se sentó y vació el contenido de la bolsa… Sus ojos no podían creer lo que veían. ¡Era una montaña de monedas de oro! El, que nunca había tocado una de estas monedas, tenia hoy una montaña de ellas. El paje las tocaba y amontonaba, las acariciaba y hacía brillar a la luz de la vela, las juntaba y desparramaba, hacía pilas de monedas. Así, jugando y jugando empezó a hacer pilas de 10 monedas. Una pila de diez, dos pilas de diez, tres pilas, cuatro, cinco, seis…. y mientras sumaba 10, 20, 30, 40, 50, 60….hasta que formó la última pila: ¡9 monedas! Su mirada recorrió la mesa primero, buscando una moneda más. Luego el piso y finalmente la bolsa. «No puede ser», pensó. Puso la última pila al lado de las otras y confirmó que era más baja. Me robaron -gritó- ¡me robaron! Una vez más buscó en la mesa, en el piso, en la bolsa, en sus ropas, vació sus bolsillos, corrió los muebles, pero no encontró lo que buscaba. Sobre la mesa, como burlándose de él, una montañita resplandeciente le recordaba que había 99 monedas de oro “sólo 99″. -99 monedas es mucho dinero- pensó. Pero me falta una moneda. Noventa y nueve no es un número completo -pensaba- Cien es un número completo pero noventa y nueve, no. El rey y su asesor miraban por la ventana. La cara del paje ya no era la misma, estaba con el ceño fruncido y los rasgos tiesos, los ojos se habían vuelto pequeños y arrugados y la boca mostraba un horrible rictus, por el que se asomaban los dientes. El sirviente guardó las monedas en la bolsa y mirando para todos lados para ver si alguien de la casa lo veía, escondió la bolsa entre la leña. Luego tomó papel y pluma y se sentó a hacer cálculos. ¿Cuánto tiempo tendría que ahorrar el sirviente para comprar su moneda número cien? Todo el tiempo hablaba solo, en voz alta. Estaba dispuesto a trabajar duro hasta conseguirla. Después quizás no necesitara trabajar más. Con cien monedas de oro, un hombre puede dejar de trabajar. Con cien monedas de oro un hombre es rico. Con cien monedas se puede vivir tranquilo. Sacó el cálculo. Si trabajaba y ahorraba su salario y algún dinero extra que recibía, en once o doce años juntaría lo necesario. «Doce años es mucho tiempo», pensó. Quizás pudiera pedirle a su esposa que buscara trabajo en el pueblo por un tiempo. Y él mismo, después de todo, él terminaba su tarea en palacio a las cinco de la tarde, podría trabajar hasta la noche y recibir alguna paga extra por ello. Sacó las cuentas: sumando su trabajo en el pueblo y el de su esposa, en siete años reuniría el dinero. ¡Era demasiado tiempo! Quizás pudiera llevar al pueblo lo que quedaba de comidas todas las noches y venderlo por unas monedas. De hecho, cuanto menos comieran, más comida habría para vender… vender… vender… Estaba haciendo calor. ¿Para qué tanta ropa de invierno? ¿Para qué más de un par de zapatos? Era un sacrificio, pero en cuatro años de sacrificios llegaría a su moneda cien. El rey y el sabio, volvieron al palacio. El paje había entrado en el círculo del 99… Durante los siguientes meses, el sirviente siguió sus planes tal como se le ocurrieron aquella noche. Una mañana, el paje entró a la alcoba real golpeando las puertas, refunfuñando de pocas pulgas. ¿Qué te pasa?- preguntó el rey de buen modo. Nada me pasa, nada me pasa. Antes, no hace mucho, reías y cantabas todo el tiempo. Hago mi trabajo, ¿no? ¿Qué querría su Alteza, que fuera su bufón y su juglar también? No pasó mucho tiempo antes de que el rey despidiera al sirviente. No era agradable tener un paje que estuviera siempre de mal humor. Todos nosotros hemos sido educados en esta estúpida ideología: Siempre nos falta algo para estar completos, y sólo completos se puede gozar de lo que se tiene. Por lo tanto, nos enseñaron, la felicidad deberá esperar a completar lo que falta… Y como siempre nos falta algo, la idea retoma el comienzo y nunca se puede gozar de la vida. Pero qué pasaría si la iluminación llegara a nuestras vidas y nos diéramos cuenta, así, de golpe, que nuestras 99 monedas son el cien por ciento del tesoro, que no nos falta nada, que nadie se quedó con lo nuestro, que nada tiene de más redondo cien que noventa y nueve, que todo es sólo una trampa, una zanahoria puesta frente a nosotros para que jalemos del carro, cansados, malhumorados, infelices o resignados. Una trampa para que nunca dejemos de empujar y que todo siga igual… ¿Cuántas cosas cambiarían si pudiéramos disfrutar de nuestros tesoros tal como están?

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Frases de tiempo libre.
Frases de tiempo libre.
Apuntes Y MonografiasporAnónimo10/26/2012

Antes, solo si quieres, un poco de musica para acompañar la lectura. Bienvenidos a mi top ... perdon Bienvenidos a mi nuevo post... Estaba bostesando hoy a la mañana, afortudandamente me levante con el dia despejado y pinto la inspiracion... Y me dije, es el dia o es mi percepcion del bonito dia? Y me dije, resumamos mi experiencias... Y me dije: Ve tan rapido como lo exija tu motivacion pero tan lento para evitar el esfuerzo. Como me gusto, intenté una nueva reflexion, Y me dije: Cada paso es un avance o retroceso, el tiempo lo dirá. Estaba contento, a esta altura me sentia iluminado y agarré el cuarderno de anotaciones y la lapicera y lo intente otra vez. Y me dije: Si lo intentas, habras dado un paso mas, si no lo intentas habras descansado. Finalmente concluí: Si un dia es bello, tal vez lo sea. Pero seguramente quien asi lo ve, es. Luego de eso sufrí un colapso, o un pausa. Un sentimiento de liviandad corria en mi espalda y me decidí a escribir cualquier cosa. Y salió esto: Dime como miras, y te diré si necesitas gafas. Luego, quise desformas frases celebres pero no encontré el librito y estaba con la pc apagada. Asi que encontré un libro de Luisa Hay y adapte algunas frases. Por ejemplo: Ella dice: "Los pensamientos que elegimos conducen nuestra vida hacia lo deseado" Y le complete: Y los que no elejimos nos conducen hacia algo predeterminado. Tambien lei de ella: "Cada dia afirma lo que quieras de la vida", Solo que cada dia puedes desear algo distinto. Otra cosa que dice es: "Decidete a dar el primer paso por pequeño que sea". Y le agrego: solo haz cada dia lo suficiente como para querer volver a hacerlo el dia siguiente. Segui inmerso en esto de las frases y me acorde de un shout de derribar los muros internos y suena violento. Ultimamente estoy comprobando que la suavidad es mas efectiva que la fuerza. Asi que la frase seria: Rompe los muros, erocionalos, gastalos, no le pongas una bomba, moldealo como el viento a las rocas. Otra de Luisa Hay es: "Piensa en lo que deseas que se haga realidad". Evitando la competencia, el orgullo y la busqueda de poder. Mas vale 100 pajaros volando, que sino se puede extinguir esa especia. Lo que no te mata, te puede dejar echo mierda. Si la educacion es cara, conseguite una beca. Persevera, y sabrás lo que es perseverar. Lei tantas frases, y no me acuerdo ninguna. Quien mucho aprieta, aveces es el cinturon. Cambiate despacio, que esta el cuarto oscuro. Come despacio... que te puedes atragantar. No le pegues puñetazos en la cabeza al perro... te va a doler. Si todo fuera facil, nada tendria sentido. Si yo descansara mas, encontraria mi motivacion para hacer algo. Si un barco puede flotar, un avion puede volar. Es increíble como cada cual esta hecho para una función. Los cambios lentos son la magia de la vida, los cambios rapidos estan llenos de impaciencia y desesperacion. Los cambios se dirigen hacia un sentido, ir en contra o hacia los costados solo provoca falta de resultados, dolores y cansancio extremo. Cuando el sol amanece, el perezoso se queja. Si piensas que nada sabes hacer, intenta con una actividad nueva para ti. Si quieres mas frasas, bue, aca no hay mas.

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La envergadura mas larga del Mundo
La envergadura mas larga del Mundo
Apuntes Y MonografiasporAnónimo12/1/2012

Albatros gigante Ubicacion Crias 1 huevo Longevidad 50 años Envergadura 3.50 metros Gracias por pasar

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21, 22, 23 de Diciembre - fiesta planetaria
Apuntes Y MonografiasporAnónimo12/5/2012

Bienvenidos a mi nuevo post Este correo me llegó ayer de una fuente confiable. Si queres recibir otros mensajes como estos a tu correo escribile a Francisco, el propietario de la red, escribiendole a: red@ redpositiva.org Aclaro que no tengo nada que ver con ella ni lucro con difundir esto. Solo lo hago para compartir el mensaje, y Taringa es otro medio de difusion. Lo hago ya que el mensaje es de alguien que no "chamuya" y desde 1985 que hace encuentros programados con seres superiores y otras actividades relacionadas con la nueva era. Bueno, ahora si, el correo tal cual me llegó. ------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------ LOS DIAS 21-22 y 23 de DICIEMBRE no van a ser el fin del mundo.- y no va a cambiar nada repentinamente.- Sííí, EL CAMBIO SE ACELERA !!! aqui lo explicamos: Hola Amigas y Amigos de Diario Positivo Nos acercamos a un gran momento planetario y nos llegan miles de consultas vemos una gran psicosis colectiva y como nos dijeron una vez los Maestros Cósmicos "En la Humanidad hay mucha Espectativa y poca Entrega" MUCHA ESPECTATIVA: queremos ver, buscamos pruebas, vamos a conferencias, leemos miles de libros, cada vez sabemos másssss.- No se trata del CONOCIMIENTO, porque este es fruto de la ambición de la mente que nunca esta conforme - igual sucede hablando materialmente.- Se trata de HACER lo que sabemos - poner toda nuestra convicción en marcha para transformar primero nuestra propia existencia, luego nuestra casa y llevarlo finalmente a la humanidad.- Ser AMOR EN ACCION.- Ghandi nos hablaba de NO VIOLENCIA ACTIVA porque hay que ACTUAR, es verdad que cuando estamos sentados mirando la tv no le hacemos mal a nadie.- Pero si no HACEMOS EL BIEN nada vale nuestra vida.- Todo tiene una Mision - Cuál es la Tuya ? LOS DIAS 21-22 y 23 de DICIEMBRE no va a ser el fin del mundo.- y no va a cambiar nada repentinamente.- Sííí, EL CAMBIO SE ACELERA !!! Vivimos un momento de Primavera Cósmica.- Qué sucede en la primavera terrestre? los dias son mas largos, llegan temperaturas más calidas, clima inestable, germinan las semillas, florecen las plantas.- Qué sentis en primavera ? más energía y vitalidad la sexualidad se pone en ebullición es verdad ? Sí cualquiera puede notar estos cambios.- pero si bien celebramos la primavera el 21 de setiembre, la transicion dura semanas.- Los CAMBIOS COSMICOS son mas lentos, y la ENERGIA VITAL comienza a llegar con gran fuerza AHORA.- estos dias de diciembre son como una primavera.- los cambios ya los sentimos y los sentiremos.- Asi como la primavera es el renacer de la naturaleza con toda la vitalidad que trae, esta PRIMAVERA SIDERAL es el RENACER DE UNA NUEVA HUMANIDAD.- Asi como para escuchar una radio - tenes que sintonizarla, asi tambien para recibir las energias es mejor abrir las puertas del corazon a su Luz en el siguiente articulo algunas recomendaciones Fraternalmente Francisco ---------------------------------------------------------------------------------------------------- Enviado Por: lidia suárez Diciembre 21-22-23 2012 alineacion Alcion ( sol central de la galaxia), nuestro sol y la tierra.- Recomendaciones... Nos preparamos para recibir la Sincronización de nuestro ADN con las Energías del Centro de la Creación Galactica. En un tiempo de 3 días (21,22,23 de Dic) periodo que dura la alineación de Canales de Energías Universales que facilitan la llegada directa de frecuencias de Luz provenientes del centro mismo de la galaxia. Descargas electromagnéticas entraran en contacto con nuestro cuerpo físico acelerando los procesos evolutivos. Elevando nuestras frecuencias de luz, sutilizando todo el planeta. ... Somos protagonistas y testigos del cambio de era, el amanecer de la nueva humanidad La evolución genética dentro de una misma generacion. Este intenso movimiento de energia provoca en nosotros un profundo cambio en nuestros cuerpos fisicos y sutiles. Nuestro ADN va a comenzar el proceso de plenitud, activiando de forma paulatina los filamentos dormidos. "Para evitar exponernos a transitar algunos de estos cambios de forma brusca, hay que evitar la calle, los ambientes densos y/o muy concurridos. No manejar." ALGUNAS RECOMENDACIONES PARA TRANSITAR LOS DIAS 21/22/23/12/ 2012 El movimiento interno será extremadamente Intenso! Es necesario garantizarnos quietud externa, Evitar la actividad laboral, la calle y el contacto social. Permanecer en familia (solo núcleo familiar), o con personas que sientas a fin y creas que puedan compartir contigo esta experiencia, no se recomienda el total aislamiento, hay que estar acompañado porque algunas sintomatologías pueden requerir de ayuda y/o tratamiento medicinal. No prender: electrodomésticos de ningún tipo, radios, televisores, Compus, aires acondicionados, cualquier aparato eléctrico o que funcione a pilas. Apagar: Celulares y teléfonos. Evitar: Usar Fuego, ingerir carnes, embutidos, lácteos, cualquier tipo de bebida que no sea agua o jugo de frutas natural, cualquier alimento que provenga de supermercados y kioscos. NO Auto medicar sintomatologías leves como fiebre menor a 38,5; vómitos, dolor de cabeza, dolor de articulaciones ect BEBER Abundante agua, comer sano vegetariano y liviano. Aprovechar para Meditar, hacer dietas depurativas, dejar algún habito toxico como el cigarrillo o el alcohol, darle tiempo a la familia, Rezar pidiendo sanación y asistencia para ti, tu familia y para toda la Humanidad. Intenta retirarte a la naturaleza estos días o llena de plantas y flores tu Hogar..Se agradece la Solidaria Difusión!!!!!!! Compartir en tu muro si sientes que esta info le puede servir a alguien que ames! Porque la quietud? no recomendable, el contacto social, estar en ambientes densos. Todos los portales se están abriendo, todas las energías que habitan la tierra se preparan para dar el gran salto cuántico. Hay algunas que se resisten a quedar fuera de juego y colaboran con el caos, propiciando escenarios de violencia. Y descontrol. Porque comer sano,vegetariano,vegano o crudívoro? porque las nuevas frecuencias que vamos a estar incorporando son de alto nivel sutil, la carne y la comida chatarra son lo opuesto. Como las descargas van a ser muy fuertes si el cuerpo no se limpia y se mantiene limpio va a generar más resistencia al proceso, lo que le va a generar algunos malestares mayores. UNA NAVIDAD SIN RUIDO, EXCESOS, NI ALCOHOL Las realidades más grandes y más bellas, tanto más las tendrás cuanto menos las poseas y retengas. Vivimos en el mundo cuando amamos. Sólo una vida vivida para los demás merece la pena ser vivida. Einstein, Usa siempre tu discernimiento,escucha tu corazón al leer un mensaje. Sólo lee los mensajes que te hagan vibrar. Si algún mensaje te molestara sólo deséchalo. Sigue tu verdad interna. sigueme en twitter:gaialiester ---------------------------------------------------------------------------------------- Reitero Este correo me llegó ayer de una fuente confiable. Si queres recibir otros mensajes como estos a tu correo escribile a Francisco, el propietario de la red, escribiendole a: red@ redpositiva.org Aclaro que no tengo nada que ver con ella ni lucro con difundir esto. Solo lo hago para compartir el mensaje, y Taringa es otro medio de difusion. Lo hago ya que el mensaje es de alguien que no "chamuya" y desde 1985 que hace encuentros programados con seres superiores y otras actividades relacionadas con la nueva era.

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Frases para pensar en uno y en nuestras relaciones
Apuntes Y MonografiasporAnónimo1/10/2013

Frases para pensar en uno y en nuestras relaciones, encontradas en los shouts Gracias por pasar

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El Buda y el Perdon
El Buda y el Perdon
Apuntes Y MonografiasporAnónimo2/3/2013

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