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Chamanismo El chamanismo antiguamente fue practicado por una élite sacerdotal y lo que conocemos como chamanismo, sobre todo en Perú, después de quinientos años, no es el chamanismo auténtico, porque este chamanismo está desprovisto de lo que es el trabajo de autodescubrimiento. Podríamos decir que el chamanismo que se practica ahora es como la medicina oficial, donde el paciente va al médico para que le solucione el problema y el doctor intenta solucionarle su afección a través de unas sustancias químicas sin llegar a la esencia de la enfermedad. Juan Ruiz Naupari: Chamanimo esencial El chamanismo es un modo disciplinado de obtener ayuda y conocimientos, basado en la premisa de que no tenemos necesidad de limitarnos a operar en una realidad, una dimensión, cuando necesitamos ayuda. Existe otra realidad que nos puede prestar ayuda en la vida, una realidad llena de belleza y armonía, dispuesta a ofrecernos el mismo tipo de sabiduría sobre el que leemos en los escritos de los grandes místicos y profetas. Lo único que debemos hacer es mantener la mente libre de prejuicios y realizar el esfuerzo para seguir la senda del chamán. Michael Harner: "¿Qué es un chamán?" Preámbulo Como moderadora de la lista de correos del Foro de Chamanismo Esencial de la Red Latinoamericana de Luz, a menudo recibo e-mails solicitándome que defina lo que es un chamán o lo que es el chamanismo y la manera de entrar en contacto con algún "chamán auténtico". El único chamán que conozco en persona es el peruano Juan Ruiz Naupari, con quien trabajo desde hace algunos años. Además de él, don Miguel Ruiz, autor de Los Cuatro Acuerdos de la sabiduría tolteca, Josep María Fericgla, un especialista catalán a quien entrevisté en Barcelona y Christian Salado, un médico cubano con quien tomé un curso de visión aural, me han enseñado y aclarado muchas cosas respecto a este tema. Ahora sé que no se puede hablar de chamán ni de chamanismo en términos genéricos, ya que hoy en día coexisten distintos tipos de chamanes y de chamanismos en nuestro planeta. Lo que diferencia a unos de otros es, en primer lugar, su propósito y en segundo lugar la tradición a la que pertenecen y la formación que han recibido. Según nos ha contado Juan Ruiz Naupari, el propósito original de chamanismo era el autoconocimiento y como tal, constituye uno de los caminos más antiguos hacia el despertar del ser humano o la iluminación, como se le llama en otras doctrinas. A éste tipo de chamanismo Juan lo llama chamanismo esencial para diferenciarlo de los propósitos ulteriores que, al paso del tiempo, fueron adquiriendo los herederos de la tradición que se separaron cada vez más del antiguo conocimiento. Entre estos propósitos ulteriores, el más difundido en la actualidad es la sanación, principalmente de síntomas y enfermedades psíquicas y físicas; pero también hay quienes utilizan los llamados "poderes chamánicos" para el ataque y la defensa, o simplemente para ganar dinero propiciando una especie de "chamanismo turístico" que responde a la demanda de "viajes" utilizando las llamadas plantas de poder, como bien adviete Josep Maria Fericgla. Para entrar en contacto con un "chamán auténtico", lo primero es pues, definir qué es lo que queremos para saber qué tipo de chamán nos interesa. Puede ser que únicamente queramos tener una experiencia con una planta sagrada y un "chamán turístico" nos puede facilitar la oportunidad; puede ser que queramos adquirir "poderes" para explorar nuestras capacidades psíquicas y busquemos un "chamán brujo"; puede ser que estemos enfermos y necesitemos un "chamán sanador" que nos ayude a deshacernos de los síntomas que nos aquejan; o quizá estemos listos para entrar en la recta final del viaje de regreso a nuestra esencia y podamos comprometernos con la senda del chamanismo esencial. Por regla general, cuando definimos claramente lo que deseamos y no deseamos nada más, o sea cuando logramos unificar nuestra voluntad en un solo sentido, es cuando encontramos lo que buscamos. Es por esto que en el argot chamánico se dice que "cuando el alumno está listo, aparece el maestro". Siempre vibramos a una frecuencia determinada a la que el Universo responde emparejándonos con aquellas personas, situaciones o cosas cuya frecuencia es similar a la nuestra. Las dudas, los miedos y los objetivos contradictorios alejan de nuestro campo de experiencia aquello que aún no deseamos con nuestra voluntad unificada. Así es que, definir exactamente qué es lo que deseamos es el primer paso para conseguirlo; el segundo es unificar nuestra voluntad; y el tercero, permanecer relajadamente atentos para percibir las señales de su inminente aparición. Esto no necesariamente quiere decir que debamos sentarnos a esperar que el chamán adecuado a nuestros propósitos se materialice delante de nosotros, simplemente quiere decir que nuestras averiguaciones, nuestros intentos y esfuerzos por conseguir lo que buscamos, sólo tendrán éxito cuando nuestra voluntad esté unificada en un único sentido, lo cual nos hace sentir relajados y seguros de que eventualmente lo conseguiremos. La mayoría de las veces este proceso es totalmente inconsciente. Tiempo antes de encontrarme con Juan Ruiz, ya había decidido que el autoconocimiento era lo que más me importaba y ya había dado mis primeros pasos en ese sentido. Un día entrevisté a dos amigos sobre sus experiencias con ayahuasca y poco después, éstos mismos amigos me invitaron a una charla sobre "Cosmología Inca" donde conocí a Juan Ruiz. A partir de entonces comencé a trabajar con él y a recibir sus enseñanzas como parte de mi camino personal que incluye el estudio no sólo del chamanismo esencial, sino de todo lo que Aldous Huxley dio en llamar "filosofía perenne", o sea, todas las fuentes de sabiduría ancestral que nos llevan de regreso al amor, enseñándonos a abrir y mantener abierto el corazón. (Ver más al respecto en la web de Mind-Surf) A continuación encontrarás una síntesis bibliográfica de los autores que he consultado respecto al tema del chamanismo y extractos de las principales ideas de Josep María Fericgla y Juan Ruiz al respecto. ¿Quiénes son los chamanes y cómo utilizan las plantas y sustancias visionarias? La palabra chamán proviene de un vocablo de origen siberiano shaman que identifica hombre-dios-medicina. El vocablo tungu original xaman contiene la raíz scha, "saber", por lo que chamán significa "alguien que sabe, sabedor, que es un sabio". Algunas investigaciones etimológicas explican que la palabra proviene del sánscrito por mediación chino-budista al manchú-tungu. En Pali es schamana, en sánscrito sramana es algo así como "monje budista, asceta". El termino chino intermedio es scha-men. (10) Ese conocimiento o sabiduría que nos refiere la etimología, implica de una manera o de otra, un contacto con el mundo de los "espíritus", contacto que el que chamán utiliza en su propio interés y particularmente para ayudar a otros que sufren, e incluye en su actividad lo que seria propio de un psiquiatra o psicoterapeuta contemporáneo. Especialmente si se considera que "la psicoterapia es un camino para la expansión de la conciencia. Es una actividad en el desarrollo de nuestra vida con la cual nos ayudamos a nosotros mismos y a los otros, para despertar del estupor de la inconsciencia y la ignorancia conociendo quien nosotros somos realmente." (10) Mircea Eliade, investigador rumano que realizó la primera recopilación sobre el chamanismo y cuyos libros son textos clásicos obligados para su estudio, define al chamanismo como la técnica del éxtasis o trance, y al chamán como el gran especialista del alma humana que tiene la capacidad de realizar viajes hacia la región de los espíritus y desde allí puede armonizar la realidad. Según sintetiza Eliade: El chamán, cuya vocación es señalada por alguna circunstancia extraña (un sueño, una enfermedad, un rayo) inicia su difícil aprendizaje, que puede durar muchos años y que se caracteriza por la experiencia iniciática de sufrimiento, muerte y resurrección ritual, vivida particularmente a través de rigores como el ayuno, dietas estrictas, veladas interminables, abstinencia sexual, dominio de la caza, la pesca y las artes cotidianas, conocimiento de las plantas medicinales y consumo de plantas psicotrópicas. En este tiempo, el iniciado aprende cantos, bailes, rezos, mitos y, en general, la cosmogonía y la historia de su pueblo. (9) En la visión de este investigador pionero, el chamán es al mismo tiempo, el portador y hacedor de mitos, el místico extático, el guía espiritual y el curandero de un grupo social. De tal forma que la sesión chamánica viene a ser un evento de carácter público en el que la comunidad se reúne para realizar un ritual según una intención particular: la curación de un enfermo, la celebración de una fiesta religiosa, el entrenamiento de un nuevo chamán, el inicio de la época de caza, siembra o recolección, el agradecimiento o el apaciguamiento de la ira de los espíritus, el combate de una plaga o una epidemia y sin sinnúmero de justificaciones más. Bajo esta óptica, el chamán cura, sostiene la coherencia social y cultural de su pueblo, tiene un conocimiento extraordinario de las plantas medicinales y ha conservado, en muchos casos, un sorprendente manejo ecológico del medio ambiente. De acuerdo al mismo Eliade, entre las actitudes o paradigmas perceptuales de los chamanes que utilizan plantas o brebajes visionarios se incluyen los siguientes: 1) las plantas se consideran sagradas; 2) son utilizadas en ceremonias o rituales específicos que sostienen y renuevan la cosmovisión del grupo cultural; 3) existe un mundo distinto a éste al cual se tiene acceso por medio de las plantas, en ese ámbito secreto de la existencia tienen lugar experiencias provechosas y se adquieren valiosos conocimientos; 4) el empleo de estas sustancias forma parte reconocida de la membresía del grupo, o algún subgrupo significativo; 5) estas plantas pueden ser utilizadas por quienes tienen la habilidad para curar y para producir otras cambios en el mundo ordinario mediante su aplicación. (9) No obstante, en opinión de otro reputado investigador del tema del chamanismo, Michael Harner, "la idea de que todos (o incluso la mayoría) de los chamanes deben usar drogas psicodélicas para viajar es falsa". En un ensayo incluido en la recopilación El viaje del Chamán (19), asegura que las partes del mundo en las que los chamanes usan plantas psicoactivas como herramientas de poder para provocar "el viaje chamánico", en realidad "son mucho menos numerosas de lo que uno pudiera imaginar". Desde su perspectiva: el sonido simple y monótono de los golpes del tambor constituye el vehículo más común del viaje chamánico, y no los productos psicodélicos [...] en mis investigaciones en la Unión Soviética descubrí que los auténticos chamanes no suelen utilizar la seta Amanita muscaria y emplean únicamente el tambor. Su uso está reservado únicamente a aquellos que son incapaces de viajar con el tambor. [...] En la antropología moderna se ha subestimado enormemente la importancia del tambor. [...] realizando trabajos de campo con los indios de la costa noroeste, que se sirven exclusivamente del tambor para su experiencia chamánica, descubrí que el tambor por sí solo puede llevarle a uno tan lejos como las sustancias psicodélicas. (19) Es por ello que para este investigador, el corazón del chamanismo lo constituye el "viaje chamánico" que puede alcanzarse con o sin la utilización de sustancias psicoactivas. En "Éxtasis y sacrificio", otro de los ensayos contenidos en el citado libro de El viaje del chamán, Rowena Patte asegura que lo que se describe como "viaje chamánico" o "vuelo mágico" es "un viaje del alma a través de la experiencia estática", que puede tener muchos nombres y métodos, "pero en esencia es una apertura hacia la totalidad de los mundos del espíritu, lo humano y la naturaleza": El éxtasis chamánico, al igual que el de ciertas tradiciones religiosas, como el samadhi budista, el fana sufí y el "estado beatífico" cristiano, es un estado de "viaje" o vuelo mágico. En el éxtasis chamánico el énfasis radica en los viajes místicos al mundo superior o inferior, para encontrarse cara a cara con los espíritus, los dioses y los demonios [...] incluye fenómenos clarividentes como voces y visiones, que facilitan la orientación o información para alguna curación, o para el crecimiento espiritual y la solidaridad en la comunidad. (19) ¿Qué son los chamanismos? El antropólogo catalán Josep María Fericgla, otro investigador entusiasta del tema, autor de Los chamanismos a revisión (3), asegura que no se puede hablar de chamanismo, sino de chamanismos, ya que los distintos chamanes difieren de la imagen clásica en función de su origen, su inclinación y sus objetivos; además de que en la actualidad se ha desvirtuado su función ancestral y hay toda una serie de impostores respondiendo a las demandas del mercado "new age". De acuerdo con Fericgla, habría dos fenómenos con sus respectivas subdivisiones: el chamanismo clásico y el chamanismo de consumo. De este último dice que llena las carencias y aspiraciones de los Occidentales ávidos de escapes y dispuestos a pagar por una experiencia exótica, "pues se ha convertido en un simple producto más para ser vendido en el mercado de creencias y espectáculos en que hemos convertido la Tierra". Por contraposición, asegura que "hay que entender el chamanismo clásico como un campo específico en el que se dan profundas experiencias estructurantes, que tanto afectan el mundo individual como el social". (3) Desde su punto de vista las prácticas chamánicas clásicas habitualmente actúan como fuente de revelación interior que ofrece alguna respuesta a las grandes incógnitas humanas de tipo ¿para qué existimos?, ¿cuál es el sentido del dolor y el sufrimiento?, ¿hacia dónde me dirijo?, ¿qué hay antes y después de esta forma de vida que nos es dado experimentar? ¿qué soy? ¿quién soy? Dice que estas respuestas, en el contexto del chamanismo clásico, se obtiene por medio de "los estados disociados de la mente", estados generalmente inducidos por el consumo de drogas enteogéas y/o por trances rítmicos o de otro orígen, como las alteraciones en el ritmo respiratorio: "Con ello, pues, el chamanismo se convierte en el primer sistema histórico organizado para buscar el equilibrio psíquico y físico del ser humano." (3) De acuerdo a esta visión, Fericgla da su propia definición de lo que sería un chamán clásico: En una forma de descripción impresionista, podríamos acordar que el chamán es un individuo visionario e inspirado, entrenado en decodificar su imaginería mental y en entenderla. Esta imaginería mental que el chamán ha cultivado, y cuyos impulsos y pasadizos afirma dominar, le sirve de técnica de profunda revisión personal y como camino para recibir verdades referidas al mundo exterir, que él vive como revelaciones. En nombre propio o en el de la colectividad a la que sirve y con la ayuda de sus espíritus aliados -que a menudos son plantas psicoactivas-, el chamán puede entrar en un profundo estado modificado de su mente sin perder la conciencia despierta de lo que está viviendo. Penetra en lo que me gusta denominar una consciencia dialógica. Durante la disociación mental a la que se somete y controla, su ego visionario establece relaciones con entidades que el chamán vivencia como de carácter inmaterial. Con la ayuda de tales entidades... dice poder -hasta un punto que depende de su capacidad personal- modificar el orden del cosmos invisible de acuerdo a su interés o al de su colectividad. Es habitual que el chamán consuma sustancias enteógenas o mantenga rituales percusivos (principalmente binarios) para inducirse la disociación mental, el trance, que lo caracteriza. (3) ¿Cómo se llega a ser un chamán? El Dr. Jaques Mabit, un médico de origen francés que dirige una comunidad terapéutica en Perú, Takiwasi, asegura que: Los conceptos de los shamanes pueden ser experimentados por cualquiera y por lo tanto constituyen un cuerpo de conocimiento asequible al estudio científico mediante la auto-experimentación controlada... El entender las prácticas y representaciones del shamanismo pasa en forma obligatoria por un trabajo del propio cuerpo, o sea por una auto-experimentación... El verdadero shamán se inicia mediante técnicas precisas y rigurosas en las cuales se compromete totalmente, utilizando su propio cuerpo como receptor del macrocosmos y de las fuerzas que lo animan y a la vez inductor de una auto-exploración de sus bloqueos personales ligados a su historia personal, sus herencias familiares, culturales, colectivas: en suma del microcosmos del cual es portador... La enseñanza del maestro no se hace a través de las palabras, del discurso: el maestro habla muy poco y sólo controla las experiencias para evitar al aprendiz perderse en los laberintos de su inconsciente o del espacio-tiempo mítico en el cual recién se adentra su discípulo. Por lo tanto, la enseñanza es un auto-descubrimiento conseguido mediante técnicas cuya finalidad es provocar modificaciones de estados mentales que dan al alumno la capacidad de percibir directamente, sin intermediario, los aspectos de la realidad que generalmente escapan su conciencia ordinaria, cotidiana y "normal", especialmente cuando se trata de personas como yo, que viven en un medio urbano, occidentalizado donde se han perdido los vínculos con la naturaleza... (21) En el primer capítulo de su libro Chamanismo, el arte natural de curar, José María Poveda asegura que para mayor precisión hay que distinguir entre chamán y chamanismo, pues no todos los actos del chamán son necesariamente actos chamánicos, y personas que no sean chamanes pueden utilizar o desarrollar tareas basadas en tales técnicas. Desde su perspectiva: "Lo nuclear al chamanismo es la capacidad de entrar a voluntad en un estado modificado de conciencia (estado de conciencia chamánico: E.C.Ch.) con un propósito terapéutico, para buscar conocimiento, y terminado ese trance ser capaz de recordar lo que aconteció durante el mismo." (10) Para Poveda, la propia enfermedad es el camino para el conocimiento terapéutico dentro del chamanismo. Dice que cualquier enfermedad y su curación pueden ser entendidas según cuatro momentos: 1) el de la situación previa en la que se daban los antecedentes; 2) el de la aparición y desarrollo del problema; 3) el momento de la crisis; y 4) la recuperación. Por lo que la formación del chamán se entiende mediante el desarrollo paralelo de esos cuatro pasos: En la fase de antecedentes pueden recogerse la aparición de experiencias inusuales o signos físicos extraños que dan singularidad a un individuo. También pueden existir períodos de reflexión solitaria. La búsqueda de respuestas en el aislamiento voluntario, ha sido una de las formas en que los seres humanos han iluminado o reencuadrado sus problemas y han mantenido una sabiduría que va más allá de lo cotidiano. Entre los indígenas de norteamerica es conocida como "vision quest". El planteamiento y desarrollo del problema es entendido como una llamada de los "espíritus", como una vocación especial, que constituiría la segunda fase. Estas podrían ser: a) La llamada de alguna enfermedad. Es evidente que para aprender algo lo mejor es ponerse manos a la obra, practicarlo, vivirlo intensamente o sufrirlo. En este sentido una de las formas primordiales de aprender sobre un problema es haber pasado por él y haberlo superado. En el caso concreto de una enfermedad, haberla sobrepasado con éxito será una de las formas primarias de conocerla y saber como manejarla. Los ex-pacientes dejan de serlo para convertirse en expertos, en fuentes de información sobre un proceso que les ha llevado a formas inhabituales del vivir. El contacto con el dolor y la muerte constituye un modo poderoso de exposición al conocimiento o a la necesidad de saber acerca de situaciones críticas. El chamán ha sido definido también como "el curador herido", en el sentido de que las cicatrices son señales de su transformación en el camino del conocimiento para sanar. El psicoanalista que pasa su propio psicoanálisis antes de empezar a trabajar representa otra manifestación de esta manera de aprender. La persona que forma parte de un grupo de autoayuda, comparte sus experiencias y constituye un ejemplo de ese conocimiento de primera mano puesto al servicio de los otros. b) La llamada chamánica familiar. El hecho de tener modelos cercanos y accesibles a los que imitar facilita cualquier proceso de aprendizaje. La transmisión familiar será otra de las formas elementales de adquisición de conocimientos. El lugar donde habitualmente trabajan los chamanes es de ordinario el lugar donde viven y donde está su familia o su grupo. Es un sistema tradicional para transmitir experiencia, sobre todo en tareas que incluyen especialización artesanal. Esta vocación familiar puede seguir una línea femenina (p.e. vogulos) o masculina (p.e. ostiacos y samoyedos siberianos) (Tondrian, 1964). c) Junto a las anteriores, deben incluirse también otro tipo de llamadas, que se atribuyen genéricamente a los "espíritus". Son señales, con valor profundo para un individuo concreto. Muchas veces esta llamada es sentida viniendo "desde arriba". En el mundo del chamán los cielos y las montañas representan al mundo superior, más intelectual y espiritual. Lo que hay bajo el agua o bajo la tierra representa al mundo inferior, más físico. El mundo medio entre ambos no es solamente el lugar donde se vive, sino también donde se sienten y se dan los estados ordinarios de conciencia. La llamada busca traducirse en hechos concretos capaces de modificar este mundo de lo cotidiano. Esta llamada puede percibirse a través de los sueños, de sucesos extraordinarios o en medio de problemas individuales o grupales que precisan una solución radical. [...] Según los grupos humanos, su evolución a lo largo del tiempo y la reflexión que en ellos se da sobre la enfermedad, el proceso de transformarse en chamán puede presentar diferencias. Estas son siempre más superficiales que profundas, y más bien cuantitativas que cualitativas. (10) Por su parte, Michael Harner también asegura que existen muchas formas de convertirse en chamán: No es cierto, como algunos piensan, que uno deba emular a Carlos Castaneda e ir a formularle preguntas al grurú año tras año, indefinidamente. En realidad, este tipo de aprendizaje es más propio del sacerdocio tribal que del chamanismo puro o clásico. Cuando una persona logra ponerse en contacto con los espíritus, ya no necesita ningún maestro en la realidad ordinaria, ya que los espíritus le facilitan las respuestas. Los auténticos maestros del chamán le instruyen dentro de la realidad no ordinaria. No existe ninguna autoridad superior. (19) ¿Cuáles los las características de un chamán? Fred Alan Wolf es un investigador científico poco convencional, que de mago ilusionista pasó a convertirse en doctor en física teórica. Este estadounidense es autor de diversos libros como Parallel Universes y ha pasado varios años de su vida conviviendo con chamanes e investigadores del tema en Gran Bretaña, Suiza, Estados Unidos, Brasil, Perú y México. Después de un viaje a Perú en 1989, durante el cual tuvo diversas experiencias con ayahuasca, escribió un nuevo libro titulado La búsqueda del águila (12). En él reconstruye sus relaciones con el chamanismo y da cuenta de su comprensión paulatina de las coincidencias que encontró entre éste y la física cuántica, la psicología y la ciencia moderna en general. Esta comprensión lo llevó a formular nueve hipótesis acerca de los chamanes: 1) ven el universo como hecho por vibraciones; 2) ven el mundo en términos de mitos y visiones que en un principio parecen contrarias a las leyes de la física; 3) perciben la realidad en un estado de conciencia alterada; 4) utilizan cualquier truco para alterar las creencias del paciente sobre la realidad; 5) escogen lo que es físicamente significativo y ven todos los acontecimientos como universalmente comunicados; 6) penetran en mundos paralelos; 7) trabajan con una sensación de gran poder; 8) utilizan el amor y la energía sexual como energía curativa; 9) penetran en el mundo de la muerte para alterar su percepción en este mundo. La interesante forma narrativa que escogió Alan Wolf para contrastar estas hipótesis con sus experiencias vivenciales fue entretejer tres historias distintas: la trama de una película que vio en Lima basada en las aventuras de dos personajes que toman ayahuasca; su propia historia, la cual describe en función de los lugares a los que fue, lo que vio e hizo en ellos; más el desarrollo de la idea de una nueva física de la conciencia para explicar algunos de los acontecimientos que observó y experimentó. Wolf dice que aunque tal vez se vea en aprietos al sugerirlo, le parece que el mundo occidental "debe empezar a tener un punto de vista más tolerante con respecto a las substancias sagradas y productoras de visiones, en particular cuando dichas substancias se toman bajo la guía de un chamán; una persona con conocimiento sobre el mundo de las plantas." (12) Anticipándose a sus posibles críticos, Wolf advierte que no puede "siquiera concebir la ingestión de las plantas como algo recreativo", ya que desde su perspectiva sería peligroso hacerlo. Sin embargo cree que la ayahuasca puede ser utilizada por la profesión médica, "con la participación de Ayahuasqueros", para sanar muchas enfermedades mentales/corporales graves: "Mis pensamientos se dirigen al gran número de adictos a las drogas de nuestras sociedades modernas. Creo que un programa controlado de viajes con ayahuasca para los adictos a las drogas podría llevar a la cura de la adicción a éstas. Creo también que la ayahuasca puede ser útil para curar la depresión. Pienso en especial en la recuperación de muchos veteranos de la guerra de Viet Nam, a los que entiendo, sufren graves tensiones mentales". (12) Este físico galardonado con el American Book Award por su obra Talking the Quantum Leap encuentra que "el estado chamánico de conciencia, tal como lo ponen a nuestro alcance la ayahuasca u otros medios de inducir una conciencia chamánica, permite a la persona verse a sí misma bajo una luz mítica. Dicha visión proporciona un sentido de la compasión, una conexión con toda la vida; una nueva razón de existir." (12) ¿De dónde vienen los poderes de un chamán? Pachita fue una de las más grandes chamanas de México. De pequeña fue abandonada por sus padres y adoptada por un negro africano llamado Charles. Durante 14 años Charles cuidó de Pachita y la enseñó a ver las estrellas y a curar. Después, Bárbara Guerrero, "Pachita", luchó al lado del general Francisco Villa durante la revolución Mexicana, fue cabaretera, venderoda de billetes de lotería y cantante en camiones de paso... Tantas experiencais la conectaron con lo que trascendía de todas ellas. De alguna manera, Pachita había logrado dejar atrás muchas ilusiones y eso la colocaba en un punto de contacto íntimo con la Realidad no ordinaria, desde donde ella actuaba. En su libro Pachita (15), el desaparecido investigador mexicano Jacobo Grinberg-Zylberbaum describe las experiencias que tuvo la oportunidad de vivir al lado de esta extraordinaria mujer cuyo único motivo para vivir era ayudar a su prójimo. Pachita poseía un control extraordinario sobre la materia y la energía. Era capaz de realizar operaciones quirúrgicas tales como transplantes de órganos en las cuales objetos y órganos biológicos se materializaban y desmaterializaban aparentemente de la nada. Pachita decía que el Hermano Cuahutémoc, el espíritu del último emperador azteca, actuaba a través de su cuerpo realizando su trabajo cuando ella entraba en trance transformando su personalidad y efectuando las prodigiosas operaciones que se describen con lujo de detalles en el mencionado libro. Jacobo Grinberg-Zylberbaum estudió personalmente con diversos chamanes mexicanos, además de la famosa Pachita y a raíz de este contacto escribió una serie de seis libros llamada Los Chamanes de México, y publicó también diversos libros teóricos acerca del estudio de la conciencia en los que fue desarrollando la Teoría Sintérgica como un intento para explicar científicamente el poder y la actuación de los chamanes. En el libro dedicado a Pachita, este prolífico y enigmático autor (de quien se dice que "desapareció" misteriosamente del plano físico hace algunos años), desarrolló una teoría acerca de la estructura del espacio para explicar las habilidades de Pachita y otros chamanes utilizando conceptos de la física cuántica: El concepto de la lattice considera que la estructura fundamental del espacio es una red o matriz energética hipercompleja de absoluta coherencia y total simetría. A esta red se le denomina lattice y se considera que en su estado fundamental contribuye al espacio mismo omniabarcante y penetrado de todo lo conocido. La lattice permanece totalmente invisible hasta que alguna de sus porciones (por cualquier causa) altera su estado de coherencia. Una partícula elemental es precisamente una desorganización elemental de la lattice en cualquiera de sus localizaciones. Cualquier átomo o compuesto químico es una particular conformación estructural de la lattice con respecto a su estado fundamental de máxima coherencia. La concepción de lattice surgió de los estudios de cristolografía, porque la estructura de cualquier cristal es una lattice de alta coherencia que se asemeja a la lattice del espacio. A partir de Eisntein, el concepto de espacio ha sido inseparable del tiempo, por lo que la consideración de la lattice del espacio tiempo se refiere a ambos unificándolos. Si la lattice desapareciera, el espaio y el tiempo harían lo mismo. Cualquier objeto "material" es en realidad una organización irrepetible de la estructura de la lattice. En su estado fundamental de total coherencia, fuera de la misma lattice no existen ni objetos ni alteraciones temporales. Es únicamente cuando la lattice cambia su estructura fundamental que el tiempo transcurre y los objetos aparecen. [...] el nivel de conciencia de Pachita era extraordinariamente diferenciado. Durante las operaciones que realizaba ella era capaz de materializar y desmaterializar objetos, órganos y tejidos. El manejo de las estructuras orgánicas, le permitía realizar transplantes de órganos a voluntad, curaciones de todo tipo y diagnósticos a distancia con un poder y exactitud colosales. [...] Todos estos portentos pueden ser explicados si se acepta la posibilidad de que las modificaciones de la lattice producidas por el campo neuronal de Pachita eran capaces de modificar sustancialmente aquélla produciendo conformaciones similares a la de los objetos (en caso de las materializaciones) o retornos a la estructura de la lattice de los objetos (en el caso de las desmaterializaciones). Pachita poseía un control único sobre su campo neuronal transformánsolo y modificando con él a la estructura de la lattice. Aunque sus efectos parecían ser milagrosos se basan, de acuerdo con esta hipótesis, en el mismo mecanismo que todos utilizamos para crear nuestras imágenes o nuestros pensamientos. (15) (Ver más al respecto en el apartado dedicado a La Teoría Sintérgica) ¿Qué es el Chamanismo Esencial? Juan Ruiz Naupari, es un chamán y psicólogo transpersonal peruano que actualmente trabaja en colaboración con Stanislav Grof (Ver más acerca del él en Entrevista con Juan Ruiz). Ruiz Naupari coincide plenamente con la visión de Fericgla acerca de los chamanismos. Para él la verdadera esencia del chamanismo en sus orígenes fue el autodescubrimiento y no la brujería o la simple sanación de síntomas físicos sin atender al origen espiritual de la enfermedad que es la desconexión del hombre con Dios. En este sentido, Ruiz Naupari asegura que el chamanismo original coincidía completamente con las enseñanzas de Buda, Krishna, Jesucristo y los demás destacados estudiantes y graduados en la ancestral tarea de regresar a la divinidad mediante el camino espiritual que sintetiza la clásica máxima del Templo del Oráculo de Delfos: "Conócete a ti mismo". Para este chamán, "Las plantas tienen un espíritu y sus espíritus son inteligentes y tienen una gran misión y es la de ayudar... las llamadas plantas de poder o plantas Maestras, que en el desarrollo de la evolución, son plantas más evolucionadas, son grandes adiestradoras o adiestradores de lo que es la mente y la conexión con el espíritu." A continuación presento una síntesis de una charla pronunciada por Juan Ruiz Naupari acerca de los distintos chamanismos y la cosmovisión andina en torno al chamanismo esencial: El chamanismo antiguamente fue practicado por una élite sacerdotal y lo que conocemos como chamanismo, sobre todo en Perú, después de quinientos años, no es el chamanismo auténtico, porque este chamanismo está desprovisto de lo que es el trabajo de autodescubrimiento. Podríamos decir que el chamanismo que se practica ahora es como la medicina oficial, donde el paciente va al médico para que le solucione el problema y el doctor intenta solucionarle su afección a través de unas sustancias químicas sin llegar a la esencia de la enfermedad. En el trabajo del autodescubrimiento debemos saber que el hombre, de acuerdo a la concepción andina, tiene tres niveles, para poder tener la oportunidad de descubrirse: el primer nivel que se llama Hanan Pacha o un mundo espiritual; el segundo nivel o Kay Pacha, el mundo del aquí y ahora, de los pensamientos y los actos volitivos de la vida diaria; y un tercer nivel, el Uku Pacha, que es el nivel denso, el nivel del ego. Entender y conocer esto es muy importante en la visión chamánica. El chamán sabe que existen esos tres mundos, externamente y también internamente. El chamán moderno, se quedo en el mundo del Kay Pacha, es decir, el mundo del aquí y del ahora, de los problemas cotidianos y de los problemas físicos, pero no aborda el tema de fondo. Se quedó en el Kay Pacha. Tampoco tiene un gran conocimiento de lo que es el mundo del Hanan Pacha o mundo espiritual... Cuando uno entra a estudiar y a trabajar con el chamanismo, esto nos da una visión que nos permite el conocimiento de otro tipo de energía. Percibir el aura, por ejemplo, ya no es una cuestión extraordinaria sino más bien ordinaria cuando se está trabajando con el chamanismo. Ocurre como con la sociedad tibetana donde se habla tranquila y alegremente sobre cuestiones de reencarnación. Es algo cultural. Y en chamanismo también es algo cultural hablar de las energías. Las energías que curan, las energías que enferman. Pero otra cosa distinta dentro de lo que es el contexto chamánico es el Espíritu y los diferentes niveles espirituales. Otra cosa también es el abordaje que se hace a los diferentes elementos o departamentos de nuestro subconsciente para descubrir al ego. Entonces esto es lo que ya no existe en el chamanismo moderno, ya no existe la parte superior de la espiritualidad... Algo sucedió en las esferas chamánicas y ese algo fue precisamente que abandonaron el autodescubrimiento, abandonaron el trabajo psicológico y espiritual, porque el trabajo psicológico y espiritual requieren de un esfuerzo. Y para lanzarnos a la búsqueda del autodescubrimiento y a tocar otras esferas espirituales, necesitamos energía y si no tenemos energía, no tenemos esa pasión con la cual investigar y hacernos acreedores de esos misterios que están en el Universo. El chamanismo esencial va mucho mas allá de lo que es una acción de sanar, de curar el cuerpo físico. Podría decir sin temor a equivocarme, por ejemplo, que el príncipe Gautama Sakyamuni, el Buda, era un chamán. Su labor la enfocó realmente a lo que es el autodescubrimiento. El propio Jesús, el Cristo, su actitud, su trabajo, era eminentemente chamánico. El trabajo, la obra que le enseña Krishna a Arjuna es chamánico también. El trabajo del propio Krishnamurti, también es un trabajo chamánico en el sentido de que es un camino que nos permite lo que es el autodescubrimiento. La espiritualidad no solo está ligada a la idea del Espíritu, a la propia palabra del Espíritu, ni tampoco a la adquisición de ciertas facultades para percibir la energía o tener cierta intuición ante ciertos eventos. Podríamos decir que eso son los rudimentos de lo que podría ser una espiritualidad exitosa en la vida del hombre. Entonces, es en el chamanismo esencial donde nosotros podemos encontrarnos a nosotros mismos... Lo que quiero dejar bien asentado es que hubo un chamanismo de un alto nivel y que estaba basado fundamentalmente en el autodescubrimiento, más allá de esas acciones de magia o de brujería o de hechicería que se practican comúnmente hoy día y que nada tienen que ver con lo que fue el chamanismo esencial o aristocrático que existió en las épocas antiguas en todos los confines del planeta Tierra. Entonces, el trabajo del chamanismo esencial no es simplemente para tener la anécdota de haber estado allí. No, la orientación que personalmente tengo y que los maestros con los que trabajo me dan, es precisamente que nosotros tengamos una percepción acerca de nuestro trabajo espiritual y acerca de aquello que nos resta energía y que nos corta las fuerzas necesarias en la investigación y el conocimiento de esa otra parte de nuestro universo que no hemos conocido; para que de manera conciente y sistemática hagamos de nuestro trabajo espiritual, nuestro propósito fundamental. Tenemos tantas tentaciones en el mundo físico, tantas ocupaciones o preocupaciones que nos sacan fuertemente de lo que es nuestro propósito de trabajo interior, pero debemos hacernos un propósito y ese propósito debe ser inquebrantable... Si no hay un propósito que nosotros consideremos como algo sagrado, sepan bien que nos morimos todos sin haber experimentado lo bello, sin haber experimentado el amor y aquí a la Tierra hemos venido a experimentar el amor. Cuando en el chamanismo no se trabaja con estas pautas, entonces el chamán sólo podrá ver serpientes, sólo podrá ver jaguares, sólo podrá ver musas, pero no podrá ver la Esencia del Espíritu, no podrá realizar un excelente trabajo de autodescubrimiento. Nuestro interés debe ser directamente el Espíritu, porque el Espíritu es la llave, es la clave, es como un ubicarse en un lugar estratégico y desde allí observar y desde esa observación, desde esa contemplación resolver, desde el Espíritu mismo, desde el corazón. Ese es nuestro ideal como seres humanos y a eso llegaremos tarde o temprano y si no es en esta existencia, no importa, llegaremos en otra, pero llegaremos. Esta noticia es una noticia que les servirá para todas sus existencias, es una noticia que ha sido dicha antiguamente y va a ser pronunciada continuamente. Seguro que lo han escuchado más de una vez, pero más de una vez no hemos escuchado realmente.. Un Trabajo Místico podríamos decir que es como aquella capacidad que nos califica para poder conocer otros ámbitos del Espíritu. Un ejemplo de ello son las experiencias con enteógenos. De pronto yo medito, comulgo con la abuelita (ayahuasca) o con el venadito (peyote) y empiezo a sentir unas sensaciones raras y extrañas. Como son sensaciones raras y extrañas mi mente no las tiene registradas y lo que hace la mente inmediatamente es producir miedo. Miedo ante esa sensación rara y extraña. Lo primero que nos preguntamos es '¿Será malo entrar en contacto con plantas sicointegradoras o enteógenos, tendrá contraindicaciones?' Y curiosamente jamás nos hemos preguntado si el ego tiene contraindicaciones. Y el ego es el causante de un gran porcentaje de todas las enfermedades humanas... Entonces cuando empezamos a sentir ese tipo de experiencias viene nuestro temor, pero cuando uno ya ha recorrido ese camino muchas veces, entiende que ese color, que esa emoción o que esa atención obedece al pensamiento del miedo o a un pensamiento negativo, que está en esos momentos invadiendo nuestra mente y nuestra alma y que está impidiendo que nosotros aflojemos los músculos, la mente, la emoción y podamos fluir con tranquilidad hacia el mundo espiritual. Es como cruzar un puente de una orilla a otra. Sabremos que hay una serie de elementos amenazantes, pero sin embargo esos elementos, esas serpientes o dragones, son aspectos ilusorios, son espejismos que están allí precisamente, para apartarnos del camino, para seleccionar a los caminantes... Entonces cuando uno entra en contacto con una experiencia transpersonal y observa en primer lugar una serpiente, por ejemplo, que uno no comprende, que no entiende, que está amenazando, entonces uno puede tener miedo y el cobarde se retira y el cobarde acaba. Pero sin embargo cuando uno reconoce que es un espejismo o también cuando uno puede decodificar esa información, decir esta serpiente me está engendrando miedo y yo me relajo, entonces el Espíritu entra a través de la intuición y nos dice: "¡Ah, esta serpiente, esta relacionada con un miedo a enfermar", por ejemplo. Pero como estamos desde el corazón, haciendo el viaje desde el corazón, sabremos que no es necesario ese miedo a enfermar, es simplemente un temor irracional que se ha incorporado en nuestra mente, en nuestra sicología, de alguna manera porque quizás nuestra abuela se acaba de morir de cáncer y nosotros también pensamos que nos va a dar cáncer y que nos vamos a morir de la misma manera y que vamos a morir jóvenes. Entonces lo primero que aparece es el temor más fresco, más reciente: una serpiente, un dolor, un duelo. Son cosas que no existen, no son reales, son una locura. Pero otro hombre inteligente diría: "A ver ¿qué es esta serpiente?", y descubre que es un temor al miedo, es un ejemplo simplemente, de acuerdo. Pero también tiene en ese momento la oportunidad de desbaratar ese miedo hacia la enfermedad y entonces continúa caminando y llega a la otra orilla y tiene una experiencia con el Espíritu. Luego si otra vez aparece la misma serpiente se dirá, "Bueno ya conozco a esta serpiente, ya tengo un recuerdo de lo que es el miedo a enfermar pero continuo adelante", y ese continuar y esa comprensión hace que esa serpiente en la próxima experiencia ya no aparezca. Entonces son como guardianes de nuestros propios egos y curiosamente se constituyen en guardianes de nuestro camino espiritual pero también como señales de que estamos en ese camino... Es interesante su estudio, el ego es un amo, es un jefecillo que está ordenándonos constantemente hacia aquello que nosotros no deseamos, pero también está poniendo a prueba nuestra inteligencia. Si nosotros nos achicamos ante el ego, si nos achicamos ante la vida, le damos poder al ego, y la mejor forma de enfrentarse al ego es observarle, porque curiosamente en la investigación que se hace del análisis del ego lo que no le gusta precisamente al ego es que le vean. Con la abuelita se llega precisamente al centro del Espíritu... Pero ese regalo se nos da simplemente para que nosotros después vayamos haciendo conscientemente ese camino y vayamos construyendo el Camino del Espíritu de una manera consciente, con nuestra experiencia, con la energía de nuestras manos, con nuestro propósito, con nuestra voluntad para que podamos llegar a tener un acceso fácil a nuestro Espíritu interior. (Ir a la trascripción completa de la charla) ¿Qué es el Neochamanismo? Joan B. Townsend, una antropóloga y profesora canadiense especialista en la gama de nuevos movimientos religiosos y actividades de la "Nueva Era" en Occidente, define el neochamanismo como un movimiento "que combina aspectos específicos del chamanismo tradicional, procedente de diversas sociedades alrededor del mundo, con un nuevo complejo de prácticas y creencias". (19) En su ensayo "Neochamanismo y el movimiento místico moderno", que a mi juicio tiene un destacado lugar en la valiosa compilación de Gary Doore: El viaje del chamán, curación, poder y crecimiento personal, Joan Townsend segura que el neochamanismo está ejerciendo una gran influencia en la mísitica moderna: Este resurgimiento tiene lugar primordialmente en un pequeño pero importante segmento de la población que experimenta una nueva espiritualidad caracterizada por su interés en sistemas religiosos no occidentales. Y resulta especialmente significativo este interés por cuanto incluye gente educada, de clase media alta, personas que ocupan posiciones desde las que pueden influir, a su vez, sobre las ideas y tendencias de su sociedad. En dicho grupo se están redefiniendo y modelando distintos sistemas de creencias que cobran apariencia de un nuevo movimiento místico. (19) Esta profesora enmarca los orígenes del neochamanismo en la década de los sesenta del siglo pasado, cuando el movimiento hippie impulsó la idea de buscar el contacto directo con lo trascendente y cuando algunos antropólogos estudiaron con chamanes indígenas que habían conservado sus sistemas tradicionales, convirtiéndose en sus aprendices, en un intento por asimilar de primera mano los sistemas chamánicos, alejándose del punto de vista teórico y anecdótico de sus antecesores. En este sentido, ella destaca los trabajos de Michael Harner con los chamanes sudamericanos, los de Peter Furst y Barbara Myerhoff sobre el chamanismo huichol en el norte de México y los polémicos estudios de Carlos Castaneda, sobre su aprendizaje con el chamán-brujo yaqui llamado don Juan, también en el norte de México. Y aquí yo incluiría también los estudios de Josep Maria Fericgla, aprendiz de los shuar (jíbaros) ecuatorianos; los de Jacobo Grinberg-Zimmerman, seguidor de Pachita y otros chamanes mexicanos; y los estudios de por lo menos dos de los destacados discípulos de la mítica oaxaqueña María Sabina, que son los doctores Salvador Roquet y Richard Yensen. Para Joan Townsed, lo fundamental del chamanismo "es el acceso a una realidad alternativa, distinta a la realidad cotidiana en la que todos funcionamos", donde el chamán es capaz de penetrar a voluntad y realizar cosas que afecten directamente la realidad ordinaria, con ayuda de espíritus, guías, maestros sin cuerpo físico o animales de poder. Hasta aquí señala coincidencias, sin embargo le parece que las diferencias comienzan en la búsqueda de trascendencia que caracteriza a los neochamanes, en su forma de integrar los conceptos de la medicina occidental con la sabiduría de la medicina tradicional y en general, en el hecho de que las ideas de un neochamán son mucho más eclécticas que las de un chamán clásico. Muchos neochamanes son individuos en busca de trascendencia, que no suelen afiliarse a organizaciones duraderas o claramente definidas, como las iglesias o los grupos de "culto". En realidad, sus "grupos" no son más que pequeñas aglomeraciones de gente que se reúne en talleres y asambleas locales. Estos grupos, raramente dotados de una estructura social, son amorfos y relativamente de poca duración. La gente participa con frecuencia en varios grupos de este género simultáneamente, en uno de los cuales puede que se haga hincapié en el neochamanismo, en otro en la curación, en otro en el desarrollo psíquico y en otro en sesiones espiritistas. [...] A veces los neochamanes utilizan técnicas del chamanismo clásico para curar, tales como la de succionar para eliminar el objeto intruso en esta realidad y en la realidad alternativa, o la de viajar a la realidad alternativa para rescatar un alma perdida o un espíritu de poder. Sin embargo, su interpretación de la enfermedad es más amplia. La mayoría acepta la teoría de los gérmenes, así como otros modelos occidentales contemporáneos sobre las causas de las enfermedades, y reconoce el valor de las técnicas de la medicina moderna. En la mayoría de los casos, la curación chamánica (psíquica o espiritual) se considera adjunta a la medicina occidental, más que una opción alternativa. No obstante, existe un sentimiento, compartido por los miembros del sistema de creencias neochamánico y los del movimiento místico en general, de decepción con respecto a la medicina convencional. Se respetan los éxitos alcanzados por la medicina occidental, pero son muchos los que opinan que ha ido demasiado lejos. Con frecuencia se perjudica a los pacientes, en lugar de ayudarles. (19) En su completo ensayo, Townsed advierte que gran parte, los neochamanes, los videntes, los espiritistas y los curanderos, tanto hombres como mujeres, practican las mismas actividades y comparten las mismas creencias por lo que hoy en día resulta peligroso establecer una distinción rigurosa entre "chamán" y "no chamán": Técnicas tales como la imposición de manos, la curación del aura, la curación por meditación a distancia y con la asistencia de ayudantes espirituales, o los viajes chamánicos y la extracción de la enfermedad, se consideran como suplementos útiles a las terapias ortodoxas. A veces éstas pueden triunfar donde ha fracasado la medicina convencional y curar a paciente desahuciado. La curación no es sólo física. Incluso cuando no se cura la enfermedad física, la curación del espíritu y la armonía del paciente consigo mismo y con "el universo" se consideran de una importancia igual o mayor. [...] Claramente, la línea que separa a los chamanes tradicionales y neochamanes contemporáneos por una parte, de los videntes y espiritistas por otra, es sumamente sutil. (19) Otras coincidencias que Joan señala entre el neochamanismo y el movimiento "nueva era" se hayan en "el supuesto esencial de que todo está interrelacionado", lo cual conduce a un enfoque profundamente ecológico en el neochamanismo, "reminiscente de las primeras creencias hippies", y a la idea recurrente de la necesidad de un "despertar espiritual colectivo" que detenga no sólo el deterioro ecológico, sino los problemas derivados de las desigualdades sociales y la violencia entre grupos raciales y entre naciones. En este sentido: Se considera que el trabajo neochamánico constituye un instrumento para poner fin a dichas pautas y dirigir el rumbo del desarrollo humano hacia la supervivencia, en lugar de la destrucción. [...] Existe también una esperanza y una fe compartidas en que cuanta más gente ingrese en dicha espiritualidad, mayor será la probabilidad de efectuar un cambio en el mundo, que lo convierta en un lugar mejor y más seguro donde vivir. La unión de todos los pueblos puede convertirse en realidad y la paz en un hecho consumado. Es preciso que tenga lugar un despertar espiritual y éste es el fin al que se encamina la totalidad del movimiento místico. (19) Por último, Townsend se refiere al futuro del neochamanismo y descarta la posibilidad de que sea sólo una moda "instantánea" de consumo en Occidente. Frente a las críticas que señalan que el éxito del neochamanismo encarna el vacío y "la superficialidad de gran parte de la sociedad actual de supermercado que demanda versiones abreviadas de trascendencia espiritual", la autora cita a Michael Harner, quien respondió con las siguientes palabras a las críticas dirigidas contra sus "cursos intensivos" sobre chamanismo, poco después del accidente de 1986 en la central nuclear de Chernobyl, en la Unión Soviética: ...si las grandes naciones del mundo trabajan día y noche en sus propios cursos intensivos para nuestra aniquilación mutua, no podemos permitirnos ir más despacio en nuestro trabajo en dirección opuesta. La pausada enseñanza que fue posible en las antiguas culturas tribales ha dejado de ser apropiada. Las fuerzas de destrucción nuclear y ecológica avanzan apresuradamente, y también debemos hacerlo nosotros. Es preciso despertar a la gente, o puede que duerma eternamente. Y no sólo es preciso que despierte al conocimiento de la realidad ordinaria, por importante que ésta sea, sino a una comprensión personal, profundamente espiritual, de la interconexión de todo lo existente. Trabajemos unidos y tan rápido como podamos. (19) Según Townsend, la respuesta de Harner es típica de los sentimientos de muchos miembros del neochamanismo y del movimiento místico en general: Es posible cambiar radicalmente la actitud y por consiguiente el rumbo de la historia mundial por medio del trabajo místico, conforme prolifere entre la población del planeta. Sin un cambio de rumbo importante, el mundo se encamina a la destrucción. Por el camino de la mística y conscientes de la unión de todo cuanto existe, se conseguiría un mundo nuevo y mejor en esta realidad, además de la paz que aporta la trascendencia. [...] El chamanismo posee importantes verdades místicas y el potencial de experiencias trascendentes que mucha gente en la sociedad occidental anhela con ahínco. [...] Así pues, creo que el neochamanismo y el resto del movimiento místico no constituyen una moda pasajera de una sociedad seglar y consumista, sino que suponen una tendencia importante, en potencia, capaz de cambiar radicalmente las creencias de la sociedad occidental. (19) link: http://www.videos-star.com/watch.php?video=N9qfYuztvXA espero sea de su agrado

Hongos alucinógenos Hongos poseen características muy particulares que los hacen diferentes de las plantas, ya que no elaboran su propio alimento mediante la fotosíntesis como ellas sino que viven a expensas de otros organismos, vivos o muertos. También se diferencian de los animales porque no poseen la capacidad de desplazarse o moverse sobre el medio o superficie en que crecen. Constituyen un grupo de seres vivos que pueden estar formados por una sola célula (unicelulares) o por muchas (pluricelulares). Los hongos se originan a partir de esporas, que son células especializadas que tienen la misma función que las semillas en las plantas. Cuando las esporas encuentran las condiciones adecuadas de humedad, temperatura, luz y nutrientes, entre otras, germinan y producen hifas, que son unas estructuras filamentosas que constituyen la unidad estructural fundamental de la mayoría de los hongos. Las hifas se ramifican y forman una masa algodonosa llamada micelio, que se extiende sobre el medio o superficie (como tierra o madera, entre otros) y produce los cuerpos fructíferos. En realidad, el hongo lo constituye el micelio, y los cuerpos fructíferos son el equivalente de los frutos en un árbol. Los cuerpos fructíferos son las estructuras que se ven a simple vista sobre un sustrato, medio o superficie y su función es producir esporas (que serán dispersadas por el agua, el viento, insectos u otros elementos), después de lo cual mueren. Los cuerpos fructíferos son estacionales y aparecen sólo en ciertas épocas del año, pero el micelio permanece sobre el sustrato, incluso durante cientos de años. Los hongos juegan un papel muy importante dentro de sus habitas naturales, ya que al ser organismos descomponedores y reciclar gran cantidad de desechos orgánicos pueden transformar la materia muerta, devolviendo al medio ambiente elementos y sustancias asimilables por otros seres vivos como plantas y animales, lo cual permite el flujo de energía y nutrientes a través de los ecosistemas naturales. También forman asociaciones de beneficio mutuo (simbiosis) con las raíces de algunas plantas; a esta asociación se le llama micorriza. Como resultado, el hongo absorbe carbohidratos de las raíces, que a su vez obtienen del hongo elementos químicos como nitrógeno y fósforo, necesarios para su crecimiento. Entre las algas y algunas especies de hongos se da otro tipo de asociación simbiótica, ya que mediante ésta se crean los líquenes, que son organismos totalmente diferentes a las plantas y a los mismos hongos. Debido a que poseen una capacidad extraordinaria de adaptarse y desarrollarse sobre cualquier medio o superficie, tanto terrestre como acuática, no sólo en bosques sino en ciudades y otros ambientes humanos, los hongos se pueden encontrar por todo el mundo y en todos los medios. Poseen la capacidad de crecer tanto en ambientes naturales, como en tela, cuero, plástico, hule, metales, vidrio, papel, carbón, alimentos o cualquier otra sustancia o residuo. Por ello, en algunos casos pueden resultar muy destructivos, como por ejemplo cuando atacan alimentos almacenados o cultivos de valor económico o causan enfermedades en plantas o animales, incluyendo humanos. Sin embargo los hongos tienen gran importancia para la medicina, la alimentación y la industria. Algunos hongos tienen cuerpos fructíferos visibles a los ojos humanos, son los llamados macro hongos, también conocidos como setas o champiñones. Otros, llamados micro hongos, sólo se pueden ver con lentes de aumento. Ciclo de vida Existe gran diferencia entre los ciclos de vida según los diferentes grupos de hongos. Los hay desde algunos sumamente complicados por la necesidad de varios hospederos como es el caso de los hongos parásitos tipo royas y carbones, hasta los más sencillos como es el caso del ciclo de vida de algunos macro hongos conocidos también como setas o champiñones. A continuación una ilustración sobre el ciclo de vida de un macro hongo tipo “sombrilla” del género Amanita. En general, cuando las condiciones ambientales son las adecuadas, las esporas germinan y producen células alargadas llamadas hifas , las cuales se ramifican produciendo una masa algodonosa llamada micelio, que corresponde a la fase vegetativa. El micelio es una masa filamentosa que generalmente no se observa a simple vista, la cual dependiendo de la especie puede desarrollarse sobre diferentes hábitats: terrestre, lignícola (sobre madera), coprófilo (sobre boñiga), fungícola (sobre otros hongos), como parásito o asociado con raíces de ciertos tipos de árboles formando una micorriza. Los factores climáticos más importantes para que las esporas germinen y formen cuerpos fructíferos son la humedad y la temperatura. La mayoría de los macrohongos, por ejemplo, necesitan una humedad relativa de aproximadamente 70% y un intervalo de temperatura que va de 10 a 25 grados centígrados. Cabe aclarar que existen también muchas especies que son capaces de desarrollarse en condiciones extremas tanto de humedad como de temperatura. Cuando las condiciones son las adecuadas, el micelio forma los primordios que son etapas tempranas de desarrollo de los cuerpos fructíferos , los cuales están envueltos por una membrana o velo universal que cubre totalmente el cuerpo fructífero, protegiéndolo. Cuando éste crece, la membrana se rompe y forma las escamas y la volva. El himenóforo o parte fértil también se encuentra cubierto por una membrana, llamada velo parcial, que se rompe y da origen al anillo. Cuando el cuerpo fructífero madura, dispersa las esporas y muere. Taxonomía La taxonomía en hongos mantiene categorías, niveles o jerarquías, las cuales agrupan a los especimenes desde grupos que comparten características desde muy generales a nivel de Reino, hasta aquellos que comparten características muy específicas, las cuales suben hasta el nivel de género, especie, variedad, etc. El nombre científico está formado por un binomio (Sistema binomial de Linneo), o sea por dos nombres: El género y la especie, los cuales están siempre en latín se escriben con letra cursiva o negrita o con ambos, para diferenciarlo como tal, por ejemplo: Marasmius cladophyllus El género se escribe siempre con la primera letra en mayúscula y la especie con minúscula. Cuando la muestra está identificada solo a nivel de género y no se conoce la especie, generalmente se usa: Marasmius sp. De acuerdo a la clasificación utilizada en el Diccionario de Hongos (Hawksworth et al, 1995), algunos de los niveles que más se utilizan son: REINO: FUNGI GRUPO ó PHYLA: (Terminación “mycota”) BASIDIOMYCOTA ASCOMYCOTA CLASE: (Terminación “ETES”) BASIDIOMYCETES SUBCLASE: (Terminación “CETYDAE” ) PHRAGMOBASIDIOMYCETIDAE HOLOBASIDIOMYCETIDAE ORDENES: (Terminación “LES” ) Agaricostilbales Atractiellales Auriculariales Heterogastridiales Tremellales SUBCLASE: HOLOBASIDIOMYCETIDAE ORDENES: Agaricales Boletales Bondarzewiales Cantharellales Cortinariales Dacrymycetales Fistulinales Ganodermatales Gomphales Hericiales Hymenochaetales Hymenogastrales Lycoperdales Melanogastrales Nidulariales Phallales Poriales Russulales Schizophyllales Sclerodermatales Stereales Thelephorales Tulanellales Tulostamatales Cada ORDEN está formado por una cantidad de FAMILIAS, por ejemplo: ORDEN: AGARICALES FAMILIA: (Terminación “ACEAE”) Agaricaceae Amanitaceae Bolbitiaceae Coprinaceae Entolomataceae Hydnangiaceae Hygrophoraceae Pluteaceae Podaxaceae Secotiaceae Strophariaceae Tricholomataceae Los géneros, las especies y las variedades y otros niveles intermedios entre estos, no guardan ninguna terminación en común como en los niveles o categorías descritos anteriormente. Hongos alucinogenos 2 Este es un grupo destacado de hongos que han sido estudiados sobre todo en México, ya que juegan un papel muy importante en la religión y la medicina de sus culturas autóctonas. Se cree que en Costa Rica la mayoría de comunidades indígenas los consumían en sus rituales, sin embargo ésto no está confirmado. Estos hongos pueden provocar alucinaciones visuales, auditivas, olfativas, de sabor, etc., debido a las sustancias activas que contienen, como la psilocibina y la psilocina, principalmente, aunque también existen otras, como baeocistina y norbaeocistina. En Costa Rica podemos encontrar las siguientes especies: Los hongos alucinógenos, son iconos de una subcultura o contra cultura, que con el movimiento hipiteca en México tuvo su mayor esplendor. Leyendas urbanas de rockeros y viajeros espirituales, dicen que Jim Morrison vino a México a buscar a don Juan Matus y a Castaneda, personajes conocidos por los miembros de esta subcultura. También se cuenta que John Lennon fue a comer hongos a Oaxaca. O María Sabina, la santa de los hongos sagrados, que ha inspirado no sólo a los buscadores de percepciones lúdicas con motivaciones hedonistas. Sino también a investigadores como George Wasson, quien realizó estudios de los más completos acerca del tema, y que al igual que cualquier hipie, no quiso perderse la oportunidad de experimentar al hongo y sus efectos. Pero antes que los turistas, antes que los hipitecas o los investigadores extranjeros, el hongo ya tenía una larga historia, una relación antiquísima con la humanidad prehispánica. Usados desde tiempos inmemorables, los historiadores de la Nueva España nombraban a teonanacalt (carne de los dioses en nahúalt), prohibiéndolo y satanizándolo. Los historiadores como fray Bernardino de Sahagún, ya hacían referencias al uso mágico y ritual de estos hongos. Sahagún, Francisco Hernández, y Jacinto de la Serna hicieron constar el efecto narcótico y embriagador que producía la ingestión del teonanacatl, y las extrañas alucinaciones, los sueños multicolores, acompañados a veces de “visiones demoníacas”, de accesos de hilaridad, de excitación erótica, o por el contrario, las fases de sopor, incluso de bienestar que producía la ingestión de estos agáricos. En fin, el partido que sacaban de dicho estado, durante los ágapes celebrados en la vida comunitaria, los sanadores o curanderos, preparados entonces para revelar el porvenir a los comensales y a las víctimas que acudían para consultarle el lugar donde se encontraban escondidos objetos desaparecidos o las esposas robadas. También se conoce por los relatos de Diego Durán, que incluso en las ceremonias de consagración de los reyes aztecas, como Moctezuma II, fueron usados. Los usaban mientras bailaban hasta el amanecer, como un vínculo con los dioses y su búsqueda. A diferencia de nuestro actual contexto, se sabe que la ingestión de los alucinógenos era un acto público ritual, y no un acto simplemente lúdico, considerado incluso como delictivo. Hasta la fecha se han descubierto más de 200 figuras con forma de hongo en Mesoamérica. La más vieja data del primer milenio A.C. Algunas fuentes antiguas sugieren que la lengua maya usaba nombres de hongos para el inframundo. La prohibición cristiana del teonanacatl inició en 1656. Y desde entonces, la subcultura, no sólo de ingestión, sino de adoración apareció en nuestro mundo como tal.Lo más cercano a aquellos rituales prehispánicos lo tenemos en nuestra referencia más próxima: María Sabina. Posiblemente la más conocida de las chamanas, efectuaba rituales donde se usaban los hongos sagrados, principalmente el “derrumbe”, “San Isidro” y “pajaritos”, los más representativos, aunque se conocen en México, más de quince especies con efectos psicoactivos. Durante las “veladas”, como le llaman los mazatecos a las ceremonias de hongos, se rezan plegarias, acompañadas de percusiones y la quema de copal. Además, la persona que va a efectuar “el viaje”, tiene que tener cuatro días de ayuno, o “dieta” antes y después de la ingestión del hongo sagrado, dos antes y dos después: sin alcohol y sin haber tenido relaciones sexuales, o sin haber comido cosas muy grasosas, frijoles negros o carnes rojas; según los mazatecos de la región, quién rompa esas reglas, será severamente castigado por el hongo. Los mazatecos de Oaxaca les llaman “nti-si-tho”; el prefijo nti, es un diminutivo de respeto y cariño, si-tho, significa "el que brota". Pero para ellos, el uso no es un simple viaje, sino un acto ritual mediante el que se pretende curar al enfermo. Incluso cuando el movimiento hipiteca llegó al extremo, María Sabina, no podía explicar el verdadero afán práctico del ritual de los hongos a los forasteros. Pues son para curar, no para divertirse.Durante tal movimiento, el ejercito mexicano expulsó a los hipies del pueblo de Huahutla de Jiménez, pues lo llegaron a considerar como un centro de drogadicción. Y para 1971, la prohibición legal en México se hizo realidad, bajo el mandato de Gustavo Díaz MARCO CONCEPTUAL. • EL HONGO ALUCINÓGENO. Los hongos alucinógenos se denominan en náhuatl Teonanacatl, que quiere decir hongo divino(hongos alucinantes de cualquier variedad botánica, en especial las especies psilocybe mexicana. De la especie psilocybe mexicana se obtienen dos alcaloides que son los principios activos que producen los estados alucinatorios: psilocina (4-hidroxi-dimetil-exeptimina) y psilocybina (eter fosforico de la psilocyna. 4-foforilfendemetiltriptamina). Este ultimo alcaloide se presenta en la planta en mayores cantidades. La región que dio fama mundial que dio a los hongos alucinógenos, se localiza en la sierra mazateca, en las inmediaciones de Huatla de Jiménez (tierra de Maria de Sabina). Los hongos alucinógenos se siguen utilizando en la región de Oaxaca en la Miseria, la Chinantla, y la Alta Mixteca. Otra de las regiones que han conservado las practicas medicinales con hongos alucinógenos, se localizan en el Estado de México: San Pedro Nexapa, ubicados en las faldas del Popocatepetl; Tenango del Valle y San Pedro Tlaxico. De acuerdo con las investigaciones de los Etnobotanicos, Schultes y Reko descubriereon en la decada de los setentas que los matlatzincas de San Francisco Oxtotilpan un “pequeño pueblo ubicado al sureste de Toluca consumian los hongos sagrados” se han obtenido datos importantes quie hacen pensar que tambien los consumian la cultura maya: los Choles y Los lacandones. 1.1.1 LOS EFECTOS ALUCINÓGENOS DE LOS HONGOS. Los efectos alucinógenos de los hongos son de orden cromático, presentan una orientación en relación al tiempo y el espacio; producen una sensación de extrapolación personal. Se experimenta estados eufóricos que muchos autores han relacionado con la embriaguez. Algunas investigaciones señalan que pueden llegar a producir dependencia psíquica y también tolerancia. La fase de embriaguez se acompaña de alucinaciones coloreadas y sensaciones placenteras. Alucinaciones auditivas con perdida temporal del juicio y raciocinio. Distimas eufóricas y ansiosas. La aparición de imágenes maravillosas se sucede arbitrariamente y se puede alternar con imágenes aterradoras. Cuando han pasado los efectos alucinógenos, se presenta una sensación de ansiedad. Es importante señalar que la duración del estado alucinatorio, esta determinado por la dosis administrada las características fisiológicas y la disposición psicológica del usuario. Algunos autores como José Luis Marti Tusquest, menciona en que empiezan a representarse los efectos 20 minutos después de haberlos ingerido y sus efectos pueden durar hasta 5 horas. Se presenta un cuadro somático caracterizado por: nauseas, vómitos, alteración en la visión, falta de coordinación psicomotora, alteraciones de la tensión arterial (hipotensión), hiporreflexias tendinosas, agestión facial. Como resultado de las investigaciones de G. Wasson y el micólogo Roger Him, se encontró en tierra mazateca un número importante de hongos de la familia strophriaceae, en su mayoría del género psilocybe, así como del género conocybe y del stropharia. Posteriormente, los trabajos de Schultes y Albert Hofmann determinaron que las especies de hongos encontradas en la sierra eran de las más importantes en su género. La psilocybe y la stropharia son las más importantes, siendo aparentemente las más significativas psilocybe mexicana, p. Caerulescens var. Mazatecorum, caerulescens var. Nigripes, yungenis, mixaeensis, hoogshagenii, aztecorum, muliercula, y stropharia cubensis. Los investigadores han señalado que los chamanes mazatecos utilizan varias especies de hongos de acuerdo a la complejidad de la enfermedad. De lo que se desprende un profundo conocimiento sobre los poderes alucinógenos de cada una de la especies. El hongo de la familia stropharia cubensis también se conoce como el hondo de los sentimientos o derrumbes. Su acción es similar al del especie psilocybe mexicana, pero su efecto es mas potente. Otra especie importante es la psilocybe zapatecorum. Se le conoce como hongo santo o corona de cristo. En 1957 Albert Hofmann pudo aislar los principios activos de los hongos alucinógenos y determino que el principal elemento que producía los efectos alucinógenos era la psilocybina. La reproducción sintética de la psilocybina y la psilocyna le hicieron pensar en la posibilidad de establecer un uso racional y mas barato que la obtención directa de los hongos. Atendiendo a criterios prácticos resultaba cierto. Pero la experiencia LSD, había demostrado amargamente que la circulación de drogas con efectos no estudiados en su totalidad. Posteriormente se pudo comprobar que no todas las sustancias psicoactivas se comportaban químicamente igual. 1.1.2 EFECTOS SOMÁTICOS Los efectos psicoactivos de las sustancias alucinógenas actuan en la mente y el espíritu, permiten expandir o ampliar el contenido psíquico del individuo, razon que explica los matices subjetivos vivenciados; y provocan una percepción subjetiva de la realidad, recreación de un mundo inexistente, que irremediablemente permanece atada a su pasado y presente, a su cultura. Por lo tanto, los efectos psicoactivos son conocimiento y exploración psicológica y espiritual revestidos de un complejo cultural. Las drogas alucinógenas actúan sobre el sistema nervioso central. El cuerpo deja de pertenecerse para sufrir una extrapolación de su personalidad. Todos los sentidos (auditivos, olfativos, gustativos y visuales) sufren alteraciones de percepción que provocan experiencias extraordinarias. Se presentan la falta de concentración en momentos específicos del “viaje” y es difícil que el pensamiento logre fijar su atención en un tema en particular (efecto psicosomático que no se presenta en sustancias como los psicoanalepticos y psicolépticos). No todas las drogas alucinógenas provocan los mismos efectos psicoactivos, cada uno potencializa diferentes niveles en la mente y el espíritu (psicominéticos, psicotónicos, psocolíticos, delirógenos, onirigenícos). Los efectos psicosomáticos alteran el funcionamiento del organismo durante y después del efecto de la droga pueden proporcionar un amplio espectro de experiencias: desde aquellas que son confortables y maravillosas hasta vivencias aterradoras. La manifestación espiritual sin lugar a dudas es otro valor que se resalta. Esto se constata con el movimiento hippie y se vuelve a confirmar con los sectores de jóvenes de la clase media de la década de los 60 y 70's. Cabría preguntarse que tan cierto o falso resulta la inducción de experiencias espirituales por drogas alucinógenas. Tradicionalmente el consumo experimental de drogas alucinógenas se ha estereotipado “como droga de la espiritualidad” 1.1.3 NIVELES DE LA EXPERIENCIA ALUCINÓGENA. Las drogas alucinógenas son sustancias liberadoras de la mente y del espíritu. Más que ninguna droga, a logrado llevar al individuo a puntos limites de su conciencia y sensibilidad. Sus efectos psicoactivos son difíciles de manejar así como ubicarlos en el lugar exacto. Se dice mucho de ellas, pero poco se hace por estudiarlas. Generalmente se habla de la experiencias alucinógenas como si se tratase de una sola. Nada mas alejado de la realidad. Existen diversos niveles de la experiencia alucinogena. Casi nada se ha investigado en México sobre el tema, las restricciones legales impuestas después del Convenio sobre Sicotropicos, de 1971, cancelaron cualquier posibilidad para la investigación. Todo ello en detrimento del pleno desarrollo de la investigación Psicoterapeutica y experimental. Muchos autores no asientan ninguna diferenciación, entre los diversos niveles de la experiencia alucinógena. En este trabajo se reconoce que la experiencia alucinógena es aquella que el individuo vive n varios niveles o tapas de percepción sensorial, cognitiva y psicológica, entre las que destaca la experiencia mística. Walter N. Phanke, clasifica la experiencia alucinógena, en cinco niveles o etapas: Psicotica, Psicodinamica, Cognitiva, Estética, Climax psicodélico o místico. Para él la sustancias alucinógenas solo son desencadenantes, catalizadores, o agentes facilitadores de cinco clases de experiencias pesicodelicas o alucinógenas. Pueden presentarse de manera gradual o no y pueden experimentarse cada una de ellas en diferentes intensidades o vivir las cinco en una sola sesión. También señala que los efectos alucinógenos siempre están condicionados en primera instancia por la dosis en segundo termino por la disposición y el ambiente del usuario. No todos los individuos responden de igual manera a una misma cantidad de droga. Cada individuo tiene un a disposición fisiológica particular (peso y tolerancia a cualquier sustancia extraña al organismo) y sobre todo una disposición psicológica concreta (personalidad, biografía, expectación, preparación, estado de animo). Parece contradictorio señalar esto ultimo, ya que se espera que un sujeto, que ha ingerido cualquier droga, desee experimentar los mismo efectos. Pero lo cierto es que no resulta así. El temor, la inseguridad, un ambiente no propicio pueden ser elementos determinantes para disminuir o bloquear la experiencia alucinógena. Los cinco niveles en la experiencia alucinógena, de acuerdo a Walter N. Pahnke, son los siguientes: PSICÓTICA: Es muy intensa, negativa, disfoníca e infernal se incluye miedo hasta el grado del pánico, lo desconfianza paranoide, los delirios de sospecha o de grandeza la confusión toxica, el bloqueo del razonamiento, la depresión, el aislamiento y /o la molestia somática, todos los cuales pueden adquirir proporciones desorbitadas. PSICODINAMICA: El material que previamente había sido inconsciente o preconsciente, se hace vividamente consciente ( se presentan aberraciones) y catarsis en la resurrección de incidentes traumáticos del pasado o en la experiencia de material simbólico. COGNITIVA: Presencia de pensamientos sorprendentemente lucido. La mente parece capaz de visualizar subjetivamente las cosas desde una nueva perspectiva y de ver las interrelaciones a muchos niveles o dimensiones simultáneamente.. ESTÉTICA: aumento de las modalidades sensoriales... ocurren cambios fascinantes en las sensaciones y en la percepción: sinestesia, en la que los sonidos pueden ser “vistos”; objetos, como flores o piedras, que parecen pulsar o cobrar “vida”, objetos ordinarios que aparecen impregnados de gran belleza; música que adquiere un increíble poder emocional . visión de hermosos colores, composiciones , geometrías intrincadas, formas arquitectónicas, paisajes o casi cualquier cosa que puede imaginarse. CLÍMAX PSICODÉLICO, O MÍSTICA: Es la experiencia mas difícil de experimentar. Walter N. Pahnke la definió bajo nueve características que se presentan en este nivel alucinógeno: unidad, trascendencia de tiempo y espacio, estado de animo positivo, sentido de santidad, una cualidad noética, paradogicalidad, inefabilidad pretendida, transitoriedad, persistentes cambios positivos en actitudes y en conducta. 1..1.4 PSICOSÍNTESIS La Psicosíntesis es una de las disciplinas inscriptas en el movimiento Transpersonal. Fue creada por el psiquiatra italiano Roberto Assagioli (1888-1974) con la intención de integrar las cosmovisiones de oriente y occidente, la espiritualidad y la ciencia, respondiendo a las necesidades de realización y trascendencia del ser humano. Los principios y métodos de la Psicosíntesis son utilizados mundialmente por psicoterapeutas, educadores, líderes de grupo, asesores de empresas y guías espirituales. Se basan en la concepción de un Yo Superior o Sí Mismo en el centro de cada ser -individual y universal a la vez- que puede dirigir el desarrollo armonioso de todos los aspectos de la personalidad. Más allá de esta armonía personal, sus prácticas facilitan el acceso a las dimensiones transpersonales y el cultivo de las cualidades superiores de creatividad, amor altruista, sabiduría y paz. El desarrollo de la Psicosíntesis Personal, Transpersonal e Interpersonal facilita la exploración de quienes somos y quienes podemos llegar a ser con una mirada comprensiva acerca de la intención del alma y las necesidades de la personalidad. Con una sólida base teórica propone un entrenamiento de pasaje de la polaridad a la unidad y la encarnación de esas energías unitivas en la vida cotidiana. En la Psicosíntesis se tiene en cuenta el carácter de las imágenes como símbolos de contenidos de psiquismo."La tecnica de la fantasía guiada es capaz de revelar material inconsciente del mismo modo que lo hacen los sueños, mientras ofrece la ventaja de permitir que la conciencia y la voluntad de la persona interactué con ese material. Por ello crea un puente entre los niveles consciente e inconsciente de la mente" Psicosíntesis Horizontal: es la multiplicidad de identidades y las etapas hacia una armoniosa síntesis interior. El dinamismo de la personalidad: los “yo es” o “subpersonalidades”, sus características, origen y formación, su ciclo evolutivo, las interrelaciones. El descubrimiento de un Centro Unificador. La síntesis de los opuestos. Psicosíntesis Vertical : el potencial de amor, sabiduría y creatividad que subyace a la depresión, la envidia, la ira, la avidez, etc. Elevación de los contenidos psíquicos: ascenso de la función de cada “yo” hacia formas de funcionamiento evolutivamente superiores y de las cualidades distorsionadas hacia su naturaleza arquetípica original (de la crítica a la sabia discriminación, del sarcasmo al humor revitalizante, de la lástima a sí mismo a la compasión hacia los demás, de la seducción egoísta al amor incondicional, de la astucia especulativa a la inteligencia, etc.). Desarrollo de las facultades psíquicas: de la percepción, de la observación, de la concentración, del pensamiento y el raciocinio, de la capacidad de identificación con los demás y comprensión psicológica. Psicosintesis interpersonal: es la de Terapeuta-paciente, hombre-mujer, pareja, familia, grupo, comunidad, nivel planetario. Promoción de la buena voluntad y las correctas relaciones humanas. La metodología de la Psicosíntesis en la psicoterapia, en la educación, y como guía para el autoconocimiento y el crecimiento espiritual. La formación personal de los profesionales y vocaciones asistenciales. Rol de la persona que asiste (educador, guía, profesional de la ayuda); actitud de aprendizaje y servicio. Responsabilidad personal y comunitaria. Los valores humanos como guía y contexto: la ética del corazón. La intención y la intencionalidad Psicosintesis transpersonal El despertar del alma. Exploración del Supraconsciente y contacto con el Yo Superior. El cultivo de la sacralidad y el aprendizaje de la espiritualidad. Integración de las energías espirituales en la vida cotidiana. Simultaneidad de lo relativo y lo absoluto, coexistencia del cambio y lo permanente. Fases y crisis del desarrollo, la patología de lo sublime y las sombras de lo sagrado, peligros que pueden presentarse en el camino evolutivo. Obstáculos para el crecimiento espiritual: miedo, apego, culpa, ilusión de poder, inercia, agresividad. . Psicosíntesis Horizontal: el trabajo de autoconocimiento. Dinámica “Inter.-yoes”: ignorancia mutua, antagonismos, choques. Toma de conciencia de cada “yo” por medio de la desidentificación y la autoobservación. Contacto, interrelación y conocimiento mutuo tendiente al descubrimiento de la función de cada “yo” en el organismo total. Pasos hacia una integración comprensiva. Psicosíntesis Vertical: el acercamiento a los planos centrales superiores a través de la meditación (reflexiva, receptiva y creativa), la visualización dirigida, la utilización de símbolos, la técnica de los modelos ideales, la evocación y cultivo de sentimientos superiores, la creación artística, la escritura y el dibujo libres, ejercicios de diálogos interiores y dramatización. Hongos mas conocidos Panaeolina foenisecii Descripción: Píleo de 1.0 a 3.0 cm de diámetro, de cónico a campánula do, pardo rojizo cuando húmedo, pardo claro cuando se seca, con pequeñas bandas oscuras al margen del píleo, superficie de lisa a finalmente fibrilosa. Himenóforo formado por lamelas, grisáceas a pardo grisáceas, con el margen blancuzco. Estípite delgado, de 3.5 a 8.0 cm de largo, de 0.2 a 0.3 cm de ancho, superficie fibrilosa, gris parduzco. Hábitat: Crece sobre suelo en pastizales, solitario o gregario. Distribución: En Costa Rica es común en cualquier pastizal o zonas verdes de Alajuela, Cartago, Heredia, Puntarenas y San José. Propiedades: Se reporta con propiedades alucinógenas, pero a la vez puede resultar tóxico. Psilocybe cubensis Descripción: Píleo de 2,5-5,5 cm de diámetro, convexo, a veces plano-depreso; superficie lisa a fibrilosa o finamente escamosa, las fibrillas y escamas de color amarillo opaco en el disco y blanco amarillento hacia el margen. Himenóforo formado por lamelas pardo-grisáceo a negruzcas, próximas, con el margen blancuzco. Estípite de 3,5-6,5 cm de longitud y 0,2-0,5 cm de ancho, uniforme, a veces subbulboso, posición central; superficie fibrilosa amarillenta. Anillo apical, fijo, membranoso, amarillo claro. Con cambio de color en el píleo, el contexto, la superficie del estípite y el anillo cuando es manipulado, ya que se torna azul-verdoso. Hábitat: Sobre estiércol o suelo en potreros. Distribución: Muy común sobre estiércol en pastizales o potreros en todo el país. Propiedades: Tiene componentes que producen alucinaciones. Se ha utilizado en rituales indígenas en México y América Central y se le conoce como el "Hongo mágico". Panaeolus semiovatus Descripción: Píleo de 1,5-4,0 cm de diámetro; superficie lisa, de color beige-amarillento a beige-parduzco, brillante. Himenóforo formado por lamelas gris-parduzco, próximas, con el margen grisáceo. Estípite de 7,5-12,0 cm de longitud, 0,3-0,8 cm de ancho, uniforme a clavado, posición central; superficie fibrilosa, de color beige-amarillento. Anillo en la parte superior del estípite, membranoso, adherido, de color blanco-grisáceo. Hábitat: Sobre estiércol, principalmente de caballo, en pastizales. Distribución: Sobre estiércol de caballo en zonas que incluyen desde la Isla del Coco hasta partes relativamente altas en Alajuela, Cartago, Heredia, Puntarenas y San José. Propiedades: Se le atribuyen efectos alucinógenos y se consumía mucho en décadas pasadas, pero no existe un fuerte respaldo científico sobre la cantidad de sustancias químicas presentes responsables de causar efectos psicotrópicos. link: http://www.videos-star.com/watch.php?video=uFYjGWLp1Ik Psilocybe caerulescens Descripción: Píleo de 2-13 cm de diámetro; convexo a campanulado; superficie lisa, de color pardo oscuro cuando está húmeda y se torna pardo amarillento cuando pierde humedad. Himenóforo formado por lamelas, pardo amarillento oscuro a pardo púrpura, algunas veces con el margen más claro. Estípite de 4-12 cm de longitud, 0,5-2 cm de ancho, uniforme, algunos un tanto abultados en la base, posición central; superficie del mismo color que la superficie del píleo, pero con la base cubierta con fibrillas escamosas de color blanco. Las superficie del píleo y del estípite se tornan de color azul al manipularse. Habitat: Crece sobre suelo, especialmente en áreas alteradas pero con materia orgánica disponible. Distribución: Se ha recolectado en la provincia de Heredia. Propiedades: Se le atribuyen efectos alucinógenos muy fuertes debido a la presencia de psilocibina y la psilocina, sustancias encargadas de producir alucinaciones principalmente de tipo visual, olfativo y auditivo. link: http://www.videos-star.com/watch.php?video=Lt6N3qtWnQo El peyote y los hongos alucinógenos Hay casi treinta especies de hongos alucinógenos a los que diversas etnias mexicanas llaman peyote. Pero el primigenio parece ser un pequeño cactus sin espinas que apenas sobresale del suelo desértico en varias partes de México, sobre todo en el norte y el occidente, el Lophophora williamsii. La milenaria función sacramental del peyotl, sus propiedades psicoactivas y sus efectos en la percepción humana han alentado encendidos testimonios y debates. Su historia es fascinante y antigua: «Aquellos que lo comen o beben ven visiones espantosas o risibles», escribió el misionero Sahagún hacia 1560, cuando su uso ritual ya tenía unos dos mil años. «Los que lo comen adivinan y predican lo que gustan», anotó el médico personal de Felipe II al describirlo. Su presencia en la geografía intelectual moderna de Occidente ha sido constante: la mescalina, su principio activo, ha sido la piedra angular de penetrantes expresiones artísticas y discusiones filosóficas, sobre todo en la segunda mitad del siglo XX. Planta oráculo, raíz renovadora, corazón sagrado, pan ancestral, manifestación absoluta del profundo animismo que palpita en el territorio sagrado de los huicholes y los tarahumaras de México, duerme en el desierto, entre las montañas. De otras montañas, como desde «los tiempos de las primeras gentes», vendrán los peregrinos huicholes a buscarlo, a él, al «Luminoso», al «Divino», en larga caminata de regreso a Wirikuta, región cósmica donde harán renacer al mundo por el fuego, el tabaco y el canto. link: http://www.videos-star.com/watch.php?video=K_JYyawneW0 Espero sea de su agrado. Más información en: http://www.malditoscyborgs.org/dam/spanish/articles/drugs/mushrooms/mushrooms.html http://www.inbio.ac.cr/EN/papers/hongos/alucinogenos.htm http://www.cucba.udg.mx/es/paginter/hongos/HONGOS%20ALUCINOGENOS.html http://html.rincondelvago.com/hongos-alucinogenos.html

Morbo Porno (para Attaque 77) link: http://www.youtube.com/watch?v=LkJZ0f-RC04 videoclip dirigido por Sergio Lamanna para Attaque 77

Sumo No te pongas azul (Sumo). corto por lobsang No te pongas azul.. expresion de arte audiovisual sobre la musica y sonidos de sumo. SUMO - Don't turn blue Sumo - El Cieguito Volador (after chabon 1987) hello frank-sumo-After chabón (1987) SUMO - Fuck you Sumo - Stand by me