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# 10. Titanic – $150 Millones de dolares El hundimiento del Titanic es posiblemente el accidente más famoso del mundo. Pero apenas comienza la lista de los 10 más caros. El 15 de abril de 1912, el Titanic se hundió en su viaje inaugural y fue considerado como el transatlántico más lujoso jamás construido. Más de 1.500 personas perdieron la vida cuando el buque chocó contra un iceberg y se hundió en las heladas aguas. El barco costo $ 7 millones en la construcción. # 9. Camion cisterna vs un uente – $358 Millones de dolares El 26 de agosto de 2004, un automóvil colisionó con un camión cisterna que contiene 32.000 litros de combustible en el Puente de Wiehltal en Alemania. El camión cisterna se estrelló contra la baranda y cayó 90 pies fuera de la autopista A4 que resulta en una gran explosión y el incendio que destruyó la capacidad de carga del puente. Reparaciones temporales cuestan $ 40 millones y el costo de reemplazar el puente se estima en 318 millones de dólares. # 8. Choque de metro – $500 Millones de dolares El 12 de septiembre de 2008, en lo que fue uno de los peores accidentes de trenes en la historia de California, 25 personas murieron cuando un tren de pasajeros Metrolink se estrelló de frente contra un tren de carga de Union Pacific, en Los Angeles. Se cree que el tren Metrolink puede haber corrido a través de una señal en rojo mientras que el conductor estaba ocupado enviando mensajes de texto .. Demandas por muerte injusta causo $ 500 millones en pérdidas para Metrolink. # 7. B-2 Choque bombardero – $1.4 Billones de dolares Aquí tenemos el primer accidente de mil millones de dólares (y sólo estamos # 7 en la lista). Este bombardero se estrelló poco después de despegar de una base aérea en Guam el 23 de febrero de 2008. Los investigadores culparon de datos distorsionados en los computadores de control de vuelo causados por la humedad en el sistema. Esto dio lugar a que la aeronave efectúara un repentino movimiento de nariz levantada y el B-2 callo. Este fue uno de 21 que se han construido y fue el accidente de aviación más caro de la historia. Ambos pilotos fueron capaces de expulsarse del avion # 6. Exxon Valdez – $2.5 Billones de dolares El derrame de petróleo del Exxon Valdez no fue muy grande en relación a los derrames mas grande de petróleo, pero era muy costosa debido a la ubicación remota de Prince William Sound (accesible sólo por helicóptero y barco). El 24 de marzo de 1989, 10.8 millones de galones de petróleo se derramó cuando el buque manejado por Joseph Hazelwood, dejó los controles y la nave se estrelló en un arrecife. El costo de limpieza de Exxon fue de $ 2.5 millones de dólares. # 5. Piper Alpha torre de perforacion petrolera– $3.4 Billones de dolares Lo peor del mundo,desastre de petroleo.era el unico productos de petroleo, arrojando 317 mil barriles de petróleo por día. El 6 de julio de 1988, como parte del mantenimiento rutinario, los técnicos al retirarse y controlar las válvulas de seguridad que fueron esenciales en la prevención de acumulación peligrosa de gas líquido. Había 100 válvulas de seguridad idénticas que fueron verificados. Por desgracia, los técnicos cometieron un error y se olvidaron de reemplazar a uno de ellos. A las 10 pm esa misma noche, un técnico presionó el botón de inicio de las bombas de gas licuado y el accidente de la plataforma petrolera más cara se puso en marcha.Dentro de 2 horas, la plataforma de 300 pies estaba envuelta en llamas. Con el tiempo, se desplomó, matando a 167 trabajadores y que resulta en $ 3.4 mil millones en daños y perjuicios. # 4.Explosion del challenger – $5.5 Billones de dolares El transbordador espacial Challenger fue destruido 73 segundos después del despegue el 28 de enero 1986 debido a una falla en la junta tórica. No pudo sellar una de las articulaciones, permitiendo que el gas a presión alcanzara el exterior. Esto a su vez hizo que el tanque externo para volcar su carga de hidrógeno líquido causando una explosión masiva. El costo de reemplazar el transbordador espacial fue de $ 2 millones en 1986 ($ 4.5 mil millones en dólares de hoy s). El costo de la investigación, la corrección del problema, y la sustitución de equipo perdido un costo de $ 450 millones de 1986-1987 ($ 1 mil millones de dólares de hoy) # 3. Derrame de petróleo del Prestige– $12 Billones de dolares El 13 de noviembre de 2002, el petrolero Prestige llevaba 77.000 toneladas de fuel pesado cuando uno de sus doce tanques irrumpieron durante una tormenta frente a Galicia, España. Temiendo que el barco se hundiera, el capitán pidió ayuda a los equipos de rescate españoles, esperando a tomar el barco a puerto. Sin embargo, la presión de las autoridades locales obligó al capitán a dirigir el barco lejos de la costa. El capitán trató de obtener ayuda de las autoridades francesas y portuguesas, pero también ordenó que el barco fuera de sus costas. La tormenta finalmente tomó su peaje en el barco dando por resultado la división de tanque por la mitad y la liberación de 20 millones de galones de petróleo en el mar .De acuerdo con un informe de la Junta Economista Pontevedra, la limpieza total de un costo de $ 12 mil millones. # 2. Transbordador espacial Columbia - $ 13 Billones El transbordador espacial Columbia fue el primer transbordador espacial digno de la flota de la NASA 's orbital. Fue destruida durante la reentrada sobre Texas el 1 de febrero de 2003 después de un agujero fue perforado en una de las alas durante el lanzamiento 16 días antes. El costo original del transbordador fue de $ 2 mil millones en 1978. Eso equivale a $ 6,3 mil millones de dólares de hoy.$ 500 millones se destinaron a la investigación, por lo que es la investigación de accidentes de aviación más costoso de la historia. La búsqueda y recuperación de restos de un costo de $ 300 millones. Al final, el costo total del accidente (no incluyendo el reemplazo de la lanzadera) salió a $ 13 mil millones, según el Instituto Americano de Aeronáutica y Astronáutica. # 1. Chernobyl – $200 Billones de dolares El 26 de abril de 1986, el mundo fue testigo del accidente más costoso de la historia. El desastre de Chernobyl ha sido llamado el más grande socio-económica catástrofe en la historia en tiempos de paz. 50% de la superficie de Ucrania es de alguna forma contaminada. Más de 200.000 personas tuvieron que ser evacuadas y reubicadas, mientras que 1,7 millones de personas fueron afectadas directamente por el desastre. La cifra de muertes atribuidas a Chernóbil, incluidas las personas que murieron de cáncer años después, se estima en 125.000. El costo total incluyendo la limpieza, el reasentamiento y la compensación a las víctimas ha sido estimada en alrededor de US $ 200 mil millones. El costo de una vivienda nueva de acero para la planta nuclear de Chernobyl costará $ 2 mil millones solo. El accidente se atribuyó oficialmente a los operadores de plantas de energía que violaron los procedimientos de la planta y se ignoran los requisitos de seguridad necesarios.

Los rituales son definidos como un conjunto de normas prescritas para la realización de una ceremonia. En su aspecto mágico son una sucesión reglamentada de acciones y de empleo de enseres especiales. Un detalle celosamente mantenido en secreto durante siglos pero que ahora se conoce, es que el ritual magico tiene un desarrollo interno además de los aspectos externos. Es decir que mientras se realizan los actos externos visibles sus practicantes evocan una serie de visualizaciones perfectamente determinadas. Su uso hoy en día es fundamental para focalizar la energía que queremos incorporar a nuestra vida o aquellas actitudes de las cuales queremos prescindir. En su batalla personal y en su camino de autotransformación, el Guerrero Espiritual, lleva a cabo rituales para orientar el potencial de su alma hacia un bien común. Cuando el Guerrero crece, aporta esa energía a la colectividad y el todo es mejor. La suma de todos los esfuerzos particulares dan como resultado un todo, una unidad, un universo mejor. Los rituales más fáciles de llevar a cabo se hacen aprovechando la influencia de la luna y utilizando como herramienta las velas. Ya que las velas contienen en si mismas la fuerza de los cuatro elementos. Agua: la cera líquida Tierra: la cera de abeja o la parafina Fuego: la llama de la vela Aire: la flama danzando a través del aire Magia rúnica Este ritual es muy sencillo y a la vez inmensamente eficaz. Se necesita: • tendremos de antemano muy claro qué runa vamos a utilizar • un velón blanca • un trozo de papel de un color que nos guste • un lápiz de un color que nos guste Preparación: Se puede realizar a cualquier hora y cualquier día. Lo primero que tienes que hacer es encender el velón blanco. Después di tres veces lo siguiente: Yo invoco al árbol de la vida para que me ceda sus runas A continuación con el lápiz que has escogido dibujarás la/s runa/s que necesites en el papel. Pero atención, los trazos de las runas que dibujes deben ser siempre realizados de arriba hacia abajo, como símbolo de atracción de la energía divina para que se manifieste en el plano material. Por ejemplo la runa bjarka la dibujaríamos de la siguiente manera: Mientras lo vas dibujando realizarás tu petición (por ejemplo, para triunfar en mi entrevista de trabajo). Cuando lo hayas dibujado todo dale las gracias al árbol de la vida por su ayuda. Apaga el velón blanco y recorta el papel por donde están las runas para que te ocupe poco espacio, pues deberás llevarlo contigo siempre hasta que se cumpla tu deseo. Adicionalmente se pueden dibujar también en otra hoja de papel que se meterá dentro de la funda de la almohada donde dormimos. Cuando se haya cumplido el deseo o aquello que pedías, deberás quemar el papel donde están las runas como símbolo de su devolución al árbol de la vida. LOS BUENOS Para ganar el amor de una mujer: sentadla junto a una corriente de agua entre un molino y un arbol. Dadle de comer mantequilla en un plato nuevo y mientras come, susurra éstas palabras: "O mujer, amada por mí, que me des tu corazón, tu alma y tu cuerpo". Para ganar el amor de un hombre: Dadle un vaso de vino o aguardiente y susurra estas palabras mientras bebe:"tú para mí y yo para tí y nadie más. Tu cara hacía mi y nunca hacía otra." Para tener una vision del futuro esposo/a: pasad un trozo de tarta de boda por una alianza tres veces. Dejadlo debajo de la almohada al dormir y los sueños serán del futuro esoso/a. Para curar una quemadura: pon la mano derecha suavemente sobre la quemadura y respira sobre ella mientras se repite estas palabras tres veces: " viejo torpe bajo la tierra, quemate, quemate, y vete fuera,en el nombre de Dios, serás curado,Amen" Este encantamiento es más eficaz si lo hace una viuda que tiene el don de la clarividencia. Para reducir el dolor de una quemadura: esto sólo funcionará a los pocos minutos de producirse la quemadura. Sopla tres veces sobre la herida y haz el siguiente encantamiento:"Dos angeles se sentaron sobre una piedra,el uno era Fuego y el otro Hielo,alabad al Padre, al Hijo y al espíritu santo." Para deshacerse de las verrugas: ponte a la entrada de tu casa a la medianoche bajo la luna llena, frota las verrugas siete veces con una patata cruda partida y cada vez, di "mancha vete". Después, entierra la patata mientras recitas:" tal y como se pudre ésta patata, lo harán mis verrugas". Otra forma de deshacerse de las verrugas es frotar las verrugas con barro que haya sido sacado de los zapatos de un hombre que haya llevado el ataúd en un funeral. Éste barro se deja puesto un rato mientras uno se concentra en que las verrugas desaparezcan. Para curar las paperas en un niño: envuelvele al niño en una manta y llévadlo a una pocilga. Frota la cabeza del niño contra la espalda de un cerdo y la enfermedad pasará del niño a la bestia. Para curar las paperas de un adulto: Ántes del amanecer, junta nueve piedras negras. Ata una cuerda alrededor del cuello del enfermo y llevadle en silencio hasta un pozo bendito. Dejad caer tres piedras en el nombre de Dios, tres más en el nombre de Cristo, y las últimas tres en el nombre de la Virgen María. Haz esto tres mañanas seguidas y las papers se curarán. Para curar la tos ferina: ayuna durante un día. Después pon una trucha viva en la boca del enfermo y dejadlo allí durante al menos un minuto. Devuélvelo al río y la enfermedad irá con ella. Dos formas más para cura la tos ferina (éstas son un poco menos desagradables): Llena una taza con agua de un riachuelo, haciéndolo contra corriente. Haz que el enfermo beba un gran trago, y lo demás se devuelve al río, siguiendo la corriente. Haz esto al menos tres mañanas consecutivas. [2]Corta un mechón de pelo de la cabeza de un hombre que nunca ha visto a su padre, y ata el mechón con una tela roja. El paciente tendrá que llevar esto de forma constante hasta que la tos haya desaparecido del todo. Para el dolor de muelas: id a un cementerio, arodíllate sobre una tumba y recita tres padres nuestros y tres aves por el alma del ocupante. Entonces coged un puñado de hierba de la tumba, mastícalo bien, y escúpa cada bocado (teniendo cuidado de no tragárselo). Esto no sólo curará el dolor, sino que prevendrá que vuelva a ocurrir. Van otros dos para el dolor de muelaséstas son un poco más macabras) Bebed agua de una calavera humana. [2]Coged la tierra de la tumba de un cura y apretadla contra la zona donde está el dolor, dejandola allé un rato. Para calmar el dolor de muelas: frota la zona dolorida con el diente de un caballo muerto o con la mano de un hombre muerto- pero recuerda que ésto no te curará sino simplemente calmará el dolor. Para curar la tos: Toca un caballo pio. [2]Corta nueve pelos de la cola de un gato negro, mezcladlos con agua y bebed la mezcla. [3]Para quitarle la tos a un niño, ata una cuerda roja alrededor de su cuello y pasad al niño siete veces por debajo y encima de un asno. LOS MALOS Para separar unos amantes: hay que dispersar entre ellos un puñado de tierra de una tumba reciente mientras se murmura "que seaís tan odiosos el uno al otro como el pecado lo es para cristo, o el pan sin bendecir lo es a Dios". La llamada "maldición de la mano del muerto" se utiliza para infligir cualquier tipo de malestar sobre otra persona. Todo lo que se necesita es la mano de un cadáver, que se haya preservado por medio del secado o ahumado, e imaginar el mal deseado. De todas formas, dicha mano será inútil si ha sido heredada. Y básicamente esta maldición solamente servirá si lo hace la misma persona que haya cortado la mano en el cementerio. Una maldición muy simple que causa que el sujeto se muera de pena consiste en quemar una vela en su nombre en el cementerio. Este hechizo es tan poderoso que la única manera de anular se efectos es encontrar la vela y comersela, y esto no siempre funciona. LAS BENDICIONES Que el Diablo sepa que hayas muerto cuando lleves media hora en el cielo. Dios bendiga a todos los presentes, menos el gato. Que la sombra del médico nunca cruce tu brazo. Que nunca vivas para ver viuda a tu mujer. Dios bendiga tu trabajo. Fuerza a tu codo. Que caigan muchas lágrimas sobre tu tumba. Te deseo buena salud y larga vida, te deseo la mujer de tu elección, te deseo tierras sin deudas,y que mueras en Irlanda. LAS MALDICIONES Que nunca tengas un día de suerte. Que mueras sin un cura. Que te ahorquen. Que mueras bailando.(Basicamente lo mismo que lo de arriba) Que veas tu propio funeral. (También se refiere al ahorcamiento, por el hecho de poder ver el ataúd además de los asistentes al funeral) Que tengas la muerte del gatito. (ahogado) Se cree que soñar con caballos da mucha, mucha suerte. Es una señal de mala suerte si una liebre cruza tu camino antes del amanecer. Si te encuentras con un cortejo fúnebre, sólo podrás evitar la mala suerte si te das media vuelta y te pones a andar a tres pasos del mismo. Si vives en el campo, intenta no quedarte despierto hasta tarde, pues a las hadas a lo mejor les apetece tener una reuinion en tu casa y su venganza por no poder hacerlo será terrible. Si es inevitable que estés hasta tarde, intenta tener contigo a algun animal, especialmente un gato, pues éstos sabrán si hay hadas cerca. Las hadas están más poderosas en Viernes, por lo tanto, nunca hables mal de ellas en ese día pues lo oyen todo. El DIablo, los fantasmas, y los espíritus malignos no pueden cruzar una corriente de agua, por lo que si crees que alguno te persigue, cruza el riachuelo más cercano. Los que nacen por la mañana nunca tendrán el poder de ver ni los espíritus ni las hadas. Ese poder sólo lo tienen los que nacen de noche. Da tres vueltas a una hoguera en la noche de San Juan y no enfermarás en un año. El que muera con las campanadas de medianoche entre Nochebuena a Navidad, será perdonado por sus pecados e irá directamente al cielo. Por terrible que sea la tormenta, el barco no se hundirá si lo lleva una mujer en el día de su boda. Se cree que el alma de la última persona enterrada en el cementerio será esclava de los demás hasta que llegue un reemplazo (parece ser que esta creencia ha llevado a auténticas carreras en Irlanda a la hora de enterrar a sus muertos). Es mala suerte coger en brazos a un niño no-bautizado sin hacer antes la señal de la cruz. Es mala suerte empezar un trabajo en Viernes. Es mala suerte cambiar de casa o de trabajo el Sabado. Si empiezas a coser un traje en un Sabado, el que lo lleve morirá antes de finalizar un año. Casate en otoño y muere en primavera. Es mala suerte pagar una deuda el primer Lunes del año. El séptimo hijo del séptimo hijo tendrá el don de la clarividencia y de curar por la imposición de las manos. La familia que desayune a la luz de las velas en la mañana de Navidad tendrá buena fortuna en el año venidero. Si en la noche de Navidad se enciende una vela por cada miembro de la familia, se quemarán en el mismo orden en el que se morirán los miembros de la familia. Es un mal presagio si una silla se cae al levantarse la persona que estaba sentada en ella. Siempre haz la señal de la cruz al bostezar, esto impedirá que entren los malos espíritus. Para descubrir si una persona enferma se va a reponer, saca nueve piedras de una corriente de agua, tiralas por encima de tu hombro derecho, y dejadlas en una hoguera durante toda la noche. Por la manaña, golpea las piedras entre sí, si hacen un sonido parecido al de una campana, el enfermo morirá. Trae mala suerte encontarse con un perro, un gato o una mujer nada más salir de tu casa por la mañana. Si te pica la palma izquierda, perderás dinero. Si te pica la palma derecha recibirás inesperadamente dinero. Si te pica la oreja, es que alguien está hablando mal de ti. En luna llena hay que darle la vuelta al dinero que llevas en el bolsillo, te traerá buena suerte. En escocia se cree que ver siete urracas juntas traerá la muerte de un ser querido. Se cree que oir cantar a un buho trae mala suerte, pues es señal de que la muerte anda cerca. Antiguamente no se podía señalar a la gente, pero no por mala educación, sino que porque sólo las brujas lo hacían y lo hacían para echar el mal de ojo. Si se te cae un guante, no la recojas tú, te lo ha de dar otra persona, que si no, traerá mala suerte.

Las Runas, definidas como piedras que hablan, son signos mágicos poseedores de extraordinario valor esotérico, oculto y metafísico, que nos sirven de vehículo informativo tanto en el plano visible, como en el invisible. Muchas son las dudas y la especulación sobre su procedencia, muchos los inventos de los pueblos que tanto testimonio dejaron sobre ellas. Todavía hoy el hombre va dejando su historia en el mundo, una historia que ni el paso de los tiempos puede borrar. LÍA BATTAGLIA Los Celtas, grupos de poblaciones de origen indoeuropeo ya conocidos en la época del bronce y del hierro, ocuparon una región entre el Danubio y el "Rhin" en la época del 2000 - 1700 a.C. En el IV siglo a.C. se dirigieron hacia España, denominándose "Celtas Ibéricos" y en el siglo III a.C. invadieron algunas regiones del Asia Menor; se difundieron hacia Bélgica, Galia, Italia, etc. Los lugares donde arqueólogos encontraron las runas fueron: Suecia, Rumania, Dinamarca, Gran Bretaña y otros países, eso demuestra que estos pueblos fueron emigrantes expandiéndose en el mundo entero; hasta llegaron a Roma, siempre en el mismo siglo III a.C. Las letras escritas sobre piedras, encontradas en monumentos antiguos en donde los pueblos escribían sus hazañas en piedra, representan extraños conjuros, que "shamanes" (brujos) o hechiceros de aquellos tiempos utilizaban para conjurar el mal. En Europa evolucionó el alfabeto rúnico compuesto de 24 letras o símbolos, con el nombre de "FUTHARK", dividido en tres grupos cada uno con un nombre, y dos equivalencias, una lingüística y otra mágica y simbólica. Para leer e interpretar la runas hay que poseer una preparación especial, debido a que su sentido oculto y cabalístico no siempre es comprendido por el hombre moderno. El antiguo conocimiento secreto era exclusivo de los sacerdotes. En el año 783 d.C. el emperador "Carlomagno" emitió un edicto, por el que se abolía el "antiguo culto pagano", de aquí la decapitación de los primogénitos anglosajones de las familias más nobles, donde más de 4500 personas desaparecieron y con ellas los secretos místicos, ocultos y esotéricos de la antigua práctica de las piedras milagrosas. Gracias a estudiosos de lo oculto y del esoterismo y a runólogos o runistas, después de paciente trabajo se ha podido reconstruir el mensaje secreto de las runas. Conclusión: Recomiendo buscar libros para estudiar cómo predecir y para una buena información cultural. Las runas y su significado: A continuación se muestran las 24 runas con una breve descripción de su significado. Existe una runa 25, en blanco, que simboliza lo desconocido.

Sin descripción

Diosas La mujer ocupa un lugar de gran importancia en el mundo celta hasta el mundo de que dioses y héroes reciben, en muchas ocasiones, el nombre materno. Madres, esposas, hermanas, amigas y amantes, también sabían luchar en la batalla; entendían de leyes, dirigían hogares, trabajan el campo, se experimentaban en la lucha; conocían las ciencias de la magia, la poesia y la escritura . Su situación era de igual a igual, respecto al hombre, en la sociedad celta, una característica que recuerda mucho a la posición de la mujer en el antiguo Egipto, muy similar al caso de las mujeres celtas. Se confiaba mucho en sus conocimientos del mundo natural, con independencia de la indiscutible sabiduría druídica; no tenían tabúes en el campo de la sexualidad y defendían a sangre y fuego a su pueblo en caso de ser atacados por algún enemigo. La multiplicidad de diosas que cuenta el mundo celta demuestra la importancia de la mujer en su sociedad, sin robarle la suya a los varones. En el caso del origen de los Tuatha Dè Dannae, se les conoce como los hijos de la diosa Danu. Los hijos de la diosa DANA. En todas las cultura precélticas indoeuropeas el papel de las diosas-madre fue básico. Las primeras diosas madre simbolizaron la fuerza de la tierra para cubrir las necesidades de los seres humanos; concedía fertilidad, acompañaban a los hombres en su soledad, les sanaban en caso de mala salud. El Sanas Cormaic irlandés la llama ANA a DANA. En Killarney, Munster, se elevan dos colinas a las que se les dio el nombre de Da Chích Anann o “los dos pechos de Ana”, en alusión a su tarea nutricia. La propia Irlanda fue llamada îat Anann. Eb muchos monumentos megalíticos suelen representarse sus atributos: el hacha, que representa la autoridad sacrificial; el cayado de pastor, como guía y la serpiente, como fuerza fecundadora. También hay en sus cercanías animales con cuernos como ciervos, vacas, toros, bueyes, carneros, al ser tribus que conseguían buena parte de su alimento con la caza. Los Tuatha recibieron a esta diosa madre Dana, o Ana, como herencia de otras culturas más antiguas, extendiéndose luego por todo el mundo celta. Los celtas conservaron, pese a su arrolladora masculinidad y una organización básicamente patriarcal, una indiscutible devoción haia Dana, la dama de los dólmenes, como madre de todos los dioses. Los relatos populares la consideran como reina de las hadas, de los enanos o korrigans, a cuyo cuidado estaban confiadas enormes riquezas subterráneas. La consideraban, en resumen, la gran regidora de un inframundo misterioso y, en ocasiones, hasta mortal. Hay quien dice que era esa anciana de aspecto terrible, hechicera implacable pero también bienhechora que no desdeñaba echar una mano a quienes lo necesitaban, si demostraban que tenían buen corazón. La diosa madre pasó a llamarse, tras la cristianización, Santa Ana, la madre de la Virgen María, mateniendo su antiguo prestigio como diosa de la fertilidad, y protectora bajo los auspicios de la luna. Los gaélicos la bautizaron con los nombres de Brigantia y Gwen. J. García Font señala en su libro “El legado celta” que en sánscrito Anna significa alimento y “ann” aliento, respiración, luego Anna significaría alimento vital. “En el mundo celta el pueblo de Ana, los anaón, son los que han dejado de respirar; los muertos, la gente del más allá, los que habitan los túmulos. También el nombre de Rhianonna deriva de un regena-ana-ona, es decir, “una reina de los anaón”, de modo que curiosamente Ana es Rhianona y ésta se nos muestra como la dama que protege a los vivientes y tiene en cuenta a los fallecidos”. MATRONAS Tanto en Gran Bretaña como en la antigua Germania era muy habitual la presencia de tres diosas juntas, en una. Se cree que es una costumbre precéltica. Aparecen representadas con frutos o bien con cuernos de abundancia. A veces la del medio lleva en sus rodillas un neonato para reforzar su importancia en el culto doméstico. Algunos de los monumentos a las tres damas están cerca de fuentes termales, lo que permite relacionar a la triple diosa con la salud. Con el tiempo se convertirán en hadas y se les llamará mamau o famau. En ocasiones asumieron el indicativo de diosas de la medicina y de la curación. Hay que recordar en este campo la famosa tríada irlandesa: ERIU, FLOTA Y BANBHA, o el trío formado por BODBH, MACHA Y MORRIGANE, diosa única dotada con tres aspectos diferentes.Para los celtas el numero tres era especialmente sagrado. MACHA, LA PELIRROJA: Muestra una condición dominadora y es vestigio de la época en que imperaba el matriarcado en Irlanda, que desapareció con el paso del tiempo. Su historia es la que sigue: Tres monarcas había establecido reinar entre si durante siete años en Irlanda. Uno de ellos, Aed Ryad, murió antes de acabar su periodo y su mujer, Macha Pelirroja, reclamó el trono de Irlanda. Los soberanos Cimbaeth y Dithorba se opusieron. Hubo guerra y Macha venció y reinó. Esta diosa también aparece como Faïthius y representa a la tierra de Irlanda. Concede la realeza al varón que la desposa. Es la hermosa joven que se transforma en horrorosa anciana que ofrece su amor al héroe elegido. Si éste la besa y yace con ella, le ofrece el país. También es vidente y anuncia la desgracias que van a llegar. Finalmente la tercera de las diosas, en su manifestación humana, es la que provoca la enfermedad de los ulanos, debido a la carrera que le impone Conchobar de Ulster y a pesar de que la dama se encuentra embarazada, teniendo que competir en velocidad con unos caballos. Macha lo hizo para evitar que el rey le cortara la cabeza a su marido, Crunnchu, quien había afirmado que su mujer, Macha, era la más rápida del mundo. Esta, a pesar de decirle al rey que se encontraba embarazada y que sería muy peligroso para ella, no consiguió convencerle y éste, obcecado, dijo que si no corría, se fuera despidiendo de la costilla. Macha protestó acaloradamente e incluso se dirigió a la concurrencia para suplicar su ayuda y su intercesión. Sin embargo los ulates permanecieron callados y no hicieron nada por lo que Macha los maldijo: “¡Malditos vosotros que no habéis tenido en consideración mi estado, salvaré la cabeza de mi esposo, pero vosotros sufriréis, de ahora en adelante, el mal que yo experimentaré. Cada nueve meses tendréis los dolores del parto!”. Macha compitió y ganó. En la meta, rendida, da a luz dos gemelos y por eso aquel lugar es conocido desde entonces como Emain Macha, es decir, “Los gemelos de Macha”. En el parto dio un grito terrible y cuantos lo oyeron quedaron hechizado. Luego, durante cinco noches y cuatro días, cada nueve meses, experimentarían los dolores del alumbramiento. Sólo uno se libro de la maldición: Cuchulain. MORRIGANE: Morrigú, en Irlanda, Morrigain, en Galia, se la conoció como “la gran reina”. No sólo se relaciona con la guerra, sino con quien los que van a morir en ella de tal forma que se le aparece a los guerreros como una mujer terrible, de hecho se la asocia con la antigua diosa de la guerra irlandesa Badb. Esa diosa guerrera adquiere diferentes apariencias: como Nemon, la venenosa, confunde a las tropas enemigos hasta el punto de luchar entre si; como Macha, es ella misma quien combate a los hombres y se presenta, cuando anuncia la muerte, en forma de cuervo y en nombre de Badb. Como Morrigú, otorga una fuerza sobrenatural a los soldados que protege, como fue el caso de Cuchulán. De igual forma se ha presentado como reina de los fantasmas y los espectros, y transformada en el hada Morgana de las leyendas del rey Arturo, se la conoció por su maldad mientras que, como la Dama del lago, ofrecía su aspecto más bondadoso a quien requería su ayuda. Morgana aparece como una de las hermanas del rey Arturo, concubina de Merlín y que se asocia con la típica imagen de la hechicera. Una, en tres: Badb, Macha y Morrigane. La primera se transformaba el corneja, la segunda provocaba la embriaguez mágica y periódicamente, una vez al año de los ulates, -quedando al merced de sus enemigos-, y Morrigane, poseedora de los secretos de la magia guerrera. Cabe recordar que, en la fiesta de Samauhin o samain, que tiene lugar el primer día de noviembre, se producía la “unión” entre el dios Dagda y la diosa Morrigu, señora de los espectros, quien le dio a su amante las indicaciones necesarias para derrotar a los fomore. Esta unión, expresa la importante relación que existía entre sexualidad y fecundidad para los celtas, por ello las celebraciones que tenían lugar este día eran de un marcado carácter agrícola. Dagda halló a Morrigu cuando esta se bañaba en el río Unius e hicieron el amor no lejos de las aguas, en un lugar que aún hoy se conoce como “lecho del amor”. CERRIDWEN: La diosa del cereal, era protectora de poetas y artesanos. Su culto garantizaba buenas cosechas. La etimología de su nombre indica su color blanco, “wen”, y “cerdd”, que en irlandés y galés significa “beneficio”. En Cataluña puede verse una derivación de su nombre en la “sardana”, su danza típica, así como en la toponimia del valle de la Cerdaña. Es la diosa de la cebada y también era conocida como Albina, la protectora de Gran Bretaña. Al ser una diosa antigua, coautora de la creación, diseñada en los albores de la Edad de Bronce, su huella se encuentra en diversos pueblos indoeuropeos: por ejemplo fue Danae, diosa de la agricultura de los aqueos danaenos; Leucipa, la diosa yegua blanca o Io, la fecunda diosa vaca de los jonios. Para los irlandeses era, ante todo, una diosa de fecundidad y madre de dioses. También era protectora de poetas y regente de la función intelectual, además de diosa de algunos oficios como la herrería, la forja y la medicina. Una vez cristianizada Irlanda, algunos expertos señalan que Cerridwen pasó a convertirse en Santa Brígida, su patrona, consagrada en la Abadía de Kildare. ADARTIA: Realmente esta diosa tiene, en conjunto, características parecidas a Cerridwen, aunque también tiene otras que la distinguen. Artia o Adartia, hay quien sostiene que su nombre hace referencia a las tierras de cultivo, la piedra y los osos. Era diosa de las aguas, de la tierra y de estos animales, uniendo en si la potencia del mundo acuático, la fecundidad del mundo vegetal y la fuerza animal del oso. De hecho en Suiza se encontró una estatua donde se la representa debajo de un árbol, frente a un oso y con una copa y frutos en sus manos. MADB: También conocida como Maeve o Meb. Sobre ella se habla ampliamente en el capítulo del Ulster, -en los primeros capítulos de esta serie sobre mitología-, y también se refiere su otra leyenda como la primera de las hadas. DEVA: Diosa de los ríos celtas, a los que en muchas ocasiones y lugares se le daba este nombre. SIRONA: Diosa de las aguas termales que, además, enlaza cielo y tierra. ÁINE: Hija del dios del mar Manannán. Pese a su origen marino, es una diosa del cielo que viaja por el espacio. ARIANRHOD: La dama de la luna, “rueda de plata”. Es hija de Dôn y hermana de Amaethon y Gwyddyon, con quien mantiene relaciones incestuosas de las que nacen dos hijos: Dylan Eil Tôn y Lleu Llaw Gyffes. Abandona el primero y no reconoce al segundo, al que maldice. Pero Gwyddyon consique contrarrestar esta maldición. Representa a la mujer que rechaza la maternidad. La expresión Kaer Arianrod designa a la constelación Corona Boreal. BRIGANTIA o BRIGIT: Era un de las diosas de mayor entidad entre los celtas. Hija de Dagda y hermana de Angus, su nombre significa “la poderosa” o, como Brigantia, “la encumbrada”. En la antigua Irlanda era la señora de la poesía, la adivinación y de la sabiduría. Estaba asociada al sol y al fuego. Su fiesta se celebraba el uno de febrero que los celtas festejaban Imbolc, el comienzo de la primavera, motivo por el cual también se la asociaba con la fertilidad tanto de los campos, como de los animales y los seres humanos. En Escocia, y justo por ser diosa de la fertilidad y una vez llegada la cristianización, vieron en Santa Brígida, a la comadrona de la Virgen María y por eso era invocada por las parturientas cuando daban a luz. En el caso de Irlanda igualmente Brigantia fue sustituida por santa Brígida de Kildare. Curiosamente, en aquel lugar donde desde tiempo inmemorial los celtas había mantenido un altar con fuego permanente, fundo la santa un monasterio de religiosa. Se cuenta que a tan poderosa “isla de mujeres” no podía acercarse ningún varón. Cabe recordar, sin embargo, que la diosa no siempre estaba de buen humor y, cuando el tema de la cosecha no iba bien y para calmarla, se solía sacrificar un gallo en donde tres corrientes de agua se encontraban. EPONA: Se cree que era una diosa que no sólo protegía a los caballos sino también a los ejércitos pues un buen número de sus representaciones aparece allá donde hubo zonas ocupadas por los soldados de caballería, de ahí que se la considere su patrona. Su fiesta se celebraba el 25 de diciembre. Se la representa sobre un caballo o un asno; o bien ante varios caballos, o incluso medio tendida, desnuda, sobre un caballo. Porta un cuerno de abundancia y a veces incluso junto a ella aparece un perro. De igual modo se la consideraba protectora de quienes van al mas allá por ser ambos animales relacionados con el reino de los difuntos. RHIANONA: Es una variante de Epona. Era una divinidad de los cimbrios. Al contrario que Epona, no era tan benevolente y, aunque conducía a las almas hacia el más allá, aquellos que accedía a su invitación de subir a su grupa para hacer el camino, ya nunca más regresaban. En ella aparecen dos aspectos contrarios: por un lado es la amazona inalcanzable, y por lo tanto nadie la alcanza jamás si intenta ir en su dirección, por otro resulta que invita al caminante a que monte para llevarlo consigo. A veces se la representa, además de junto o sobre el caballo, con dos pájaros: uno provocaba el gozo y, el otro, el olvido. Los expertos creen que se refiere a los efectos de alguna planta adormidera pues, según se dice de la diosa, hacía adormecer a los vivos, como si estuviesen muertos, y a los muertos los hacía revivir. También era una manifestación más de la Diosa Madre. BELISAMA: La resplandeciente, la que parece una llama. Según los romanos era la señora del fuego y de sus mágicos influjos. En su honor, como en el caso de Brigit, se mantenía siempre encendida una llama. ROSMERTA: La diosa de la abundancia. Es la gran proveedora. Se la suele representar portando el cuerno de la abundancia y hasta con una bolsa llena de objetos. LAS MUJERES DEL SID: Son mensajeras de los dioses. Su sexo es femenino y pueden transformarse en cisnes. La palabra Sid significa paz y se refiere “al otro mundo” en diversas formas: en las entrañas de la tierra, en maravillosos palacios de cristal y luz; en hermosas islas perdidas en mitad del oceanos.., es un reino de felicidad donde las palabras “mal” o “sufrimiento” no existen. En la tradición gaélica tienen diferentes nombres: Tir na n-Og “tierra de los jóvenes; Mag Meld “llanura del placer”; Tir na m-Beo “Tierra de la vida”; Tir Tairngire, “tierra de la felicidad”; Mag Mor “la gran llanura”; Tir Aill “el otro mundo” o Tir na m-B"n “tierra de las mujeres”. Todos estos “paraísos” se encontraban realmente en uno que los bretones sitúan en la Isla de Avalon, o isla de las Manzanas, fruta símbolo del conocimiento y la sabiduría. Comunidad

El Libro de las sombras es un libro de trabajo con invocaciones, modelos rituales, hechizos, runas, reglas que gobiernan la magia, etc. Algunos libros son legados de un wiccano a otro durante la iniciación, pero en la actualidad, cada wiccano hace su libro propio. También es una herramienta para el avance en este camino. ¿Cómo es eso posible? Bueno se recomienda que aparte de hechizos y rituales, se pongan experiencias, dudas, conceptos, metas y demás… y revisándolo periódicamente te darás cuenta de cuanto has progresado en el camino, también puedes darte cuenta de tus debilidades y trabajar en ellas ¿Por qué tiene ese nombre tan "macabro"? Existen creencias erróneas acerca de este nombre: La más común es que muchos wiccanos piensan que ese nombre se debe a la época en la que las brujas eran perseguidas y por eso tenían que guardar sus conocimientos "en las sombras. Otra de las creencias erróneas que rodean al nombre "Book of Shadows", es que la gente que no esta familiarizada con la wicca eche a volar su imaginación y que dentro de sus retorcidos pensamientos un Book Of Shadows es un libro con invocaciones satánicas, rituales demoniacos y todo lo que tenga que ver con "satán", obviamente esto es totalmente falso, los wiccanos no creemos en la antítesis del Dios Cristiano (o sea satán), por lo tanto es ilógico asegurar que los Wiccanos adoramos a este ser si ni siquiera creemos en su existencia. El término "Book Of Shadows" (libro de las sombras) fue inventado por Gardner y el nombre lo sacó de un documento en sánscrito que hablaba de la adivinación por medio de las sombras, aunque no tienen nada que ver uno con el otro, al parecer a Gardner le agradó el nombre y lo adaptó. Hay muchos wiccanos que prefieren el término GRIMORIO que ha sido usado por muchísimos magos a través de la historia para referirse a sus libros mágicos, esta costumbre continúa con los magos ceremoniales y brujas de la actualidad. ¿CÓMO HACER UN BOOK OF SHADOWS? Al parecer, gracias a la modernidad, y a la facilidad que las personas tienen de guardar información en el disco duro de sus ordenadores y cd's, se ha perdido la tradición de hacer el libro de las sombras a mano, esto puede ser más cómodo, pero en lo personal siempre he preferido realizar mis escritos a mano. Físicamente muchos creen que es necesario comprar un gran libro forrado de cuero con un pentagrama metálico en la portada, pero en realidad no es tan necesario, si bien son muy bonitos no son indispensables, ahora que si puedes comprar uno ¡perfecto!. Tu book of shadows es de gran importancia, es una herramienta de aprendizaje y un compilador de información, es por ello que recomiendo que pongáis un poco de vuestra personalidad en él, puedes tomar un cuaderno cualquiera y decorarlo, puedes incluso hacer un cuaderno de hojas recicladas por vosotros mismos, con lo cual estaríais no sólo salvado árboles sino imprimiendo su energía, y sobretodo recomiendo que escribáis vuestro BoS a mano. Me he dado cuenta que hay muchísimas personas que lo único que hacen es imprimir páginas que encuentran en internet y que hacen su libro de puras impresiones, esto es un despliegue de flojera y una poca creatividad tremenda; Sin contar que no se aprende absolutamente nada, cuando uno escribe en su BoS, te vas familiarizando con los rituales, e incluso puedes ir adaptando y cambiando los rituales y es algo que con una hoja impresa no se logra. Si optáis por hacerlo vosotros mismos estas son algunas recomendaciones: 1.-Elige el tamaño, consigue algunos materiales que puedas necesitar para decorarlo, ambientarlo y organizarlo. 2.-Fabrica las hojas: es muy sencillo tan solo debes buscar hojas que puedas reciclar; córtalas en trozos y ponlas a remojar, cuando estén muy bien remojadas ponlas en la licuadora para formar una pasta espesa, agrega un poco de glicerina o savia para que cuando hagas las hojas, el liquido se absorva más rápido. una vez termines esto, solo corta dos trozos de tela en forma de la hoja, y pon una cantidad de la pasta en uno de ellos, y el otro úsalo para taparlo, presiona de tal forma que quede lisa, quita el exceso de agua y listo, ponla a secar. 3.- Decora la Portada: con pinturas, colores etc. También es una buena opción membratar las hojas y marginarlas para que tengan un estilo único. Elige colores oscuros pues estos absorven una gran cantidad de energia que es necesaria para tu libro. Recuerda siempre que tú decides sobre tus propios contenidos y artículos, solo pon mucha atención en el momento de obtenerlo. Dentro de tu capacidad esta tu CREATIVIDAD. QUÉ DEBE CONTENER Para empezar asegurate de que el libro fisico sea como tú lo quieres y que no te cause ningun sentimiento negativo. En él depositaras toda tu energia para llevar acabo la compilacion de la informacion mas importante que se debe saber acerca de la magia Wicca y de tu estudio y posteriormente de tu práctica en la vida Wicca. Una vez estés seguro de ello, entonces debes saber cómo se conforma un "Libro de Las Sombras": Deberá contener cuatro partes importantes y fundamentales: 1.- INFORMACION BASICA: Acerca de la Religion, e historia de la Wicca asi como sus formas y aplicaciones. 2.- PRINCIPOS WICCA: Informacion indispensable para la vida Wicca, leyes que rigen y aplican la justicia. Todo lo que se debe saber antes de Practicar. 3.- TU APRENDIZAJE: esta parte incluye todo lo que vayas aprendiendo a lo largo de tu estudio y dedicacion ya sea dentro de un Coven o en Solitario. 4.- LA PRACTICA: Una vez termines tu parte como "Aprendiz" podras comenzar a PRACTICAR, este apartado es para contener tus practicas, trabajos, hechizos, y propias actuaciones, te servira de mucho para perfeccionarte día a día. ALFABETOS USADOS EN UN BOOK OF SHADOWS Muchos Wiccanos no quieren que sus hechizos y experiencias puedan ser leídos por cualquier persona que pueda leer su Libro de las Sombras, así que a través de los años, se han utilizado diversos alfabetos para "ocultar" el contenido. Esto no es exclusivo de los Wiccanos, también los magos ceremoniales lo han hecho, y precisamente algunos alfabetos que les muestro a continuación son alfabetos usados por magos ceremoniales. NO es necesario que escribas tu libro de las sombras con algún alfabeto diferente, es cuestión de elección personal. Tipos de Alfabetos para iniciar un Libro de las sombras Alfabeto Tebano Alfabeto "Cruzando el Río" Alfabeto "Celestial" Alfabeto Malachím Alfabeto Celtico

DIOSES El Olimpo celta, afortunadamente para sus “eternos” habitantes, es un planeta de extensión infinita para que en él puedan vivir, tanto los principales dioses y diosas celtas, como de los semidioses, heroes-dioses, mortales endiosados, druidas, magos, magas y chamanes; reyes convertidos en dioses o dioses que fueron reyes; además de ninfas, duendes y otros familiares surgidos de uniones diversas: dioses con animales; dioses con humanos; humanos con semidioses, etcétera. Todo ello viene a cuento para justificar que, en este apartado, no estén todos los que son, pero si se procurará que, en cada apartado, si sean, al menos, todos los que están. Los Dioses DAGDA: Sobre el esposo de la diosa madre ya hay referencias al comienzo de este artículo, aunque no por ello se puede pasar de largo. Recordar que su nombre significa “Buen dios” como dios capaz y certero, no en el sentido de bondad. Es el señor del entendimiento y soberanamente fecundo. También es conocido como “Eochu Ollanthir”, que significa “padre universal”. Siendo Sucellos su equivalente galo, posee un mazo (originariamente una porra) que tiene la propiedad de matar por un extremo y resucitar por el otro. También posee un caldero de la abundancia del que “nadie se aleja sin ser saciado” y que, igualmente, tenía capacidad para resucitar a los muertos cuyos cuerpos eran sumergidos en él. Es también el dios de la concepción intelectual, el dios-druida de ciencia perfecta. Otro de sus nombres, “Ruad Rofheasach” (Rojo omniscente) es una alusión a su sitio preponderante en el panteón. Hay quien añade que, junto con la maza y el caldero, el arpa es otro de sus signos-atributos. Es un arpa de oro, es decir, solar, núcleo de toda luz; un instrumento que, al oírlo, puede producir llanto, risa gozosa o adormecimiento. Además, el arpa acude rauda a Dagda cada vez que éste reclama su presencia, tal que si fuera un pájaro, y emite su música sin que nadie la pulse. En cuanto a los amores de este dios, muy numerosos pues tendía, inevitablemente, a la promiscuidad, se encuentra Boann, su cuñada, casada con su hermano Elcmar. Para poder yacer con ella envía a su hermano a visitar a su yerno Bres y, para gozar con la mujer, detiene el tiempo para su hermano mientras para ambos amantes pasan nueve meses cuyo fruto es Oengus, su hijo, que significa “fuerza única”. Curiosamente cuando el hermano regresa y se encuentra la criaturilla, nada pregunta. Será por si los dioses. De igual forma Dagda es considerado, entre otras paternidades, el progenitor del rey Bodb y de Cermat, padre de Mac Cuill, uno de los tres soberanos que reinaron en Irlanda. En ocasiones también aparece como padre de Brigit en su triple faz: como dama de la fecundidad, como señora de la medicina y los saberes, y como maestra de la lanza. OGMIOS: Ogmios-Ogmé. Cubre el cuerpo con una piel de león; en la mano derecha empuña una maza y en la izquierda un arco, carcaj y flechas a la espalda, mientras que de su lengua perforada penden un montón de cadenas ensartadas, a su vez, en las orejas de una gran cantidad de personas que le siguen entusiasmadas. Es el dios de la elocuencia, para algunos estudiosos; un gran orador que llevaba a los humanos al campo de batalla y los enardecía. Era hermano de Dagda y hay quien afirma que tiene muchas similitudes con Hércules. El historiador Luciano, al contemplar su representación gala donde Ogma aparece con un corte de pelo a lo “media luna” con un rapado en la frente, de oreja a oreja, dejando largo el cabello en el cogote, lo relacionó con los druidas, de quien era su dios patrono; por otro lado este corte de pelo fue el que mantuvieron los monjes celtas hasta el siglo IX. Un aspecto importante de este dios es que creó la escritura ógmica, formada por caracteres sagrados y usado por druidas de Escocia, Irlanda y algunas partes de Gales. Los “ogams” eran trazos que se aparecían en los bordes de ciertos monumentos o en instrumentos rituales. Cada fonema se representaba con uno o varios trazos ya colocados en forma vertical, ya horizontal, o incluso en ángulo. Finalmente recordar que también, aunque menos, se le conoce como señor de la guerra que conduce a los combatientes hacia el mundo de las tinieblas. LUG:Se cuenta de este dios que nadie podía soportar el resplandor de su rostro, una característica que lo pone en relación con el sol. De hecho su propio nombre indica “luminoso”. Es el señor de las artes, tanto en tiempo de paz como de guerra, tal es así que su lanza siempre acertaba el blanco. Su arco era el arco iris y la vía Láctea se llamaba, en Irlanda, “La cadena de Lug”, lo cual relacionan, algunos estudiosos, con el camino de Santiago. Su presencia en la Galia, Irlanda y País de Gales es muy distinta. Por ejemplo en la Galia se le recuerda poco pero sobre todo se le sigue la pista en el nombre de algunas ciudades: Lugdunum (Lyon: la fortaleza de Lug). Se cuenta que la ciudad fue fundada en la localización designada por el vuelo de unos cuervos. Las ciudades Ludun, Laon, Lugon, Lugo, son muestra de su presencia. En Irlanda, sin embargo, Lug está presente en gran parte de su mitología. Se cuenta que, una vez que el rey Nuada volvió al trono, tras ser expulsado Bres, y en medio de una guerra de represalias entre los Tuatha Dé y los Fomore, Lug apareció en solitario ante la puerta del castillo de Nuada y el portero le preguntó qué cualidades pretendía tener para ser admitido entre los dioses. Lug dice, por el siguiente orden, que es “carpintero, herrero, soldado, arpista, poeta, brujo, médico, posadero y broncista”. Sin embargo el portero no le deja pasar pues le contesta que, dentro, ya hay dioses con todas esas capacidades, a lo que Lug matiza que él también las tiene, pero todas juntas. Entonces se le permite pasar y el rey Nuada le desafía a una partida de ajedrez, que Lug gana. Nuada le concede entonces de forma simbólica el trono y lo declara “Samhildanach”, osea, “politécnico” y le deja quedar, en pie, a su lado. A partir de aquí Lug se encarga de hacer el inventario para las batallas y organizar los combates. Lug está armado con una lanza y con una honda. Con esta última mata al gigante Balor, su abuelo materno, reventándole el ojo con una piedra, una de las principales razones por la que fue llamado Lug Lam-Fada “de larga mano”. Tras perder su última batalla, Bres se somete a los dioses irlandeses y promete, a cambio de su vida, prosperidad eterna para Irlanda. En este país se celebra, el 1 de agosto, “Lugnasad” o asamblea de Lug, que algunos eruditos definen como la boda de Lug con la Diosa-Madre. Esta fiesta siguió existiendo hasta después de la cristianización en Irlanda. Finalmente, y respecto al País de Gales, el equivalente es Lleu Llaw Gyffes “el de la mano viva”. Aparece en el Mabinogion de Math, como el hijo incestuoso de Gwydion, el Dagda galés, y de Arianrhod (“Rueda de Plata”), su hermana. Al nacer, Lleu es escondido por su padre y educado en secreto. Una vez ha crecido, su madre lo maldice más, a pesar de esta maldición que le prohibe, entre otras cosas, casarse con una mujer nacida de un hombre, se une a Blodeuwedd (“rostro de flor”), nacida de la magia de Gwydion y del rey Math. La historia no tiene un buen final pues resulta que Blodeuwedd no le es fiel y toma como amante a Gronw Pebyr quien, tratando de matar al honrado esposo, le hiere con una lanza. Lleu se salva, sana y mata a su rival con un golpe de lanza mágica. En lo que respecta a la esposa infiel, es castigada convirtiéndola en lechuza. CERNNUNOS: Puede significar “el de la cornamenta” o “el de la cabeza de ciervo”, de modo general, pues este punto ha sido muy discutido por los estudiosos de la temática celta. Se cree que es una entidad precelta y se destaca porque el dios aparece con las piernas cruzadas en “la posición de Buda”. Así aparece en el caldero de Gudestrup y en los monumentos de Reims y de Saintes, entre otros. Lleva un torques en el cuello y, en la mano, una manzana o algo parecido a una bolsa. Rodeado de animales salvajes, se destaca una serpiente,-generalmente con cabeza de cordero-, en una de sus manos o bien alrededor de su cuello. Hay quien cree que era un dios de los cazadores mientras otros creen que era el protector de los animales dotados de cuernos. El ciervo aparece como símbolo de fuerza positiva aunque incluso alguien lo relacione con el mundo de los muertos. En el medioevo, en algunas historias, el ciervo vencía al dragón. De modo general se le entiende como rey o dios de los animales, o bien el dios de la magia de la caza o del renacimiento de la naturaleza. Sin embargo, los tres conceptos a un tiempo, resultan incompatibles. Respecto a sus representaciones, para que puedan dar alguna luz sobre su función concreta, se pueden hacer referencia a tres: *En Reims: Cernunnos libera de una bolsa un “flujo” que parecen granos o bien mondas. Un ciervo y un toro se nutren de él y una rata, colocada sobre el gurpo, parece esperar. *En París: el pilar de los Nautres de los Parisii lo representa sobre el “dado Cástor-Pollux-Sertrios. Vemos el busto de Cernunnos, calvo y barbudo, los candiles ornamentados con dos torques o con pulseras. *En Gundesturp los eruditos hicieron conjeturas sobre la procedencia del famoso caldero. En esa pieza Cernunnos reina, sentado con las piernas cruzadas, la cabeza cubierta por dos inmensos cuernos, sostiene en su mano derecha un torques y en la izquierda hay una serpiente con la cabeza de Aries. Un ciervo está a su lado y animales salvajes y peces lo rodean. Nuada: Rey de los Tuatha Dé Danann, tuvo que renunciar a cargo tras perder un brazo en una batalla (los gobernantes insulares tenían que ser físicamente perfectos). Durante el tiempo que estuvo inhabilitado fue reemplazado por otro rey, Bress (“El hermoso”), pero al parecer y como era mitad fomoriano, lo cierto es que su reinado no fue bueno para el pueblo a causa de su tacañería y su avaricia. Tras la derrota de los Formorians por los Tuatha, Bress fue perdonado pero sólo si les aconsejaba en cuestiones agrícolas, pues eran éstos buenos guerreros y artesanos, pero del campo apenas sabían nada. Nuadu recuperó el trono después de que Dian-Cecht le fabricara un nuevo brazo, y a partir de entonces fue conocido por el nombre de Nuadu Argatlam (Nuadu el del brazo de plata), pero terminó muy desmoralizado por las continuas batallas con los Formorians y el joven Lugh se hizo cargo del trono. Nuada sostiene el alma que simboliza la función guerrera: la espada flamígera, su atributo canónico, que además sólo utiliza al final de la batalla de Moytirra, sacudido por un futuro guerrero muy propio de los celtas, después de pasar una apasionada noche con Bobd, diosa de los combates. De esta parte de los Dioses no encontre imagenes. Mananman: El señor Llyr se relaciona con el océano. También se le llamó Lleadiaïth , o “ el media lengua” quizás por la dificultad de interpretar el lenguaje del mar y de sus olas. Shakespeare lo convirtió en el rey Lear. La esposa de este personaje fue Irlanda, quien con el nombre de Iwerydd, tuvo dos hijos: Bran o Bron, y Mananman o Manawyddan, el hijo del mar o, si se quiere, “el marinero”. Ambos son, a veces, dioses, y otras sencillos héroes. Mananman era el dios protector de los comerciantes que cruzaban los mares para establecer rutas comerciales. Era un buen observador del cielo y la atmósfera y a veces se le consideraba también druida. Incluso en el Mabinogi de Manawyddad le describen como zapatero. Debido a su habilidad marinera llegó hasta la Isla de los bienaventurados, de la que fue nombrado rey. Entre sus posesiones están un caldero de inagotable alimento así como un importante numero de vacas que dan leche sin parar. En el país de Gales sus rasgos fueron humanizados y su nombre quedó identificado a la isla de Man, como un lugar intermedio entre Irlanda y Gran Bretaña. Fue considerado su rey y allí aún se admira su tumba. Entre algunas de sus representaciones aparece con un casco flamígero, un escudo invencible y un manto que le hace invisible. Su espada, igualmente que otros dioses, no falla jamás y su nave, sin remos ni timón, se desplaza sola hacia sea, apaciguando las tormentas a su paso. Cabe recordar que, en alguna leyenda, este dios, con el nombre de Barrind “cabeza alta”, será el piloto misterioso que conduzca al rey Arturo hasta la isla de Avalon. Por un proceso de cristianización los monjes celtas lo convirtieron en San Barri, patrón de los pescadores irlandeses. ESUS, TEUTATÉS Y TARANIS: El nombre de Teutatés podría significar “el dios de la tribu”. Hay historiadores con lo asimilan al dios Marte o incluso a Mercurio. Sin embargo, para liar un poco más la madeja, los estudios más recientes en mitología Teutatés se identifica con el Dagda Eochaid Ollathair “el padre de todos”; donde ya se une al galo Sucellos y al galo-romano Silvanus. Taranis, nombre que deriva de la raiz taran, “el trueno”. Es un dios galo. A veces se le identifica vestido a la usanza romana. Según los historiadores romanos, y como en el caso de las divinidades femeninas celtas, aquí los tres quedaron en uno. Essus mereció especial veneración en el norte de Galia. Tarán, el dios del trueno, el rayo, las tormentas y las lluvias fue asimilado al júpiter romano y Teutates, el Dios de la tribu, era invocado para que se abandonase la violencia y protegiese de todo mal. En cuanto a ESSUS,era un dios misterioso e inquietante. Fue representado empuñando un hacha, bajo las ramas de un árbol, del que pendía un cuerpo humano, cabeza abajo. Su imagen aparece en el llamado “altar de París” dedicado a los “nautae”, por lo que se ha sugerido su designación cmo protector de los navegantes en ríos, pero de forma benéfica. Ha sido asociado con Taranis y con Teutates formando una tríada peligrosa pues su significado oscilaba, como pasa con un buen número de dioses celtas, entre dioses del trueno la guerra, como “padres del pueblo”, por lo tanto era ambivalente; benévolo o cruel. En alguna expresión latina referida a él puede entenderse que tiene la función de “trocear”. Al parecer, los dioses que dividen o bien son divididos aseguran fecundidad. Son creadores. Para los estudiosos el Ussos galo, su nombre, deriva de la expresión bretona “euzuz”, que significó “estremecer”. Podría tratarse de un dios leñador que exigía su tributo y los “miembros troceados” pueden entenderse en relación a la leña de los árboles, pues los celtas entendían a éstos como entidades espirituales, con vida propia y por tanto talar un árbol era poco menos que sacrificar a un dios o bien a un ser humano. En cuanto a que esté colgado, puede referirse a que está a medio camino entre el cielo y la tierra y que su función era relacionar partes que están separadas. Incluso llegó a relacionársele con el dios nórdico Odín, quien también estuvo colgado del gran árbol cósmico Ygdrassil, aunque no es lo mismo, evidentente, ser el que está colgado, a ser quien cuelga a los seres humanos cabeza abajo y luego los despedaza. DIANCEHT: Es aquel que está en posesión de secretos curativos, a menos, claro, que “el enfermo se le haya cortado la cabeza o tenga afectado el cerebro o la médula espinal”. Cabe recordar, sobre métodos curativos, que por ejemplo la hechizada Morgana, en Avalón, curaba por medio de artes mágicas toda clase de heridas, incluso las mortales. La facultad de curar de Dianceht fue heredada por su hijo Miach. Dianceht poseía conocimiento de un buen número de plantas curativas y practicaba la medicina natural con algo de magia. A sus conocimientos habría que añadir algunos ritos sangrientos, aunque no se sabe hasta qué punto, los historiadores citan este aspecto aquí porque los celtas consideraban, como algunos otros pueblos, que la cremación o desmembramiento de seres humanos eran un paso previo a la obtención de la sabiduría sobre los secretos de la vida y la muerte. BELENUS: Dios solar venerado en Aquilea y sur de las Galias. En Irlanda se celebra, el primero de mayo, la fiesta solar de Beltaine o “fuegos de Bel”. Stonehengye, templo solar erigido en época megalítica, es un ejemplo. Sus constructores no eran indoerupeos y los celtas se limitaron a reconocer la presencia de un dios solar y hacerle un panteón. CAMULOS: Fue venerado incluso en Roma. Su significado parece coincidir con el de “tortuoso”, el que destacaba por arbitrar complicadas estrategias bélicas. TEUTATES: “Padre de la tribu”, como dios protector del pueblo. MAPONOS: Deriva de la voz celta “magos o mapos” y quiere decir “hijo”. Es el dios protector de los jóvenes guerreros. Las referencias a este dios pueden verse en la saga céltica insular de Kulhwch y Olven, y en los Mabinogion. DIS PATER: Es el dios de los muertos y “el primero de los antepasados”. Tenia a su cargo la recepción de las almas y la búsqueda de nuevos cuerpos donde incorporarlas, una vez fallecidos aquellos cuyas almas buscaban nuevo alojamiento, y así aseguraba la continuidad de la tribu. A veces trabaja en solitario y en otras ocasiones le echaban una mano algunas deidades femenina como Herecura, responsable de la fertilidad del fuego. Actuaba en la Galia romanizada. DONN: Donn era el dios irlandés de los muertos y los acogía en la isla de Tech Duinn, al sudoeste de Irlanda. A él, espíritu de lo oscuro, invocaban muchas veces los druídas en sus rituales mágicos. BELI: Se le puede identificar con Belo, padre de Danao; con Bel, dios babilónico de la tierra, y con Belili, diosa sumeria de la luna y del infierno. A Beli se le concedió el dominio del mar. GOÏBNIU Y GOVANNON: El fuego, pero más concretamente la forja, fue un trabajo de dioses. Los celtas consideraban a Goïbniu (en Irlanda), Govannon (en el país de Gales) el patrón de la herrería y el dominio del metal, por el fuego. En un momento de su historia los celtas lograron un acero de buena calidad. Goïbniu viene de la palabra “goban”, forjador. Su facilidad para fabricar con rapidez espadas y flechas, y como además poseía también “el caldero mágico”, para resucitar a los muertos en la batalla, los Tuatha Dè Danann un pueblo casi invencible. Igualmente tenía este dios una buena piara de cerdos inmortales así como la hidromiel de la Vida Eterna para tener a todos los dioses entretenidos en un perpetuo festín. BALOR: Antigua deidad de los fomore; dios de las tinieblas, malo, cruel, despiadado. Un dios de la muerte que es vencido por su propio nieto, Lug, el luminoso, protector del pueblo. Es un gigante con un solo ojo, con el párpado habitualmente caído y que sólo levantaba en la batalla para lanzar su “rayo de la muerte” con el que mataba a decenas de guerreros. En el País de Gales se le conocía como Ispaddaden Penkawr y tenía dos ojos pero sus párpados también eran tan grandes y pesados que sus servidores tenían que mantener sus ojos abiertos sujetándoselos con enormes orquillas. Hoy en día es la mismísima imagen del ogro. OG o ANGUS: Como sucede con Mercurio, en el mundo griego, Og era el dios del amor y de la juventud. Era hijo del dios Dagda. Se decía de él que sus besos se transformaban en pequeños pájaros cantores que hechizaban el corazón de cuantos los oían. Luego vienen las Diosas... Unanse a la Comu

LA GALIA Para los primitivos celtas, el mito suplantaba a la historia misma. En ninguna otra sociedad se daba tan perfecta simbiosis entre la realidad y la irrealidad, la narración y la fábula, lo exotérico y lo esotérico. Ya el griego Estrabón, que nació poco antes de comenzar nuestra era, menciona a los celtas en su voluminosa obra geográfica, basándose en escritos de anteriores historiadores clásicos,y hace mención a la similitud de ritos y costumbres entre pueblos que, merced a las continuas migraciones de aquellos tiempos, hermanaban sus razas hasta llegar, incluso, a una posterior simbiosis. También cita algunas de sus peculiaridades, las cuales hacen a este pueblo primitivo más atractivo que otros muchos de aquella época. Se sabe, por ejemplo, que los celtas adoraban las aguas de los diferentes manantiales y consideraban sagradas todas las fuentes. En torno a ellas tejieron variedad de leyendas, algunas de las cuales han pervivido hasta nuestros días. Había un dios de las aguas termales llamado Bormo, Borvo o Bormanus -conceptos que tienen el significado de "caliente", de aquí derivará Bourbon, o "luminoso" y "resplandeciente"-, al que se le reconocía también, en ocasiones, como el dios de la luz. Y su ancestral culto daría lugar a la conmemoración de las célebres fiestas irlandesas -las "Baltené"-, que se celebran el primero de mayo. Muy a menudo, los héroes celtas se consideraban hijos del río Rin -pues de la margen derecha de este río provenía esa etnia celta que invadió la Galia, las Islas Británicas,España,parte de Alemania e Italia y el valle del Danubio-, ya que sentían la necesidad de ser purificados por el poder catártico del agua. No obstante, la deidad más peculiar de las aguas era Epona -asimilada del mundo griego-, que siempre iba montada a caballo, animal que el dios del mar, Posidón, había hecho surgir con su tridente, tal como quedaba recogido en la mitología clásica, por lo que también era considerada entre los celtas como una diosa ecuestre. Había también una especie de patrona de manantiales y fuentes a la que, los galos, denominaban Sirona. MONTAÑAS Es el galo, por tanto, un pueblo de costumbres ancestrales, que introduce en la historia, acaso sin proponérselo, el valor mágico del arte, puesto que hace ya más de quince mil años representaba en las paredes de ocultas cuevas una serie de estilizadas figuras que, en opinión de modernos investigadores de la prehistoria, estaban cargadas de simbolismo, y cuando menos -especialmente al representar el cuerpo de algunos animales, que les servían de alimento, atravesados con flechas o lanzas como una premonición mágica de su posterior captura-, pretendían acercar la realidad a su imagen hasta identificar ambas. Se trata, por tanto, de un pueblo que se caracteriza por introducir en sus legendarias epopeyas, transmitidas por lo común de forma oral, elementos mágicos y simbólicos que conformarán el mito de su ancestro,y de su idiosincrasia, como raza y como etnia únicas. Y, así, los galos tenían una concepción animista de la naturaleza y de la materia -las cosas están llenas de dioses y de demonios, y tienen vida- y, por lo mismo, consideraban sagradas a las montañas y, de forma especial, a sus cumbres y picachos, en donde se llevaban a cabo rituales similares a los que se realizaban en el Rin al sumergir en sus aguas a los recién nacidos; si el niño sobrevivía pasaba a ser hijo legítimo puesto que tenía un protector, el río Rin, común a él y a su progenitor. Algunas cimas de montañas eran consideradas como morada de las deidades celtas y, en sus cumbres, se erigían templos en honor de los dioses que mejor protegieran estos lugares de silencio y recato. Eran consideradas como deidades la Montaña negra y algunas cumbres de los Pirineos. Por lo demás, el parecido con los lugares sagrados de la mitología clásica, tales como el Olimpo y el Parnaso, era evidente. BOSQUES Una etnia, como la celta, que llenaba las regiones en las que habitaba con infinidad de seres fantásticos, tales como hadas, gnomos, silfos, duendes y enanos, tenía que procurarse lugares idóneos para el acomodo de tamaña caterva. Y es así como surge la preocupación y el respeto por la vegetación, por la hierba, por los árboles; el bosque se erige, todo él, en santuario celta, y sus árboles -con las raíces buscando las profundidades de la tierra, y las ramas abriéndose hacia el horizonte amplio del espacio exterior-, simbolizan la relación constante entre lo que está abajo y lo que está arriba, entre lo inmanente y lo trascendente. Siguiendo su criterio animista, los galos consideraban a sus bosques llenos de vida y, muy especialmente a ciertos árboles, de la familia de los quercus, que en ellos crecían. Entre éstos, acaso los más protegidos ritual y eficazmente, fueran las encinas, a las cuales se las tenía un respeto religioso y trascendental, cargado de veneración. Era un árbol bendito y, cuando ardía, tenía la virtud de curar enfermedades. Acaso la tradición, que aún pervive, de las hogueras de San Juan, tenga su origen en ciertos ritos celtas relacionados con la llama catártica de la encina al arder. Árboles sagrados Aliso Este árbol era sagrado para los druidas. La médula es fácilmente expulsada en forma de brotes verdes para hacer silbatos. Varios brotes unidos por cuerdas, se puede recortar a la longitud deseada para la producción de la nota que se desea y se utiliza para atraer a los elementales del aire. La vieja superstición de "silbar el viento", comenzó con esta costumbre. Manzano Otro árbol sagrado para los druidas. Se dice que usted puede cortar una manzana en tres trozos, luego se frota la parte cortada para eliminar las verrugas, diciendo: "Fuera las verrugas, en la manzana." Luego enterrar las piezas y cuando decae el de manzana, las verrugas desaparecerán. El uso de sidra de manzana en ningún hechizo de edad llamada de la sangre o vino. La manzana es útil para el amor y la magia curativa. Fresno Un árbol sagrado para los druidas. Las varitas de los druidas fueron hechas a menudo con esta madera debido a su fibra recta. Sus hojas son buenas para la curación, la magia y la energía solar en general. Ponga las hojas frescas de cenizas debajo de la almohada para estimular los sueños psíquicos. Abedul Conocida como la Virgen de los Bosques, abedul de papel y abedul blanco. Con cuidado, se reúnen las tiras de la corteza en la Luna Nueva. Con tinta roja, escriba en una tira de abedul: "Tráeme el amor verdadero." Grabar esto junto con un incienso amor, diciendo: "Diosa del amor, del deseo de Dios, tráeme a la pasión de dulce fuego". La mención específica de un dios o una diosa puede ser agregado. O reparto de la corteza en una corriente o corrientes de agua de otros, diciendo: "Mensaje de amor, yo te hará libre, para capturar un amor y volver a mí." *** Recuerde *** No es recomendable usar este conjuro y el ritual dirigido hacia una persona específica como la violación de la norma. Si un amor que está por venir para usted, es que deben ser de personas libres de voluntad de hacerlo. Endrino El endrino es un árbol de invierno. Sus flores blancas se ven, incluso antes que las hojas en la primavera. Su fruto es de color negro con viciosas espinas y crece en matorrales densos. La madera se utiliza para el garrote que utilizan los druidas. Sus espinas se utilizan para escribir en las velas de cera virgen. El endrino indica una acción firme del destino o influencias externas que deben ser obedecidas. El Tejo El tejo fue un árbol sagrado para los Celtas. Los druidas con sus ramas hacían bastones "mágicos" y con palillos de tejo adivinaban el futuro. La llegada del cristianismo no cambió este aura mística del tejo. Los cristianos, a menudo construyeron sus iglesias y cementerios al lado de tejos que ya habían sido sagrados para los Celtas. La leyenda cuenta que las raices de los tejos, llegan a bocas de los cadáveres, simbolizando la vida en la boca de la muerte. Saúco Es el árbol que finaliza y el que espera un comienzo. Asociado desde siempre con las brujas, en las supersticiones de todo el norte de Europa quedaba prohibido para las cunas de los niños que se hacían tradicionalmente de abedul, el árbol del inicio y el que les aseguraba una larga existencia.Ha sido siempre un árbol infausto: Judasse ahorcó en un saúco, al rey Guillermo el Rojo lo mató un arquero apostado en un saúco e incluso hay leyendas que lo relacionan con la madera de la cruz de Cristo.-"Quemar saúco atrae al diablo a casa", dice el folclore de muchos lugares y aún hoy, en toda Europa, el número 13 es el de la perdición.Domina desde el 25 de noviembre hasta el 22 de diciembre. Sauce El sauce siempre ha estado asociado con la idea de la muerte. En Grecia estaba consagrado a Hécate, Circe, Hera y Perséfone y en las Islas Británicas protegía a las hechiceras.Todas las leyendas del norte de Europa cuentan que las escobas de las brujas estaban confeccionadas con un palo de fresno para protegerlas de morir ahogadas (única manera de matarlas), ramas de abedul que anudaban demonios y cuerdas de sauce en honor de& ¡la muerte! Todo cuanto lo rodea da miedo: los sacrificios humanos de los tiempos druídicos se realizaban durante la luna llena en cestas de mimbre con afiladas piedras cortadas con la forma de hojas de sauce. Aunque a veces sus leyendas son más agradables, porque el sauce (helice en griego y salix en latín) da nombre a Helicón, casa de las Nueve Musas, donde residían las orgiásticas sacerdotisas de la Diosa Luna. Después de estudiar antiguas monedas de Creta, donde Europa (Eur-opa significa mujer con amplia cara, o sea "luna llena" aparece sentada en un sauce y rechazando el amor de un águila, A.B. Cook sugirió que no sólo es Europa la Luna sino Helice, hermana de Amaltea, y que por ello existe en muchos lugares la creencia de que llevar una pequeña rama de sauce en el sombrero protege a los caballeros de los celos de la Luna. Roble Entre los pueblos celtas, otro de los arboles sagrados era el roble, y de ellos procede la tradición de ornamentar un árbol en Navidad. Como el roble pierde las hojas en invierno y parece muerto, los celtas y otros pueblos centroeuropeos le ofrendaban frutos y luces para que reviviera, y con él toda la naturaleza.. El roble, guardián de la sabiduría del bosque, fue tal vez el árbol más sagrado. Podríamos traducir la palabra druida como "quien posee los conocimientos del roble", y muchos rituales diuréticos se llevaban a cabo en robledos sagrados. El termino duir significa también puerta, por ello el árbol simboliza portal del conocimiento. Se dice que el rey roble gobierna durante los meses de verano SIMBOLISMO VEGETAL Aquellos que pasaran por el tronco hueco de los árboles del bosque, serian preservados de todas las enfermedades y todos los males. Y, en el caso del roble, se hacía tan patente su carácter totémico que se le consagraba al dios celta Dagda, el cual era una deidad creadora que encarnaba el principio masculino, mientras que el principio femenino sería detentado por el muérdago. Sólo los druidas -poderosos sacerdotes galos-, con sus podaderas de oro, y revestidos con túnicas blancas, en una ceremonia plena de pompa y boato, podían cortar y recoger el muérdago que crecía apegado a los robles. La ceremonia iba presidida de un ritual consistente en sacrificar toros blancos a los dioses, también la tela en la que se depositaba el muérdago podado debía ser de color blanco. Había también otras plantas que se utilizaban para curar las enfermedades contraídas por algunos animales y, para recogerlas, se hacía necesario seguir un ritual consistente en utilizar sólo la mano izquierda, guardar ayuno y no mirar a la planta en el momento mismo de arrancarla. De lo contrario, no surtiría el efecto deseado. El roble, por lo demás, aparecía entre los celtas cargado de simbolismo y, por lo mismo, representaba la buena acogida, la tutela y el apoyo. SIMBOLISMO ANIMAL También los animales eran objeto de culto y veneración entre los galos. Algunos grupos tribales llevaban el propio nombre de un determinado animal para, así, mostrarle la veneración y el culto debidos. Por ejemplo, la tribu de los "Tauriscí" recibía ese nombre porque sus componentes estaban considerados como "los hombres y mujeres del Toro". Los "Deiotarus" pertenecían al grupo del Toro deífico. Los "Lugdunum" eran llamados así porque habitaban en la colina del cuervo. Los "Ruidiobus" aparecían asociados al jabalí y al ciervo. La tribu de los "Artogenos" era un pueblo ligado a la existencia de animales como el oso. Y hasta había una diosa que recibía el nombre de "Artío", y aparecía representada con la figura de una osa. Lo cierto es que existen numerosas representaciones artísticas que muestran la importancia que, entre los celtas, adquiriría el totemismo animal. También abundar una especie de legislación no escrita, que es una consecuencia directa de esta consideración sagrada de los animales, por la cual los pobladores celtas se mostrarán escrupulosos a la hora de conseguir sus alimentos. Por ejemplo, entre los celtas no se consumía carne de caballo, puesto que éste era uno de los animales considerados sagrado, y exclusivamente destinados a menesteres bélicos. Animales como la liebre, eran utilizados por los pobladores galos con fines relacionados con la predicción profética y la visión futura. También el pollo, el gallo y la gallina eran animales venerados por los galos, y su carne no podía comerse. DEIDADES SANGUINARIAS Lo curioso es que, al lado de tanto respeto por los animales, los galos practicaban sacrificios cruentos de seres humanos que ofrecían a unas deidades consideradas despiadadas. Entre estos dioses, cabe destacar a Esus, Teutatés y Tarann; el primero de ellos era un dios leñador, considerado como dueño y señor de campos y vidas. Era muy similar a un dios secundario del panteón clásico, especialmente del romano, que tenía los mismos atributos que la deidad gala, y que llevaba por nombre Herus. El segundo de ellos estaba considerado como un dios relacionado con la población, con el pueblo, pues "Teutatés" guarda relación con una palabra celta que significa pueblo. No parece, por lo demás, que tenga mucho que ver con la existencia de una deidad sanguinaria que exige vidas humanas. El último de los tres enumerados, Tarann -también llamado Taranis-, deriva su nombre de la palabra gala tarah, que significa "relámpago", y estaba considerado como el dios del fuego y de las tormentas. También aparecía, a veces, como una deidad relacionada con otros elementos esenciales distintos del fuego, tales como el agua, el aire y la tierra, sobre los que incidiría como una especie de principio activo. También se le ha relacionado con el conocimiento y la intuición, por lo que no parece que sea un dios detentador de tamaña barbarie como era el sacrificio de vidas humanas. EL CALDERO DE LA ABUNDANCIA Y puesto que la mitología gala contiene más de cien deidades, la variedad está asegurada. Es decir, que al lado de los anteriores, considerados por los narradores de mitos como sanguinarios, existen otros de características radicalmente opuestas. Por ejemplo, en este sentido, cabe citar al benéfico y altruista, si es que se me permite la expresión, dios celta Dagda. Este era conocido por el atributo del caldero de la abundancia -entre los celtas, el caldero era uno de los objetos cargados de simbolismo mágico y mítico, pues en su fondo se guardaban las esencias del saber, de la inspiración y de la extraordinaria taumaturgia-, con el que alimentaba a todas las criaturas. Y,no sólo quedaban satisfechos de forma material, sino que también, quienes acudían al caldero próvido de Dagda, sentían saciadas sus apetencias de conocimiento y sabiduría. Otra cualidad del dios Dagda era su relación directa con la música, y con su poder evocador. Uno de sus atributos, precisamente, era el arpa; instrumento que manejaba con maestra y arte, y que le servía para convocar a las estaciones del año. Arrancaba, también, tan suaves melodías a este instrumento que muchos mortales pasaban de este mundo al otro como en un sueño, y sin sentir dolor alguno, ni siquiera percatarse de ello. El dios Dagda fue una especie de Orfeo céltico y, entre sus descendientes, cabe citar a Angus que cumpla entre los irlandeses las mismas funciones que el Cupido clásico. Angus era la deidad detentadora del afecto y del amor y, en vez de lanzar dardos o flechas, tiraba besos que no se perdían en el aire, sino que se convertían, después de haber cumplido, por así decirlo, su misión, en dóciles y delicadas avecillas que alegraban con su melodioso trinar la vida de los felices enamorados. También tuvo Dagda una hija llamada Brigt que fue considerada por los celtas como la protectora de las artes declamatorias y líricas. Se la encomendó el patrocinio de la ciudad y, entre los galos, era quien guardaba el caldero del conocimiento, la sabiduría y la ciencia. LOS DRUIDAS El pueblo celta había llegado a tan remotos y apartados lugares que, consecuentemente, desarrollaría una cultura propia y enraizada en sus particulares creencias. De aquí la importancia que adquieren los diversos mitos celtas, así como la fuerza de atracción que emana de sus legendarios héroes. Algunos de los cuales guardan cierta relación con los protagonistas de la fabulación clásica, especialmente con los griegos. Mas, también hay que destacar la importancia que alcanzar lo sagrado y trascendente, lo esotérico y lo mítico, por esos contornos plenos de misterio. La importancia que adquieren por entonces los monumentos megalíticos y, por consiguiente, todo lo relacionado con la muerte, dará lugar a la formación de sociedades garantes del culto y el rito, tales como los druidas que, según las investigaciones más dignas de crédito, ya en la época neolítica habían adquirido gran importancia y raigambre entre los irlandeses. Luego pasarían, desde las islas Británicas, al territorio galo, en donde, junto con los caballeros, se convertirían en una de las clases sociales más influyentes y poderosas de aquellos tiempos. También hubo otras asociaciones que se ocupaban de la interpretación taumatúrgica de aquellos hechos para los que no se hallaba explicación racional; por ejemplo, los bardos. Incluso existieron sacerdotisas y magas que practicaban el arte de la hechicería, y desarrollaban unos poderes pocos comunes. Sin embargo, la institución más importante será la de los druidas. Estos realizaban los sacrificios a las diversas deidades, por lo que pudiera pensarse que eran una casta de sacerdotes y nada más. Sin embargo, también ellos dirimían las diversas controversias entre ciudadanos, entre grupos sociales y entre poblaciones diversas; todos estaban obligados a cumplir el castigo impuesto por los druidas y todos debían acatar la sentencia por ellos dictada, de lo contrario eran excomulgados y separados de entre los suyos. Los druidas detentaban, también, un poder mágico que los capacitaba, según la población, como curanderos y sanadores de enfermedades de la mente y del cuerpo. Conocían las propiedades de diversas plantas y utilizaban, además, para sus ensalmos y sortilegios, caparazones de erizos fosilizados. Algo similar a lo que, entre la población oriental, sucedía con las marcas de los caparazones de las tortugas resquebrajados por el fuego, que luego eran objeto de interpretación mágica. A los druidas se los tenía, también, por magos y adivinos y, hasta existía la creencia cosmológica de que ellos habían creado el espacio inmenso y los mares y océanos, que harían posible el nacimiento de los propios dioses. Nuestro mundo perecería, en opinión de los druidas, por el agua y por el fuego; esto mismo defendería, en la época clásica, la escuela griega de los estoicos. También enseñaban los druidas la doctrina de la metempsícosis, o transmigración de las almas, pues creían que había otra vida, más allá de ésta, en la que se pagaba toda deuda aquí contraída. Sólo los druidas sabían interpretar las inscripciones lapidarias de los "oghams", especie de mensajes grabados en la piedras de los recintos funerarios que acaso aluden a la vida en el más allá. Precisamente, la palabra druida significa "el experto vidente", por lo que tenían la exclusiva, por así decirlo, de la interpretación onírica, del conocimiento mágico del poder de las plantas -especialmente ensalzaban las virtudes del muérdago que sólo los druidas podían tocar-, y de la curación y la clarividencia. Jóvenes selectos eran reclutados para formar la sociedad druídica. Permanecían durante veinte años aprendiendo todas la técnicas necesarias para luego ser capaces de interpretar y memorizar textos sagrados. Pues toda la tradición heredada de los antepasados era de viva voz. Tenían que llegar a dominar la astrología, la adivinación, la historia y la teología; su conocimiento de los fenómenos naturales, y de la naturaleza en sí, debía ser exhaustivo. Si Quieren Fuente: Iregua

El rockabilly es uno de los primeros subgéneros del rock and roll. Se origina en la década de 1950. El término es la contracción de las palabras rock y hillbilly, referente éste a una variedad ruda de country conocida como hillbilly music en la década de 1940-50 que contribuyó enormemente al desarrollo de su estilo. Otras influencias del rockabilly incluyen el western swing, el rhythm & blues, el boogie woogie, y la música folk de los Apalaches. Aunque existen excepciones, su origen descansa en la región sur de los Estados Unidos. Su influencia y popularidad decae en la década de 1960, pero a finales de los años setenta y principios de los ochenta, disfruta de un revival de popularidad que llega a la actualidad mediante la subcultura rockabilly. Sonido Su sonido característico, aparte de la velocidad, se basa en la conjunción de una guitarra, una batería y el slap del contrabajo, que ofrece una importante función rítmica, así como la voz solista que suele imitar efectos de eco, reverberación y hic ups. Además el cantante improvisa la carga en las silabas según la situación, dándole un tono más sensual. Instrumentos: * Guitarra acústica * Guitarra eléctrica (muchas veces descollando en los solos, con notables influencias bluseras) * Contrabajo (usualmente se tocaba "cacheteandolo&quot * Batería (no siempre) (y muchas veces tocada a cepillo) * Piano, saxo (no siempre) * Palmas * Tom toms triangulo (muy raramente) * Utilización del efecto eco *Vocalizacion (generalmente muy apasionada y llena de adornos y extravagancias: las palabras son pronunciadas entrecortadas, con efectos o simulaciones de hipo, tartamudeo, susurros, balbuceos, gruñidos, gemidos, jadeos, chillidos, ululaciones, aullidos, ronquera, e incluyendo interjecciones, falsetto y distorsiones varias. También se quitan y agregan palabras y muchas veces se intercalan frases como "Go, Johnny, go!", "Rock!", "Aaah, let? o, cat!" antes de los solos de guitarra) Historia Orígenes y apogeo El rockabilly es una forma musical que nace a partir de tensiones raciales y sociales subyacentes, y si bien algunos musicos solo son <rockabilleros> por el hecho de tocar musica de rockabilly, para otros constituye mas que eso: es una forma de ser y encarar la vida, lo que los angloparlantes llaman <attitude>. El sonido rockabillero (de gran densidad gracias al constante sonar de los instrumentos y a la profusa utilizacion del eco, cosa que no sucedia en otros ritmos en boga hasta el momento, como el western swing o el hillbilly boogie) tiene mucho que ver con la nueva cultura adolescente de la epoca y esas ganas de <hacer ruido> y su consecuente postura de arrogancia y rebeldia. Las mismas letras de rockabilly hacen referencia a disfrutar el momento, el baile, la sensualidad, la sexualidad y a liberarse de los problemas que trae el dinero, las responsabilidades y las preocupaciones. Tambien se identifica con la onda adolescente de las fiestas, las citas y los romances (tomados en forma mas bien realista y terrenal que en el pop, en donde es mas fantasiosa). Utilizan terminos de la jerga juvenil (un <cat> es un tipo, un <flaco>, un <mono> [por ejemplo: <Three cool cats>]; una <kitten> es una chica, una <gatita>, una <cachorrita> [por ejemplo: <Leave my kitten alone>]) y los lugares tipicos adolescentes (la escuela, el bar americano, el drive-in) sirven de escenario para una persona o situacion que ocupa el tema central de la cancion. Ya existía una relación estrecha entre el blues y el country desde las primeras grabaciones estadounidenses de la década de los años 20. El primer hit country a nivel estatal fue "Wreck of the Old '97",1 2 acompañada con "Lonesome Road Blues", que también se hizo muy popular.3 y Jimmie Rodgers, la primera estrella ("first true country star&quot, conocido como Blue Yodeler y muchas de sus canciones tenían una base de blues de típica progresión armónica aunque con una instrumentación y sonido muy diferentes de las grabaciones de sus contemporáneos negros como Blind Lemon Jefferson y Bessie Smith. Durante los años 1930 y 1940, emergen dos nuevos sonidos: Bob Wills y sus Texas Playboys eran los mejores exponentes del western swing: combinan voz country y steel guitar con influencias de Big Bands de jazz y sección de viento-metal y consiguen una popularidad masiva. Sus grabaciones de mediados de la década de los 40-principios de los 50 incluyen ritmos jazz two beat, coros y guitarras que son un claro precedente de grabaciones rockabilly inmediatamente posteriores.5 Más tarde, artistas de blues como Meade Lux Lewis y Pete Johnson lanzaron la locura boogie que comienza en 1938. Artistas de country como Moon Mullican, los Delmore Brothers, Tennessee Ernie Ford, Speedy West, Jimmy Bryant y Maddox Brothers and Rose graban lo que se conoce como Hillbilly boogie, que consiste en voz e instrumentación hillbilly, con una línea de bajos boogie. El rock and roll de los años 50 pronto evolucionó adquiriendo mayor velocidad y furia, volviéndose más salvaje y juvenil, acorde con el carácter adolescente pero haciéndose quizá menos bailable. De esta manera llega el rockabilly como se conoce hoy, que es al rock and roll lo que el hillbilly al country. Si puede considerarse a Bill Halley como el primer rockabilly, Carl Perkins está considerado el padre del género con su "Blue suede shoes" (1956), tema que lleva ya todas las características estilísticas, aunque se deba a Elvis Presley su popularización mundial. A ellos siguieron otros interpretes de gran talento en la época dorada que dura hasta 1959. Decadencia en los sesenta y setenta A partir del 59, la masiva llegada de grupos vocales y edulcorados ídolos para adolescentes que volvieron a acomodar un tanto al rock, unido a la tragedia que se cebó, con los astros rockabillies (hospitalización de Perkins, retiro por matrimonio de Wanda Jackson y Janis Martin, muertes de Eddie Cochran, Buddy Holly, Ritchie Valens, The Big Bopper (El día que murió la música), Johnny Burnette, Gene Vincent, la encarcelación de Chuck Berry, locura de Little Richard, el servicio militar de Elvis Presley, problemas de alcohol de Bill Haley, etc, dejaron al subgénero como algo pasado de moda y los pocos supervivientes que quedaban se vieron obligados a reciclarse cantando country o baladas románticas. La llegada en tromba de la "Invasión Británica" a mediados de los años 60 parecía rematarlo, sin embargo, Elvis siempre deslizaba algo de rockabilly en sus películas por lo que gracias a nostálgicos y gente coherente no llega a desaparecer. En Europa se mantiene gracias a los muchos aficionados de Inglaterra, Francia o Alemania que nunca olvidaron a sus ídolos del otro lado del charco. En Estados Unidos, por el contrario, sobrevivió solo en pequeñas tabernas del sur y medio oeste americano, así como en las pequeñas ediciones de discos en modestos sellos como Marvell, sistemáticamente ignoradas por prensa y público. Aun así siguieron en activo grupos como The Race Records (Indianápolis), John Fred & The Playboys (Louisiana) o Los Catalinas (Ilinois), cuyo cantante y guitarrista Jason Ringenberg es todo un mito para los rockers de la zona. Grupos como Sha-Na-Na intentaban mantenerlo vivo pero siempre fueron considerados unos bufones que tocaban música de la Edad de Piedra. A finales de los años 70 y por aquellos parajes surgen nuevos grupos al amparo del revivalismo apoyado por prensa y multinacionales del disco, como es el caso Big Daddy Sun & the Outer Planets (1979). Ese mismo año Robert Gordon irrumpe haciendo sensacionales versiones de clásicos y dando a conocer a todo el mundo aquel tipo de música. Los 80's el Psychobilly En los años 80, surgen grupos aun más salvajes y rápidos que los de los años 50 en una oleada que se ha dado en llamar neo-rockabilly. Grupos como Stray Cats, The Blue Cats, Dave Phillips & the Hot Rod Gang, Restless, The Polecats, The Kingbeats o The Blasters, avivan el panorama y con la influencia del punk rock británico de los 70 dan lugar a la aparición del Psychobilly, nuevo subgénero más rápido con The Cramps y The Meteors como máximos exponentes. 90's el retorno al sonido original En la década de los años 1990, se vuelve al estilo original, con la búsqueda de una sonoridad de época con grupos como Wildfire Willie and The Ramblers, Oakie Dookies, Tin Star Trio o The Avengers. Siglo XXI El comienzo del nuevo siglo profundiza en el retorno estilístico a los 50 con las grabaciones de sellos como Tail Records o Lenox Records, los franceses Don Cavalli and the two timers y Al Willis and the swingsters, los alemanes Brewsters, Spo dee o dee, los portugueses Tennesse boys Meandevils, tambien en Costa Rica las bandas Los Cuchillos y Soul Anthems (punk r 'n' r), Volbeat. Durante esta década comienzan en Europa festivales de con una nueva generación de artistas de rockabilly como los alemanes (the baseballs), rock y doowop que revitalizan incluso a artistas de décadas anteriores. Destacan el Hemsby Rock n roll Restival, Rockabilly Rave y la Rhythm Riot en Reino Unido, el High Rock-a-Billy de Calafell(Tarragona), el Screamin festival (Barcelona) y la Rockin'Race Jamboree en España y el Festival Rockabilly en Chile, en donde figuran bandas como Los Rockers, Carburadores, Skizomonstruos, Mucho Tequila The Baseballs, entre otras. * El llamado Million Dollar Quartet: Carl Perkins, Elvis Presley, Jerry Lee Lewis y Johnny Cash * Bill Halley * Buddy Holly * Eddie Cochran La música rockabilly en Español ha tenido y tiene grandes grupos: * Los Rebeldes * Los Rockers, Chile * Marco, Colombia * Gatos Locos * Montana * Último Tren * Los Mentas, Venezuela * The Rebel Cat's, México * Los Gatos, México * Los Gallos, México * Los Hurones * Blue Moon Discográficas La discográfica Sun Records albergó estrellas como Billy Lee Riley, Sonny Burgess, Charlie Feathers y Warren Smith y artistas femeninas como Wanda Jackson, Janis Martin, Jo Ann Campbell o Alys Lesley. Gene Summers, nativo de Dallas y premiado en el Rockabilly Hall of Fame lanza su discográfica Jan/Jane Records en 1958-59 donde aparecerá su éxito de 1964 Alabama Shake. Su Moda El Rock and Roll ha influido en la moda desde sus orígenes en los Estados Unidos al comienzo de los años 50. La imagen de los músicos Rockabilly, influyó considerablemente en el estilo de vestir de los jóvenes de aquella época, no sólo en los Estados Unidos sino también en Europa, en especial en los 50, los 70, los 80 y lo sigue haciendo hoy en día, aunque ya no con la misma fuerza. El Rockabilly no solo ha vivido una revolución en el sector musical, sino también en el ámbito de la moda. Las estrellas del Rock se caracterizaban por usar chaquetas con hombreras y decolores, pantalones vaqueros o de vestir estrechos, botas camperas de cuero, sus peinados era lo mas llamativo y lo mas característico de su estilo, tupés altos o pelo rapado a los lados y más largo en la parte superior, patillas grandes y lo más importante, mucho gel. Para las chicas un estilo ingenuo y divertido, faldas evasé por la rodilla, camisas ajustadas al talle, jerseys de escote barco o chaquetas, pelo recogido o suelto y en general una imagen llamativa. En los 80 se introdujeron los detalles de la cultura rockabilly como calaveras, fuego, diablos los zapatos de plataforma, también de colores y algunos con partes en charol, así la vestimenta adquiere en esta época un aspecto más punk y sexy a la vez, con vestidos entallados y grandes escotes, faldas tubo hasta la rodilla con aberturas, en cuanto al pelo, largo y ondulado en cualquier color y flequillo corto y para el maquillaje labios rojos y raya negra en los ojos bien marcados. Un Video de: Kitty Daisy & Lewis, Este fue el primer disco de estos tres Hermanos Londinenses, comprende sonidos desde los años 40 a 50, como el rockabilly , swing, r&b, country. link: http://www.youtube.com/watch?v=vmy3uhKv_Ps Fuente:Wikipedia y artesrockabilly.blogspot.com

El cristo de la matriz En 1630, el rey Felipe II de España, donó a la Catedral de Santiago un hermoso Cristo Crucificado y Moribundo” tallado en madera por un reputado escultor japonés. La singular obra fue donada a manera de desagravio por la profanación de que fuera objeto la entonces Capilla La Matriz, ubicada al pie del Cerro Santo Domingo, por el pirata inglés Sir Francis Drake. El célebre pirata, en vista de la pobreza del botín obtenido en el puerto, apenas 60.000 duros, decidió apoderarse de las vinajeras, un crucifijo y el cáliz de oro, zarpando luego en su carabela de cien toneladas “El Pelícano”. El Rey Felipe II no precisando el lugar exacto de la profanación, donó el crucifijo a la Catedral de Santiago. La inmensa escultura, arribó a Valparaíso embalada en un gran cajón que permaneció por largo tiempo en el Puerto. Cuando se le quiso trasladar a Santiago, su lugar de destino, la yunta de bueyes que arrastraba la carreta con el descomunal cajón, se detuvo frente a la Capilla de La Matriz y no pudo continuar viaje. El camino que había seguido comenzaba en la Quebrada de Márquez y debería seguir hacia el Cerro Carretas, en dirección a la Capital, pero todos los intentos por zafar la carreta fueron inútiles. El embalaje pesaba tanto que, lentamente las ruedas del vehículo fueron hundiéndose cada vez más en el barro. Era invierno y la lluvia arreciaba reblandeciendo los caminos... Se decidió agregar nuevas yuntas de bueyes hasta llegar al número de ocho, pero todo fue inútil, la carreta permaneció empantanada justo frente a al capillita de techo pajizo. Se acordó entonces, bajar el cajón y dejarlo en la Capilla. Apenas éste fue descargando, la carreta zafó. Los cargadores volvieron a colocar el cajón en la carreta, pero cuando estuvo encima nuevamente las ruedas volvieron a empantanarse. Algunos pobladores, que observaban la extraña operación, propusieron abrir el embalaje y cerciorarse acerca de su contenido. Cuando el cajón comenzó a abrirse, cesó la lluvia torrencial y el viento huracanado que había impedido el traslado, apareciendo la sagrada imagen del “Cristo crucificado y moribundo”. Muchos feligreses pensaron que el suceso no era otra cosa que un verdadero milagro y se estimó que la imagen debía quedar para siempre en la Capilla porque ese era el deseo expreso de Dios. Desde entonces la bella escultura del CRISTO DE LA AGONIA quedó en Valparaíso. La imagen es una pieza bellísima y tiene la especial característica de presentar su barbilla reclinada muy cerca del pecho, los ojos apagados por la muerte, las llagas abiertas y la sangre recientemente coagulada. Desde aquel tiempo la sagrada imagen es venerada y es mucha la gente que asegura que, año a año, el Cristo inclina la cabeza más y más. La tradición asegura que, un día, el crucificado inclinará tanto la cerviz que terminará por quebrársele, ese día se acabará el mundo.