Martin Buber Martin Buber (Viena, 8 de febrero de 1878 - Jerusalén, 13 de junio de 1965) filósofo, teólogo y escritor judío austríaco/israelí, es conocido por su filosofía de diálogo y por sus obras de carácter religioso. Sionista cultural, anarquista filosófico, existencialista religioso y partidario de la partición en dos de Palestina y de la unión entre israelíes y palestinos. Martin Buber Biografía Martin (en hebreo: Mordechai) Buber nació el 8 de febrero en Viena en el seno de una familia de eruditos judía. Sus padres se divorciaron y no tuvo otra salida que pasar gran parte de su niñez en la casa de sus abuelos Salomon Buber y Adela Buber, situada en Lemberg, (Lviv, antigua Ucrania). Buber era multilingüe: en su casa se hablaba Yídish y Alemán, en su infancia aprendió el Francés y el hebreo, más tarde, en la escuela secundaria aprendió Polaco. En 1896, Buber se fue a estudiar a la Universidad de Viena, y en 1898 se unió al movimiento Sionista, participando en diversos congresos. En 1899 asiste al Tercer Congreso Sionista, tomando influencias de Ahad Haam, y se fue a estudiar a Zurich. Allí, Buber conoce a Paula Winkler, de Munich, la que pronto se convertiría en su esposa, y dos años más tarde, tendría dos hijos: Rafael y Eva. En 1901 empieza a editar una revista de clara tendencia Sionista: "Die Welt" (El Mundo),pero a Teodoro Herzl no le agradaba para nada las ideas políticas y sociales de Buber, por lo que éste tuvo que abandonar la revista. En 1904, Buber se dedicó plenamente al estudio y a la escritura, y dio a conocer al público su tesis: Beiträge zur Geschichte des Individuationsproblems. Un par de años más tarde, se dedicó a traducir una serie de textos y cuentos del autor Rebe Nachman de Breslov al alemán, y tuvo una buena aceptación. En la época entre 1910 y 1914, Buber estudió y escribió sobre textos místicos. Durante la Primera Guerra Mundial, el ayudó a establecer la Comisión Nacional Judía, para mejorar la condición de los judíos que vivían en Europa del este. En 1916 fundó un periódico: Der Jude ("El Judío", aquel mensual sólo duró hasta 1924. En la época que transcurre desde 1923 hasta 1933, Buber fue un profesor reconocido en la Universidad de Franckfurt. También trabajó conjuntamente con Franz Rosenzweig para traducir la Biblia hebrea (Antiguo Testamento), al alemán. Entre los años 1926 y 1928 edita una publicación titulada Die Kreatur (La Criatura). En 1933, después del nombramiento de Hitler al poder, fundó la Oficina Central para la Educación Judía Adulta, que fue de mucha importancia y de mucha ayuda después de la prohibición de ingreso de los judíos en las escuelas públicas, a pesar de que la asociación nazi obstruyó todo lo posible esta organización. En 1938 emigra a Jerusalén, Israel. Allí enseña filosofía social en la Universidad Hebrea de Jerusalén, llegó a ser jefe del Ihud, un movimiento que apoyaba la cooperación entre árabes y judíos. En 1946, publicó su trabajo Paths in Utopia en el que detalló sus puntos de vista y, sobre todo, su teoría de la Comunidad de Diálogo. En 1951 recibe el Premio Goethe de la Universidad de Hamburgo, y en 1953 es obsequiado con el Premio Paz de la Cámara del Libro alemana. En 1963 recibe el Premio Erasmus. La filosofía del yo-tu La filosofía del yo-tu constituye más que un sistema filosófico una búsqueda que intenta poner de relieve otra imagen del mundo y de la vida. Es una filosofía que pone su acento en las personas y en sus categorías constitutivas. Por eso se la ha llamado también filosofía del diálogo. La filosofía del diálogo tiene como punto de partida la realidad intersubjetiva del diálogo, de la palabra abierta a la expresión, comunicación y significación. * El diálogo como logos o inteligibilidad se produce a través de la palabra y a través de ésta se abre un inmediato ámbito de la realidad que es el mío y el tuyo. Es decir que yo abro al ser de la palabra en relación contigo y tú te abres al ser de la palabra en relación conmigo. * Todas éstas palabras tienen su origen en la relación yo-tu, son palabras que dichas por el yo están dirigidas al tu y que lo traen a mi presencia. Es decir, cuando digo yo, el mismo yo viene con la palabra que lo nombra y cuando digo tu, el mismo tu viene con la palabra que lo nombra. * La realidad bifronte yo-tu que está presente en el diálogo como término a quo (aquí estoy) y ad quem (hacia allá voy) si se consideran las notas esenciales que las distinguen muestra que los sujetos del diálogo (el yo y el tu) poseen la capacidad de expresarse a través de la palabra y por otro lado pueden comprender la palabra. Comprensión entendida como la capacidad de leer dentro de la palabra, su sentido. También que los sujetos del diálogo pueden acceder al sentido como consentimiento. Entre las cosas es imposible que exista diálogo, que haya palabra. El diálogo y la palabra se encuentran entre personas. * La palabra que nos une y promueve la relación yo-tu es la palabra de un lenguaje que ya encontramos existiendo lo que implica la historicidad de todos los lenguajes. Yo-tu y estadios dialógicos El diálogo se realiza a través de tres estadios: * En el estadio de la expresión, la palabra dice desde mí, todo: mi comprensión, mi consentimiento, mis valoraciones, mis prospecciones, mis recuerdos, mis caídas y mis esperanzas. * En el estadio de la comunicación, la palabra por virtud de su intencionalidad, no solamente me expresa sino que me expresa a ti. * En el estadio significativo, la palabra hace señas de mí ser y de tu ser, del mundo que nos rodea y del fundamento que nos sostiene. En sí, la palabra es expresiva porque me dice y te dice, es comunicativa porque me dice a ti y te dice a mí y es significativa porque hace señas de mi ser y de tu ser, del mundo que nos rodea y del fundamento que nos sostiene. Yo-tu y correlato formal La filosofía del yo-tu no pretende negar la existencia del ser, de las cosas ni del bien de la voluntad. Quiere significar que el yo como poseedor de inteligencia y voluntad debe tener un correlato formal homogéneo con su propia naturaleza que es el tu. Es decir el yo encuentra su perfección en el tu y viceversa. Yo-tu y amor El amor es la energía y la fuerza que une al yo y al tu. El yo y el tu nunca deben llegar a identificarse porque desaparecerían pero tampoco deben diferenciarse porque desaparecerían por desligamiento. El yo y el tu solo pueden ser yo-tu en la medida que se distingan sin separarse. El amor es el espacio en donde el yo y el tú se reúnen plenamente. Si no hay amor la relación yo-tu se transforma en una cosa, se cosifica. Yo-tu y verdad La verdad sólo puede obtenerse a través de la relación yo-tu. Donde la verdad no se agota en la noción griega de verdad sino que se remite a la verdad hebre-cristiana (emmunah) que significa confianza, fidelidad y fé en el ser y en la palabra del encuentro yo-tu. Yo-tu y ser El yo-tu conlleva toda la problemática del ser no sólo a nivel óntico sino también a nivel ontológico. El yo-tu sabe su ser y lo posee. Lo sabe en el acto de comprensión y lo posee en el acto de consentimiento. Yo-tu y religamiento Las filosofías del yo-tu no tratan nunca de probar la existencia de Dios, sino que la existencia de Dios es una condición sin la cual no podría existir la relación yo-tu. Si podemos ir a Dios es porque la relación yo-tu muestra que nuestro ser consiste en estar siempre viniendo de Dios y el venir de Dios funda el ir a Dios. Yo-tu y Cristo Sin la encarnación, el tu de Dios con respecto al yo del hombre seguiría siendo un tu con quien no podemos dialogar. Pero Dios dialoga con el hombre desde el origen en vista del Cristo adviniente durante los tiempos anteriores a su encarnación. Y en vistas del Cristo advenido durantes los tiempos posteriores. De este modo Dios baja al nivel de mi yo sin dejar de ser Dios y yo subo al nivel de su tu-divino sin dejar de ser hombre. Sus Obras * Los cuentos de Rabi Nachman (1907) * La leyenda del Baal Shem (1908) * Yo y tú (1923) * Sobre el judaísmo (1923) * ¿Que es el hombre? (1942) * Entre el hombre y el hombre (1947) * La fe profética (1950) * Imágenes del bien y del mal (1952) * El conocimiento del hombre (1966) Link Sobre la Obra Yo-tu http://homepage.mac.com/eeskenazi/buber_yotu.html
Martin Buber y la Filosofía del Diálogo
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