Nuestra particular Cosmovisión donde El Orden no Cósmico, ES Des-Orden,
nos permite Querer Aprender y Saber con Amor –Yachay Munay -.
Dentro de este contexto Cósmico planteamos la posibilidad de Transferencia de INFORMACION (Seminario – Teoría), CONOCIMIENTO (Taller - Intercambio) y SABIDURIA MILENARIA, a través de Nuestras CEREMONIAS ANCESTRALES (Experimental – Vivencia, Sentimiento, Pensamiento y Acción Concomitantes).
El Intento de Nuestros TINKUS (Encu-entros) es :
REAFIRMAR, DIFUNDIR Y PRESERVAR NUESTRA COSMOVISION Y ESPIRITUALIDAD ANDINO-AMAZONICA MILENARIA.
Estamos Viviendo el PACHA-KUTEJ POSITIVO, el Retorno al Espacio-Tiempo Anterior, Nuestro Espacio-Tiempo de Ayer, Hoy y Siempre.
Nuestro SENTIMIENTO ANDINO-AMAZONICO de hace 40018 años en el Abya Yala (Hoy continente Americano) Retorna desde Lo Real, Concreto y Empírico.
Hoy es el Tiempo-Espacio Cósmico para Aquel que así lo Interprete y Sienta, para Aprender-Saber Vincularse con el Cosmos-Universo, Naturaleza y Nos-Otros, Seres Vivientes.
Las CEREMONIAS son siempre SAGRADAS por su carácter VINCULATORIO Y DE AGRADECIMIENTO, el espacio-tiempo que nos permite la progresiva y asintótica APERTURA DE CONSCIENCIA, el contacto con el Cosmos –Naturaleza-Hombre a través de las Energías Tutelares – TAYTA WAMANI – ACHACHILAS.
Los ojos no solo sirven para ver, SIENTEN cuando permitimos que nuestras pupilas se dilaten, se abran a las VIBRACIONES de los seres vivientes y no vivientes.
EL SENTIR, ES VIVIR,
EL VIVIR, ES SENTIR,
Y NO SENTIR, ES NO EXISTIR.
Nuestras Ceremonias se dividen en Cosmológicas – Espirituales, y Agro-Ecológicas, con Nuestro Padre el TATAY INTI, y Nuestra Madre MAMAPACHA, se realiza la que corresponda al tiempo-espacio vivido aquí y ahora.
Todos los Tinkus-Seminarios-Taller comprenden 3hs. de Exposición-Interacción con los Participantes Activamente y 2hs. como mínimo (depende de la cantidad de participantes) para el desarrollo de la-s CEREMONIAS SAGRADAS, lugar a designar por los organizadores.
El lugar donde se realiza la-s Ceremonias debe ser Sagrado un Orko-Apu Cerro, Rio, Lago o Montaña Sagrada, donde residen Nuestras Wakas (vibracional y pulsuonal) “Lo Sagrado”.
HIJOS del SOL
SEMINARIO-TALLER-EXPERIMENTAL
(TINKUS – ENCUENTROS)
TINKU I
ESPIRITUALIDAD ANDINA-AMAZONICA MILENARIA
Que es Nuestra Espiritualidad?
Existe Un Dios, para Nos-otros?
Porqué Espiritualidad y no Religión?
Iniciación a la Espiritualidad Andina Milenaria.
TINKU II
COSMOVISION ANDINO-AMAZONICA MILENARIA
Vi-sión Cósmica Andina Milenaria.
Sentimiento, Pensamiento y Acción Originaria.
Origen Cultural, Arqueología, Arqueoastronomía y Paleomatemática.
Marco Referencial de la Cultura Originaria
TINKU III
IDENTIDAD ANDINO-AMAZONICA MILENARIA
Concepto de Identidad Occidental distinto de Culturas Originarias.
Espiritualidad, Ayllu, Idioma, Territorio.
Organización Social, Sistema Educativo y Económico
TINKU IV
WIPHALA : SIMBOLO-EMBLEMA CONFEDERACION DEL TAWA INTI SUYU
Su Origen, Valor, Sentimiento, Pensamiento y Acción Concreta.
Vinculación RUNA-Hombre-Cosmos-Naturaleza-Símbolo.
TINKU V
CALENDARIO ANDINO MILENARIO
Su Origen, Valor, Significados.
Divisiones, Fases y Sentimiento Luni-Solar de 40018 años.
TINKU VI
SIMBOLISMO ANDINO MILENARIO
Su Origen, Diseño, Arte, Arquitectura.
TINKU VII
TELARES ANDINOS
Su Origen, Tradiciones, Técnicas y Diseños.
ENCUENTRO SEPTIMO DEL TAWAINTISUYU 2010 ARGENTINA, BUENOS AIRES, QUILMES
Todo Argentina
“Liberemos la madre tierra”
Argentina, Qollasuyu, será sede del Séptimo encuentro continental de jóvenes, pueblos, naciones y culturas originarias a realizarse del 17 al 24 de junio 2010.
Planificando redes de organizaciones e intromisión en un gran movimiento generacional de jóvenes en los distintas comunidades rurales y urbanos del Abya-Yala.
“Con el inicio del Pachakutek las naciones de todos los territorios del tawaintisuyu- Abya-Yala ha comenzado un gran movimiento generacional”.
“Entrelazando la esencia, sabiduría y prácticas ancestrales, en una sola trama de todas las naciones indígenas del territorio, fortifica remos la identidad cultural y regeneremos el equilibrio de la humanidad con la naturaleza. Fortaleciendo nuestros principios y valores milenarios, seremos plenos protagonistas de nuestro destino”
OBJETIVO DEL ENCUENTRO
Reencontrarnos con nuestros hermanos de todo el Abya- Yala
Desde Alaska hasta la Patagonia y del Océano Pacifico al Océano Atlántico, de las Nacionalidades Ancestrales, para continuar el proceso de Reconstitución y Autodeterminación del Tawaintinsuyu Abya Yala Pacha-Mapu, vigorizando lazos de hermandad y reciprocidad.
Prevalecer los umbrales milenarios y naturales de la complementariedad, dualidad, la circularidad en la toma de decisiones, reclamando nuestra herencia ancestral, desechando toda acción que atente contra los principios de armonía, unidad, autonomía y sabiduría.
Generar este espacio de trabajo, de gran alcance geográfico, histórico y temático, que construya proyectos que nos conduzcan a efectivizar la autodeterminación de las Naciones Originarias y Pueblos del tawaintisuyu, desde lo ancestral, lo actual que articule lo rural y lo urbano.
Crear y proponer un área temática de concientización “Liberemos la madre tierra”. Desde el impacto que sufren las comunidades rurales-urbanas.
Construir, al fortalecimiento de las redes de comunicación e información indígena del Abya-Yala con el fin de sensibilizar e incidir en el reconocimiento de los pueblos indígenas como sujeto de comunicación.
Crear relaciones entre las comunidades indígenas y comunidades con asentamientos urbanos.
Instaurar formas de economía comunitarias ancestral, para el gran beneficio de los pueblos originarios en base como por ejemplo, la minga.
Tonificar con pueblos no indígenas en la que se incluyan de manera orgánica en este proyecto histórico como también a organizaciones, comprometidas con la lucha de nuestros pueblos.
Construir un proyecto político viables de Naciones Originarias del Abya – Yala.
Cimentar redes con jóvenes indígenas y diferentes organizaciones sociales compro metidas con la lucha de los pueblos en un plano integracionista de mayor alcance geopolítico y cultural, para intervenir en la historia política en cada región de nuestros pueblos.
Asumir el compromiso y responsabilidad real con las conclusiones y los objetivos logrados en el encuentro, desde las diferentes delegaciones.
Fomentar y promover la pedagogía ancestral originaria en todas sus clases y formas existentes da el origen a una educación indígena que implica la existencia de registros de conocimiento, arte, valores y todo lo que posibilite la transmisión de la cultura al educando; además, la presencia de indígenas capaces de dirigir el proceso educativo en un ambiente acorde a las características y formas de vida de los pueblos originarios del Abya Yala. Debemos ser conscientes de que de no promover el fortalecimiento de las culturas indígenas, seguiremos transmitiendo conocimientos, formas de expresión, valores y perspectivas no-indígenas y los educandos, en el mejor caso, se graduarán de "asimiladores" al mismo tiempo que aprenderán a menospreciar su cultura original. Evitemos la perdida de la identidad cultural.
Conservar y preservar plantas medicinales tradicionales, el reconocimiento de las medicinas tradicionales.Capacitación a las parteras y médicos tradicionales para mejorar su trabajo, tambien garantizar que los Pueblos Indígenas tengan acceso a un servicio de salud eficiente, permanente y gratuito, respetando sus usos y costumbres e integrando traductores-intérpretes interculturales de acuerdo a la lengua y sus variantes en los centros médicos, en las campañas y brigadas de salud, a fin de dar una atención adecuada interculturalmente, con lacapacitación ancestral a los trabajadores de salud para sensibilizar, profesionalizar y normar una ética en sus servicios de desempeño, atención y trato con los indígenas (mala atención y ausentismo en los centros de salud en las comunidades indígenas);
También la construcción de laboratorios en zonas estratégicas de las regiones indígenas para la elaboración de medicamentos naturales;
Por tanto prohibir a esterilización, exterminio y genocidio, así como estudios o experimentación biológica con los Pueblos Indígenas y del control natal en las comunidades rurales e indígenas.
PRINCIPIOS DEL ENCUENTRO
Se hará prevalecer los principios milenarios y naturales de la complementariedad, dualidad, la circularidad en la toma de decisiones.
Las organizaciones, comunidades, representantes de las nacionalidades originarias que participen en el Encuentro, mantendrán su plena soberanía cultural legítima.
Este no es un espacio de partidos políticos.-
Sin tendencia ideológicas, ninguna tendencia izquierdista, derechista.
El Séptimo Encuentro es auto-sostenido económicamente con el aporte de diferentes comunidades y el apoyo de algunas organizaciones sociales amigas. Se centralizará la gestión y la asignación de los recursos económicos en La Coordinadora de QHAPAJ ÑAN para evitar malos entendidos.
Otras condiciones, para participar en estos eventos, quedan bajo la responsabilidad de las delegaciones.
Todas las delegaciones serán responsables de los costos de viaje.
La parte coordinar u organizativa solo se hace responsable de la alimentación, hospedaje y demás costos logísticos. (Los participantes deben traer bolsas de dormir (sleeping), cobija, platos y cucharas. Así como también símbolos originarios, instrumentos musicales, artesanías, semillas, folletos, audiovisuales, hoja de coca, ofrendas dulces, y alimentos naturales.
Cada delegación esta encargada de traer su expresión cultural ya sea danza, música etc.
ANTECEDENTES DEL MOVIMIENTO GENERACIONAL DEL TAWAINTISUYU
EL PRIMER ENCUENTRO.
Se realizó en la gran ciudad histórica del QOSQO (Perú) durante la celebración del año nuevo andino (junio 2003). Asistieron más de 200 jóvenes de las diversas culturas del tawantinsuyu. Allí se desarrollaron con mucho éxito los ejes temáticos identidad, territorio, educación comunitaria llegando a importantes conclusiones y acuerdos que han dado origen a la continuidad de los encuentros.
El SEGUNDO ENCUENTRO se realizó en la ciudad el Alto-la Paz-Tiwanaku (Bolivia) en junio del 2004, con mas de 300 jóvenes de la diversas nacionalidades como Saraguro, Otavalo, kayampis, kitu qaras, kañaris, mapuches.diaguita, calchaquíes, umawakas, aymaras, qheswas, etc. Se analizó muy detenidamente la geografía política del tawantinsuyu y la autodeterminación de los pueblos. Las conclusiones permitieron la continuidad del tercer encuentro.
Durante ese año también se realizó el primer encuentro de jóvenes del Qollasuyu en Abra Pampa- Jujuy, Argentina en el Qhapaj Raymi, (diciembre). De este modo se abrió un nuevo espacio regional de trabajo que funciona en relación a los grandes Encuentros del Tawa Inti Suyu.
El TERCER ENCUENTRO se realizó en la ciudad de Kitu, Chawpy pacha (Ecuador).en junio del 2005. Se profundizó en los temas de interés indígena actual, revalorando sobre todo la espiritualidad, la música, las artes etc. En este Encuentro también se incentivó a los jóvenes a que iniciaran nuevas organizaciones a lo largo de los andes.
Ese mismo año se realizó el Segundo Encuentro de Jóvenes del Qullasuyu durante el TAWAINTISUYU
Qhapaj Raymi, diciembre del 2005, en la ciudad de Qochapampa (Bolivia) como la
Continuación de los acuerdos de Abra pampa. Allí se obtuvieron importantes acuerdos para fortalecer al movimiento indígena argentino, boliviano. En vista de que los jóvenes siguen siendo marginados, estos nuevos espacios permiten trabajar generacionalmente e integracionalmente en el continente respetando las soberanías y valores culturales de cada nacionalidad originaria, con la firme consigna de descolonizarnos en los hechos y en la mentalidad.
En junio del 2006, se realizó el CUARTO ENCUENTRO EN LURIN-LIMA (PERU). Este encuentro contó con una nutrida participación de delegados de diversas nacionalidades. Este encuentro
Fue un espacio deliberativo y de adquisición de sabidurías, intercambio de experiencias de resistencia y lucha cultural. Se agregaron a la propuesta delegaciones de pueblos indígenas de países como Venezuela y Colombia.
Durante ese año también se realizó el Tercer Encuentro de Jóvenes del Qullasuyu en Villazón - La Quiaca bajo la consigna “Rompiendo Fronteras”.
El QUINTO ENCUENTRO CONTINENTAL DE JÓVENES ORIGINARIOS DEL TAWAINTISUYU, se realizó en Colombia en los Territorios Ancestrales de Wuampia (Pueblo Gambiano) Silvia-Cauca, Sa`t Tama Kiwe (Pueblo Nasa) Caldono, Cauca, del 14 al 24 de junio del 2007.
La decisión de la asamblea de realizar el Encuentro en Colombia, se dio teniendo en cuenta el alto grado de organización social que tiene los pueblos indígenas de Colombia. El CRIC, en sus 35 años de lucha en defensa de la territorialidad, unidad, autonomía y cultura ha demostrado tener la suficiente capacidad organizativa para la convocatoria y organización del encuentro. Además, hay que abrir el camino hacia Chinchasuyu (norte) con el objetivo de que participen delegaciones de Panamá, mezo América y norte América. También se tuvo en cuenta que los pueblos indígenas de Colombia, necesitan de manera urgente, la solidaridad de los pueblos, dado a que en los últimos tiempos se ha agudizado la violación de los derechos humanos a causa del conflicto armado (Estado- guerrilla-paramilitares). Para nadie es un secreto que en los últimos años el conflicto armado a cobrado la vida, desplazamiento y persecución de cientos de indígenas en toda la geografía nacional.
Durante ese año también se realizó el Cuarto Encuentro de Jóvenes del Qullasuyu en Amaycha-Tucumán.
El Sexto Encuentro Continental de Jóvenes Originarios del Tawaintisuyu se realizó en Venezuela. Aumentar info.
SÉPTIMO ENCUENTRO DEL TAWANTINSUYU se realizará en Buenos Aires del 17 al 24 de junio de 2010. Estará a cargo de la organización la comunidad Qhapaj Ñan, que permanecerá abierta a todas las propuestas de las diferentes comunidades y organizaciones que quieran participar en esta reconstrucción del Tawaintisuyu.
Poblamos esta sagrada Madre Tierra con rostros diferentes, y comprendimos desde entonces la pluralidad vigente de todas las cosas y nuestra diversidad como seres y culturas. Así conformamos nuestros pueblos.
A fines del año 2007, en Buenos Aires, integrantes de varios Pueblos Originarios del Abya-Yala teniendo varias luchas en común y un fuerte sentimiento de hermandad decidimos unirnos para conformar una comunidad a la que llamamos Qhapaj Ñan.
Nuestro principal fin es la reconstrucción del TawaIntiSuyu. Para esto es necesario conservar y preservar la identidad cultural, fortalecer las comunidades del Tawantinsuyu, lograr la unidad de todas las naciones originarias del Abya-Yala, aportar al proceso de construcción de la Identidad psico-biológica, sociopolítica y cultural acorde a la cosmovisión de las culturas ancestrales.
Como comunidad nos sostenemos en los principios de los pueblos originarios: la vivencia comunitaria ancestral, la igualdad social, la reciprocidad y complementariedad, la cosmovivencia y cosmovisión, Pachamama (tiempo y espacio). Promoviendo y difundiendo como principios ético-morales de la sociedad plural: ama qhella, ama llulla, ama shua (no seas flojo, no seas mentiroso, no seas ladrón), suma qamaña (vivir bien), toin kine getuán (volver a ser uno), Mari ci. Weu (mil veces venceremos), (ñandereko (vida armoniosa), teko kavi (vida buena), ivi maraei (tierra sin mal), Qhapaj ñan (camino o vida noble). Son miembros de esta organización las mujeres y hombres que se identifiquen con este pensamiento, que asuman y cumplan los compromisos con esta causa.
La Wiphala del Pusintsuyu o Tawantinsuyu
Debemos destacar que la patria ancestral de los Qhishwa - Aymaras cuenta entre sus emblemas más importantes como es la sagrada WIPHALA, compuesto de siete colores del arco iris y las de cuatro colores correspondiente a los cuatro SUYU, y podemos definir desde la óptica andina, los aymara-qhishwa conocemos históricamente a la WIPHALA, como emblema nacional del Pusintsuyu ó Tawantinsuyu.
Por eso la WIPHALA es el simbolo de identificaciön Nacional y Cultural de los Andes Amazónicos, es el emblema de la Nación colectivista y armónico.
Es la representación de las actividades diarias del hombre andino en el tiempo y en el espacio.
Uno de los tantos investigadores de la cultura Aymara-Qhishwa como Carlos Urquizo S. confirma que la WIPHALA fué el emblema Nacional de la civilización andina, antes y durante el periodo de los INKA.
Sobre la existencia y el uso de este emblema probablemente sea desde la misma creación de TIWANAKU hace más de 2000 años.
De acuerdo a las investigaciones y excavaciones arqueológicas fueron encontradas restos de tejidos en diferentes regiones del Tawantinsuyu, que hoy comprende desde el Ecuador, Perú y Bolivia.
Entonces se supone que la WIPHALA fue utilizada desde hace muchos siglos, en los trabajos agrícolas, en fiestas solemnes, en actos ceremoniales y culturales y en todo acontecimiento social del hombre andino.
Según Germán Ch. Wanka: fué encontrado un objeto parecido a un estandarte en una tumba, de hace 800 años de antigüedad en la región de Chanqay, situado en la costa central del Perú.
Un objeto como banderín, denominado Walqanka, anterior a los Inkas, en un gráfico de Ph.Waman Puma de A. del año 1612.
Una WIPHALA pintada en una roca, que se encuentra en el lugar denominado Wantirani, en Qppakati Provincia Manko Kapajk del Departamento de La Paz.
Dos WIPHALAS pintadas en Qiru ó vaso, que se encuentra en el Museo de Tiwanaku del Departamento de La Paz.
Así mismo una WIPHALA junto a los tejidos en Koroma, que datan de época precolonial, en la Provincia Quijarro del Departamento de Potosi.
En 1534 durante la invasion y ocupación de la ciudad de Qusqu hoy Cuzcu, los españoles encontraron la primera resistencia de los qhishwa-ayrnaras y vieron entre la multitud, objetos parecidos a la bandera de franjas y cuadros de siete colores del arco iris.
Creemos que con las investigaciones posteriores se podrán conocer más datos sobre la existencia de la WIPHALA.
Tenemos como tarea, para encontrar mucho más de los que todavia no hemos llegado a saber de las virtudes y conocimientos que tenian nuestros antepasados los AJAYUJS y ACHACHILAS.
Probablemente la palabra WIPHALA viene del antiguo idioma (Jhaqi-aru) (idioma del ser humano) posteriormente denominado por el cronista Polo de Ondegardo en 1554 como AYMARA, que se deriva de las palabras jaya-mara (años lejanos ó tiempo inmemorial).
Entonces deciframos de la siguiente manera, primero (Wiphay) es voz de triunfo, usada hasta hoy en las fiestas solemnes y ena ctos ceremoniales.
Segundo, el (lapx-lapx) producido por el efecto del viento, lo que origina la palabra (laphaqi) que se entiende, fluir de un objeto flexible.
Juntando los dos sonidos (WIPHAY-LAPX) tenemos la WIPHALA, y la (px) se perdió por un pronunciamiento fácil de la palabra.
Formas de denominación de la wiphala:
Laphaqay, por los Kallawayas en el departamento de La Paz.
Laphaqax, en las provincias del departamento del Cuzco.
Laphala, en las regiones del departamento de Potosi.
Wiphayla, en los valles del departamento de Cochabamba.
Wipala, en las regiones del Ecuador.
Formas de pronunciamiento españolizado:
Huipala: por los monolingües del castellano de barrios residenciales.
Wifala: por los bilingües castellano Aymara de barrios periféricos.
Wipala: por los bilingües castellano Qhishwa de zonas periféricas.
Wiphala: por los Qhishwa-Aymaras en las comunidades y Ayllus.
La Wiphala en las actividades del hombre andino
De acuerdo a las costumbres y tradiciones andinas, siempre está izada en todos los acontecimientos sociales y culturales, por ejemplo, en los encuentros de comunarios del Ayllu, en los matrimonios de la comunidad, cuando nace un niño en la comunidad, cuando se realiza el corte de cabello de un niño (bautismo Andino), en los entierros, etc.
La WIPHALA también flamea en las fiestas solemnes, en los actos ceremoniales de la comunidad, en los actos cívicos de la MARKA (pueblo) en los juegos de WALLUNk’A (columbio) en los juegos de competencia ATIPASINA (ganarse), fechas históricas, en las K'ILLPA (día ceremonial del ganado), en la transmisión de mando de las autoridades en cada periodo.
También se utiliza en las danzas y bailes, como en la fiesta del ANATA ó PUJLLAY (juego): en los trabajos agrícolas sin ó con yuntas, a través del ayni, la mink'a, el chuqu y la mit'a.
Al concluir una obra, una construcción de una vivienda y en todo trabajo comunitario del Ayllu y Marka.
Significado de los colores de la Wiphala
ROJO; representa al planeta tierra (aka-pacha), es la expresión del hombre andino, en el desarrollo intelectual, es la filosofía cósmica en el pensamiento y el conocimiento de los AMAWTAS.
NARANJA; representa la sociedad y la cultura, es la expresión de la cultura, también expresa la preservación y procreación de la especie humana, considerada como la más preciada riqueza patrimonial de la nación, es la salud y la medicina, la formación y la educación, la práctica cultural de la juventud dinámica.
AMARILLO; representa la energía y fuerza (ch'ama-pacha), es la expresión de los principios morales del hombre andino, es la doctrina del Pacha-kama y Pacha-mama: la dualidad (chacha-warmi) son las leyes y normas, la práctica colectivista de hermandad y solidaridad humana.
BLANCO; representa al tiempo y a la dialéctica (jaya-pacha), es la expresión del desarrollo y la transformación permanente del QULLANA MARKA sobre los Andes, el desarrollo de la ciencia y la tecnologia, el arte, el trabajo intelectual y manual que genera la reciprocidad y armonia dentro la estructura comunitaria.
VERDE; representa la economia y la producción andina, es el símbolo de las riquezas naturales, de la superficie y el subsuelo, representa, tierra y territorio, asi mismo la produeción agropecuaria, la flora y fauna, los yacimientos hidrológicos y mineralógicos.
AZUL; representa al espacio cósmico, al infinito (araxa- pacha), es la expresión de los sistemas estelares del universo y los efectos naturales que se sienten sobre la tierra, es la astronomía y la física, la organización socio económica, político y cultural, es la ley de la gravedad, de las dimensiones y fenómenos naturales.
VIOLETA; representa a la política y la ideologia andina, es la expresión del poder comunitario y armónico de los Andes, el Instrumento del estado, como una instancia superior, lo que es la estructura del poder; las organizaciones, sociales, económicas y culturales y la administración del pueblo y del pais.
Los colores se originan en el rayo solar al descomponerse del areo iris blanco (kutukutu), en siete colores del areo iris (kurmi), tomado como referencia por nuestros antepasados, para fijar la composición y estructura de nuestros emblemas, asi mismo organizar la sociedad comunitaria y armónica de los andes.
La wiphala es de propiedad de la nación originaria, es decir de los Qhishwa-Aymaras, Guaranies y de todo el pueblo.
Para los aymara-qhishwa, la wiphala es la expresión del pensamiento filosófico andino, en su contenido manifiesta el desarrollo de la ciencia, la tecnologia y el arte; es también la expresión dealéctica del Pacha-kama y Pacha-mama, es la imagen de organización y armonia de hermandad y reciprocidad en los andes.
Por eso la wiphala es sagrada, y nos corresponde difundir y defender la imagen, el significado de nuestro emblema, en todo el área andina, tanto en el Ecuador, en el Perú como en Bolivia y mostrar a los pueblos del mundo, nuestra identidad territorial, nacional y cultural.
Su manejo y uso debe ser permanenta y consecuente, como en el pasado glorioso de nuestros abuelos y nuestra cultura.
Debemos utilizar en los actos ceremoniales, en las fiestas, en las marchas, en los juegos y competencias, en actos de conmemoración, en los encuentros de comunidades de ayllus y markas, en los trabajos agrícolas, la wiphala debe estar presente en todo acontecimiento social y cultural, particularmente en las fechas memorables del QULLANA MARKA, y del Tawantinsuyu, como los comunarios vivimos identificados con nuestra esencia cultural. Por lo que la wiphala debe estar flameando en todo lugar y en todo acontecimiento del diario vivir del hombre andino.
En el momento de izar la wiphala, todos deben guardar silencio y al terminar alguien debe dar la voz de triunfo y de victoria del JALLALLA QULLANA marka, JALLALLA pusintsuyu ó TAWANTINSUY
COLOR entero que corresponden a:
rojo
CINCHAY SUYU
amarillo
KUNTIN SUYU
verde
ANTIN SUYU
blanco
QULLAN SUYU
COMPUESTO de 7 colores y 49 cuadrados iguales:
diagonal
ROJO
diagonal
AMARILLO
diagonal
VERDE
diagonal
BLANCO
El local es de un sólo color cualquiera y representa a los AYLLUS y MARKAS en torno a su jurisdicción, con una imagen ó signo de identificación propio al medio, para diferenciar del uno al otro.
http://www.indigenas.bioetica.org/wiphala.htm
http://www.andino-turismo.com.ar/links.html
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