Ayahuasca medicinal: Abrir el tercer ojo de la mente

Ayahuasca, Medicina Interdimensional, Abre El Tercer Ojo De La Mente Colectiva Un tribunal chileno determinó ue la ayahuasca es benéfica para la salud y por lo tanto su uso no debe ser penalizado; un acto de conciencia colectiva que parece avanzar el renacimiento de la medicina psicodélica e introduicrnos un poco más al misterio de una planta que continúa la tradición de la bebida de los dioses, el soma. “Cuanto más aptos somos para hacer consciente lo inconsciente, más grande es la cantidad de vida que integramos”. Carl G. Jung Hace unos días un tribunal en Chile determinó que la ayahuasca no es una sustancia perjudicial para la salud. Al contrario, este compuesto puede ser altamente benéfico para el bienestar del ser humano. Un misterio se revela en esta planta medicinal que, como una liana metafísica, une al cielo con la tierra, al alma con el cuerpo y a la mente consciente con el inconsciente. Realizar una ceremonia con ayahuasca le pudo haber costado a una pareja 7 años de prisión. Por suerte César Ahumada Lira, de 42 años, y a su pareja, Danae Dimitra Saenz, de 41, fueron absueltos por el IV Tribunal de Juicio Oral en lo Penal de Santiago, en Chile. “El tribunal adquirió la convicción de que lejos de constituir un peligro para la salud pública, la conducta desarrollada por los imputados ha reportado importantes beneficios para múltiples personas, varias de las cuales relataron en estrados sus experiencias”, señala el documento jurídico dado a conocer a la agencia EFE. El caso marca un importante antecedente en el uso de esta poderosa medicina psicodélica, que por milenios ha sido parte de la cosmogonía de los índigenas del Amazonas y que en la actualidad parece ser una de las alternativas más interesantes para acabar con adicciones a drogas duras, depresiones crónicas e incluso para curar el cáncer. La ayahuasca o “viña del espíritu” es el resultado de la cocción de dos plantas, comúnmente la liana Banisteriopsis caapi (la cual actúa como inhibidor de una enzima y se conoce popularmente con el mismo nombre de ayahuasca) y una planta que contiene DMT (generalmente se usa la planta conocida como chacruna psychotria viridis). Los jueces señalaron que la legislación chilena no prohíbe el cultivo de estas dos plantas y que tampoco la Junta Internacional de Fiscalización de Estupefacientes fiscaliza los brebajes obtenidos de ellas. Lo que está prohibido es el consumo de DMT (dimetiltriptamina), al menos en su forma sintética (DMT, que se encuentra de manera natural en el cerebro humano). En los últimos año el consumo de ayahuasca ha aumentado de manera exponencial en todo el mundo, hasta el punto de que incluso el personaje de Jennifer Aniston consume este brebaje sagrado en una reciente comedia romántica hollywoodense. En internet se pueden conseguir algunas de las numerosas plantas con las cuales se puede preparar la ayahuasca de manera legal, esto también ha contribuido a su popularidad. Sin embargo, las personas que viven en o se han acercado a la milenaria tradición de la medicina ayahuasquera (icareros, chamanes y curanderos) advierten que la preparación de la ayahuasca sin el debido protocolo y su consumo sin un contexto sagrado puede ser peligroso –o al menos carecer de la potencia cuasi-divina que el brebaje logra comunicar (una relación de intercambio de información que tiene su propio campo morfogenético). Asimismo, algunos de los indígenas para quienes la ayahuasca es parte consustancial de su visión del mundo –”el internet de los índigenas”, “la TV de la jungla , ha sido llamada localmente) se ven forzados a tener que recorrer grandes distancias para cortar las plantas sagradas, las cuales antes estaban a la mano, pero que ahora su comercialización hace difíciles de alcanzar. El hallazgo de la combinación de estas dos plantas –sin la liana el DMT no es activo oralmente– está envuelto en una aura mítica, en la cual incluso se habla de que fue el jaguar el que enseñó al chamán este divino combo. Más allá de las diferentes historias sobre el origen del brebaje, llama la atención la claridad medicinal de los indígenas del Amazonas para descubrir la interacción de estas dos plantas sin conocimientos científicos, algo que bajo una dinámica de prueba y error podría tardar decenas de miles de años. Quizás no se equivoqa el Dr. Jeremy Narby, quien en su libro de investigación The Cosmic Serpent, presenta la teoría de que los chamanes del Amazonas son capaces de comunicarse con las plantas a nivel molecular y obtener información que de otra forma sería casi imposible de obtener. Tal vez es el mismo ADN, las serpientes informáticas de nuestra propia esencia, el que reveló la medicina de la ayahuasca. Por otro lado el ser humano es capaz de secretar por sí sólo la sustancia activa de la ayahuasca (una especie de puerta fractal de la muerte): quizás nuestro DMT en algún momento empujo para activar su espejo en la naturaleza. La razón fundamental de la popularización de la ayahuasca es ineliduble para quien ha podido presenciar sus efectos y ha podido dar seguimiento a los resultados terapéutico: estas plantas, en la divina alquimia nativa, significan una de las medicinas más poderosas que ha encontrado el hombre, una medicina integral, psicodélica en el sentido que tiene esta palabra de sacar a la luz la mente. Esto es lo que los guías ceremoniales llaman “el trabajo”; la ayahuasca al revelar el contenido del inconsciente y dotar al celebrante de una inusitada claridad y energía, también lo enfrenta a un desafío: aquello que Carl Jung llamaba “la sombra”, el reverso de nuestra mente del cual huimos por no encontrarlo placentero y en conformidad con lo que pensamos “debemos ser”. Ver lo que popularmente se conoce como “nuestros propios demonios” con la lucidez y la capacidad energética que brinda la ayahuasca puede ser una bendición, precisamente porque en esa instancia podemos aceptarlos o incluso operar sobre ellos desde la más amplia profundidad (reprogramando nuestros circuitos neurales). Y en algunos casos, a través de ese “trabajo” transparente con los procesos mentales atávicos es posible precipitar una sanación integral, ya que muchas de las enfermedades que padecemos son somatizaciones de una cauda, un karma o una carga mental. dijo:“El hombre es un portal al que uno entra desde el mundo exterior de los dioses, demonios y almas hacia el mundo interior, de lo grande a lo pequeño. Pequeño e insignificante es el hombre; uno lo deja atrás pronto, y entra entonces otra vez al espacio infinito, del microcosmos, a la vasta eternidad interior” escribió Carl Jung en su texto Siete Sermones a los Muertos. Yo conjeturó que la ayahuasca entreabre, al menos, este portal entre el hombre y la dimensión espiritual de los dioses y los arquetipos. Un psicoducto entre la estructura primordial de la realidad –la región que David Bohm llamó la Totalidad Implicada– y el mundo que experimentamos con los sentidos ordinariamente. Vemos ahí, en los diamantes abiertos de la dimetiltriptamina, las ideas, la geometría, el lenguaje del cual el mundo es una re-presentación. Como si pudieramos ver una mesa y en vez de ver la madera, vieramos la órbitas atómicas girando y ahí mismo una serie de símbolos flotando (cual código informático), los cuales le dotan su existencia. La impresión que surge es que la mente es un constituyente mucho más básico que la materia. En Ka, Roberto Calasso, explica este identidad entre el mundo y la mente, tal vez aquello que hoy llamamos tiempo-espacio no sea más que la manifestación local de la mente no-local: “Sólo el Sí (atman) era esto (idam, el mundo) en el origen. No había otra cosa que parpadeara”. No sabemos bien, no hay forma de saberlo, qué es el atman, que cosa es el Sí, pero al menos, tenemos aquí un indicio. Parpadea sólo lo que tiene consciencia, sólo lo que alberga una mente. Por eso “esto”, es decir el mundo, fue la mente antes de ser llamado “el mundo”. El psiconauta ayahuasquero Arnaldo Quispe recuerda a Jung en esta introducción psicologista a la liana cósmica, medicina de la apertura dimensional: La ayahuasca (banisteriopsis caapi) es una planta, que una vez ingerida permite la apertura del canal del inconsciente, entrando en juego factores que normalmente no corresponden a un órden lógico. Así mismo, es una planta milagrosa que permite conectarse con el inconsciente, con ese universo perdido, ilógico y sede del gran complejo informativo original, por esa razón es considerada como una planta “puerta” que permite el paso de una realidad a otra paralela, a la gran realidad universal; con la planta madre se logra tocar y atravesar la puerta de una dimensión a otra y se logra explorar las profundidades del inconsciente sin desligarse del canal consciente. Por increible y absurdo que parezca en estado de “trance” con ayahuasca, la persona mantiene un estado de vigilia reducido. Esa conexión es la que permite después regresar del viaje emprendido. La madre planta como se conoce a la ayahuasca, permite recorrer esa dimensión inconsciente sin perder de vista la realidad en que uno vive. El viaje no es total. Pareciera una suerte de “psicosis” de gabinete, en donde uno se da cuenta de su locura y logra tener el poder de suspender el estado de trance a voluntad. Lo inconsciente representa el ingreso en el nuevo mundo, donde no hay tiempo, espacio, ni órden lógico, muy similar al sueño. El material inconsciente olvidado parece desconocido, pero es real en la otra dimensión y ver implica integrar éstos elementos perdidos muy íntimos, que luego fortalecerán el mecanismo de curación desde el interior: “Darse cuenta de un mundo en donde no hay sentido, es darle sentido a un mundo del cual uno no se da cuenta”. Las personas tienen un rol dentro del más allá, el recorrido es largo, estimulante y enriquecedor sobre esas fuentes de información original. Es decir, el estado de la ayahuasca es similar a un sueño lúcido: tenemos acceso al contenido de nuestro inconsciente que desfila en un río de imágenes y símbolos (el tejido holográfico de nuestra película psíquica) pero mantenemos cierta consciencia de que estamos siendo testigos, de que somos el observador, de esas imágenes profundas que de alguna manera son el álgebra de nuestro ser. Para concluir me gustaría evocar aquella frase memorable de James Joyce, dicha por el arquitecto del laberinto (de la psique colectiva) Stephen Dedalus, que tanto citaba Terence Mckenna: “La historia es una pesadilla de la cual estoy intentando despertar”. La historia es una pesadilla, la historia colectiva que se entrelaza con nuestra historia personal, en gran medida porque es condicionante, nos hace herederar todos los miedos, traumas y hábitos de una cultura y los miedos, traumas y hábitos de un linaje particular. Generalmente ni siquiera tenemos conciencia de que estamos inscritos en este flujo onírico de la historia –que por nuestra mente fluyen todas las mentes, quizás con mayor influencia aquellas más cercanas. Por esto Mckenna celebraba tanto el acto de conciencia de Dedalus: darse cuenta de que somos un sueño colectivo. La ayahuasca es particularmente aguda en este sentido: hace lúcido el proceso mental inconsciente que configura la realidad. Este sueño (la historia) es una pesadilla porque no tenemos control y avanzamos hacia la muerte. Pero cuando estamos teniendo una pesadilla y descubrimos que estamos soñando, algo ocurre, la pesadilla y el temor que genera se disuelve en su irrealidad, en su insignificancia, y en esa conciencia podemos observar el sueño sin temor, sin identificarnos con lo que vemos y posiblemente controlarlo para que sea como queramos. Me parece que la ayahuasca desnuda la estructura pesadillesca de nuestra mente –donde circulan los demonios pretéritos de nuestra sombra– pero al hacerlo en un estado en el que vuelve lúcida esta pesadilla (este peso histórico), tiene la facultad de despojar a la imponente estructura de nuestra mente de su fuerza habitual (que en un simulacro parece inamovible). Y por otro lado al también ofrecer visiones de una luminosa realidad subyacente –aquella de las formas primordiales– nos permite colocar nuestros procesos mentales en su justa dimensión, darles menos importancia, tratarlos como brisas en la superficie del océano. Hacer lúcida la pesadilla de la historia, significa también despertar y escapar de la línea del tiempo. Un despertar que mantiene las armas del sueño; la imaginación y la potencia de crear con la mente, desvelando los jardines interdimensionales que se ocultan más allá del tiempo. Un sueño lúcido en su máxima extensión fusiona la vigilia con la duermevela, la consciencia con la inconsciencia y, también, la vida con la muerte en un diáfano continuum que es una crisálida al interior del Ojo que Todo lo Ve, Horus-Hradecaksus, el Ojo del Estanque, el Ojo del Resplandor en el Agua. Tal vez este sea el secreto de la ayahuasca y del DMT, en el asiento de la glándula pineal: las alas irisadas de la serpiente. Ayahuasca, la liana de las almas. Favores, contras e información de la Ayahuasca: Información básica Ayahuasca es un término utilizado de forma más común para describir una combinación de plantas y/o sustancias químicas que consisten como mínimo en algunos alcaloides de la Harmala y algo de N,N-DMT. La palabra “ayahuasca” viene del idioma Quechuan y es usado tanto para la mezcla de Banisteriopsis caapi con harmala como para la mezcla medicinal/adivinatoria hecha de ella. La mezcla es una preparación tradicional de sudamérica que comúnmente contiene la liana Banisteripsis caapi (harmala/harmina como IMAO) y hojas de Psychotria viridis (DMT). Esta combinación es importante porque el N,N-DMT es roto rápidamente en el cuerpo por la enzima Mono Amina Oxidasa (MAO) y no es activo de forma oral a no ser que se combine con un inhibidor de la MAO, como los alcaloides de la harmala. La preparación tradicional de la ayahuasca se realiza hirviendo o empapando los tallos de B. caapi a lo largo con varias mezclas de plantas, más comúnmente las que contienen N,N-DMT del arbusto Psychotria viridis. Las mezclas tradicionales también pueden contener muchas otras plantas como tabaco, brugmasia, datura, y una larga lista de otras. Fuera de la cuenca amazónica, en ciudades alrededor del mundo, la ayahuasca es preparada con una amplia variedientes incluyendo puramente sustancias químicas (algunas veces llamada farmahuasca) o la corteza raíz de la mimosa hostilis/tenuiflora (a veces llamada mimosahuasca), y a menudo las semillas de Peganum harmala (syrian rue) como una fuente de inhibición de la MAO gracias a los alcaloides de la harmala. La ayahuasca es conocida por su tendencia a inducir el vómito en muchos usuarios, sus ricos y complejos efectos visuales, sus reportadas propiedades curativas espirituales, y sus poderosos enteogénicos efectos que cambian la mente. Dosis Según se aumente la dosis de ayahuasca, los efectos se volverán más fuertes y más intensos y a cierto punto la mayoría de las personas simplemente se quedan en blanmco y no recuerdan mucho de la experiencia. Precio La mezcla de ayahuasca nunca se vende en los supermercados, pero a veces es vendida o distribuida en pequeñas redes de personas. Los componentes vegetales están disponibles a un amplio rango de precios. Ley Mientras ninguna de las plantas constituyentes de la Ayahuasca están específicamente controladas en los Estados Unidos, N,N-DMT está en la Lista I en los EE.UU. y en la mayoría de los paises. Como una preparación que contiene DMT, la Ayahuasca se considera que es ilegal de forma general. La harmalina y la harmina no están en ninguna lista en los EE.UU., pero si en la Lista III de Canada. No sabemos de otros paises en los que la harmina o la harmalina estén en alguna lista. El uso religioso de la ayahuasca fue específicamente aprobado por la Suprema Corte de Brasil a finales de los 1080s. Química Algunos chamanes de sudamérica han dicho que el “verdadero espíritu” de la ayahuasca está en la liana B. caapi que contiene los alcaloides IMAO de la harmana. Dicen que las plantas que contienen DMT son usadas primariamente para dar a las visiones más color y profundidad, pero no son la principal fuerza del mensaje. Otros discuten que el DMT es la parte dominante de la mezcla tal y como es una sustancia bastante más psicoactiva que el alcaloide de la harmala en sí mismo. Historia La harmalina fue aislada por primera vez de las semillas de Syrian Rue en 1841 y el primer registro de los efectos psicoactivos de B. caapi (en Perú) se realizó en 1851. Varios reportes han sido publicados a mediados del sigo XIX sobre el uso de la B. caapi. En 1922-1923 una película de tradicionales ceremonias yage fue disparado y mostrado al encuentro anual de la asociación farmacéutica americana. La popularización de la Ayahuasca en la escritura y los medios durante finales del sigo 20 ha impulsado a muchos norteamericanos y europeos a viajar a sudamérica para tomar ayahuasca en “settings” tradicionales, creando una nueva industria alrededor de esto, “enteoturismo”. Esta industria ayudó a causar un cambio importante en cómo la ayahuasca es vista en sus tierras natales. Para finales de los años 1990s, los brebajes de Ayahuasca empezaron a ser vendidos por vendedores callejeros en botellas de cristal en algunas ciudades en sudamérica. Terminología / Jerga * La sustancia: Ayahuasca; Pharma-huasca (con DMT purificado y harmala); Huasca; Yagé Caapi; Soga de los muertos. * La experiencia: Viajar, La Purga. Efectos Subida. Dependiendo cuanto y cuan recientemente uno ha tomado y la variación de cada individuo, los efectos empiezan entre 20 y 60 minutos después de la ingestión. Duración. Con dosis bajas, los efectos duran menos, dosis mayores duran más, siendo el rango de 2 a 6 horas con efectos pico con 1-8 horas de efectos visuales posteriores, dependiendo de la dosificación y la variación individual. Efectos visuales. Se necesita información. Problemas Hay pocos, si es que hay alguno, de serios daños o muertes asociadas al uso de ayahuasca, pero es bastante posible herirse a uno mismo con ella. Ya que uno de los componentes principales de la Ayahuasca es un IMAO, que actúa inhibiendo una enzima clave en el cuerpo responsable de los procesos en el cerebro y en todo el cuerpo, es posible tener severas reacciones negativas a la Ayahuasca. Tenga cuidado de informarse sobre interacciones de IMAOS con medicamentos con prescripción y con ciertas comidas antes de intentar cualquier uso. Cuando un IMAO es combinado con un amplio rango de sustancias médicas con prescripción o drogas del mercado negro, los resultados pueden ser muy desagradables o fatales. Hay páginas en internet dedicadas a discutir sobre comidas y drogas que están contraindicadas cuando se usan IMAOS. También, como con cualquier psiquedélico intenso, la ayahuasca puede precipitar cambios en la personalidad a corto o largo plazo o catalizar episodios psicóticos o neuróticos. * Contraindicaciones. Se necesita información. * Potencial adictivo. La ayahuasca no se cree que sea físicamente adictiva ni que cause dependencia psicológica. Los efectos de la retirada no han sido reportados. * Problemas de salud a largo plazo. Se necesita información. * Riesgo de muerte. Aviso y precaución La información de efectos de Erowid es un sumario de los datos que recogen los usuarios, la investigación y otras fuentes. Esta información pretende describir el rango de efectos que las personas experimentan y reportan. Los efectos pueden variar dramáticamente de una persona a otra o de una experiencia a otra basándose en una variedad de factores como la química corporal, edad, sexo, salud física, dosis, formato del material, etc. Te invito a mis aportes más reconocidos y más trabajados. Tibicos, hongos medicinales y saludables. EE.UU se está convirtiendo en una cárcel La casa más embrujada de youtube El origen de todo como lo conocemos. El proyecto blue beam Carta de un Elefante al Rey de España ¿Querés 3ra guerra mundial? Entrá. Ateos y Creyentes, paremos con esto! Una guerra nuclear hace 12.000 años, evidencias. Cinturon, por qué es importante usarlo (experiencia propia) ¿Por qué se recomienda la meditación y para qué? עלא שלי הוא מוכתמים בדם, אין סיבוב לאחור. ו הכל בשבילך ...