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ENTREVISTA: ELIAS NEUMAN ABOGADO, CRIMINOLOGO “Nuestro país tiene una pena" Experto en el sistema penal argentino, dice que está diseñado para encerrar a marginales y no a corruptos. Agrega que al capitalismo financiero no le interesa readaptar al preso y lo pone en condiciones a menudo mortales. Propone alternativas a la cárcel tradicional. Sostiene que las cárceles parecen destinadas “a la gente de abajo”, en parte porque existe una “discrecionalidad penal”, y en un contexto en el cual ha surgido una necesidad de “mayor control, que ejercen los medios punitivos del Estado de una manera más cerrada y discrecional que antes”. Como contrapartida, propone pensar “nuevas formas alternativas y sustitutivas a la cárcel tradicional” y remarca que la corrupción pasó “a ser una costumbre y lo que es costumbre no es delito”. –¿Es posible establecer a qué sector social pertenecen los presos que están hoy en las cárceles argentinas? –Los cultores del Derecho Penal suelen hablar de selectividad penal. Yo prefiero hablar de discrecionalidad penal y recordar una muletilla que acuñé hace años: “A la cárcel llegan los delincuentes fracasados”. Recuerdo algo muy gráfico y poético escrito por un viejo preso mexicano: “En este lugar maldito, donde reina la tristeza, no se condena el delito, se condena la pobreza”. En realidad las cárceles parecen hechas para gente de abajo. Y si se toman las historias clínicas de esas personas se va a encontrar que provienen de hogares disociados o eyectores, y ahora se agrega otro hecho que nos trae el sistema neoliberal que es la exclusión social. De modo que en las cárceles existe una suerte de cosa, yo diría arbitrariamente señalante, estigmatizadora para grupos determinados de personas. A la cárcel no van los delincuentes económicos, porque la corrupción no se castiga. –¿Por qué ocurre esto? –Esto se ha acentuado en estos tiempos, donde la peor tragedia del país es el hambre. Hay un desmesurado control social. Y la cárcel es un control social institucional que consiste, en esta época, en una suerte de Estado autoritario dentro de la propia democracia, dirigido a la gente de abajo. Porque al no existir pleno empleo, ya que no es necesario en esta época de capitalismo financiero, hay una enorme cantidad de personas que se han caído del contrato social y que están excluidas y que obviamente deben ir insumisos. Entonces se requiere represión y aquí en Neuquén se conoce bastante bien el tema. Hay una necesidad de control que ejercen los medios punitivos del Estado, de una manera más cerrada y discrecional que antes. Y entre los políticos y la Policía hay una suerte de guiño para cierto tipo de operaciones, incluida la operación limpieza. Porque nuestro país tiene pena muerte extrajudicial. –¿Se refiere al gatillo fácil? –El gatillo fácil por un lado. Y por el otro, si quiere por comodidad de lenguaje, podemos hablar del gatillo fácil carcelario. –¿Cómo funciona este último? –Hay una cantidad enorme de presos que mueren por enfermedades curables, como la tuberculosis. Lo mismo ocurre con aquellos con HIV, que no tienen medicamentos. Y otros mueren por casos de reyertas inauditas, porque en la cárcel hoy todo se compra y se vende de un manera notable, la política de mercado también ha entrado en la cárcel –un traslado a un pabellón, una relación sexual– y cuando hay incumplimientos de ciertos pactos comerciales hay muertes. –¿Es posible reinsertar desde la prisión a una persona que siempre estuvo excluida socialmente? –El tema de la readaptación social es un tema que pertenece al Estado benefactor: es importante que el hombre que pierde su libertad aprenda algún trabajo para reinsertarse útilmente en la sociedad el día que salga en libertad. Pero ocurre que eso pertenece a un sistema capitalista de producción, porque obviamente el operario es una parte de la cadena de producción, y el preso que deviene operario forma parte de esa cadena. Pero hoy vivimos un capitalismo financiero, en el que muchas personas en extramuro no consiguen trabajo. Qué haremos si alguien sale en libertad y, además del estigma social que implica haber estado en prisión, tampoco consigue trabajo para hacer útil aquello que aprendió en la cárcel. O sea que la readaptación social se hace irreductiblemente absurda. –¿Hay que pensar en otro modelo de cárcel? –Lo que ocurre es que así como se dijo no a la pena de muerte, se alzan voces que dicen no a la cárcel. Se requieren medidas alternativas y sustitutivas a la cárcel tradicional. –¿Cuáles? –Si se quiere seguir con la temática de privación de la libertad, hay que pensar por ejemplo en prisiones abiertas del tipo agrícola-pecuario. Ya existen en muchas partes del mundo y en Argentina (La Pampa y Mendoza). Obviamente requiere de presos seleccionados desde un punto de vista biológico, psíquico y social. Después existen otras fórmulas de alternativas de tipo procesal como la mediación penal para determinados delitos, que implica algo nuevo: hablar de la víctima, que es olvidada. Lo que se sugiere son medidas alternativas porque da la impresión de que la prisión es irremediable, por más nueva que sea. –¿Por qué cree que el debate últimamente ha estado centrado sobre la conveniencia o no de endurecer las penas y se ha dejado de lado la discusión sobre las formas alternativas de prisión? –Eso responde a una forma de reproducción de las ideas neoliberales. El neoliberalismo se instaló en nuestro país y Latinoamérica conjuntamente con la acción militar, por eso hasta cierto punto podríamos hablar de una dictadura cívico-militar. Estos economistas con graduación en Harvard que teníamos aquí, y que tenemos, inyectaron las ideas del liberalismo: achicamiento del Estado a través de privatizaciones, el avance de las transnacionales, el logro de que la ciencia y la técnica dejen de ser neutrales. Entonces obviamente se llega a la circunstancia de que el Estados se ausenta y muchos políticos en funciones se dedican a serios y graves delitos que parece ser que no son tales, como la corrupción. La corrupción transnacional, hecha por empresas, se la entiende en Europa como un aspecto relacionado con el desarrollo. Pasa a ser una costumbre y lo que es costumbre no es delito. Sebastian lafon slafon@rionegro.com.ar EL ELEGIDO Elías Neuman es doctor en Derecho y Ciencias Sociales y profesor de Criminología, Victimología y Control Social en la Facultad de Derecho de la Universidad de Buenos (UBA). Además es autor de más de una veintena de libros, entre los que se destacan: “Prisión abierta, una nueva experiencia penológica”, “Droga y criminología”, “Los que viven del delito y los otros”, “Victimología, el rol de la víctima en los delitos convencionales y no convencionales”, “Mediación y conciliación penal” y “SIDA en prisión: un genocidio actual”. La última visita que hizo a Neuquén fue el pasado 3 de agosto, ocasión en la que brindó una conferencia sobre “Democracia y Seguridad”. Lo hizo en el contexto de las jornadas de “Violencia estatal y derechos humanos”, organizadas por los gremios Adunc y Aten, la Cooperativa 8.300, Hijos, el Sindicato de Prensa de Neuquén y la asociación Zainuco. El poder en la mira Mucha de la sólida formación intelectual de Elías Neuman se forjó leyendo a André Malraux. De aquel talentoso aventurero francés –“también un concierto de vanidades”, dirá de él amigablemente Raymond Aron–, Elías Neuman rescata en un formidable ensayo sobre el poder en nuestro país(1) lo complejo que es “asir el concepto prístino de dignidad humana, que tal vez habría que definirlo por su contrario”. Recuerda entonces que André Malraux dijo que “nadie sabe bien lo que es la dignidad, pero sí en cambio lo que es la humillación”. “No se trata –acota entonces Elías Neuman– de oponer la verdad a la mentira sino de enfrentarla a aquello que es su ausencia. En nuestro caso, la dificultad parece aún mayor. Saber quién explota o quién abusa no significa exactamente saber dónde está el poder pues, en ocasiones, no está ni siquiera en manos del explotador”. ¡El poder y su ejercicio en la Argentina! Un espacio que interesa a Elías Neuman desde el abuso con que se aplica. A lo largo de su ensayo, Elías Neuman se maneja desde un convencimiento: al poder y su abuso hay que explorarlo desde los que lo sufren, desde sus víctimas, para conocer su naturaleza bestial. Bestialidad que nunca es neutra. Porque de hecho el poder y su aplicación siempre es, inexorablemente, la puesta en acto de una cultura que hace a una ideología, a una percepción muy concreta de la vida. Tanto en el ensayo en cuestión como en su reciente tratado sobre la pena de muerte (2), Elías Neuman no se demora en definiciones de poder. Su interés es esencialmente práctico. Busca y logra desentrañar y denuncia, luego, la uniformemente acelerada tendencia del poder a controlarse. Incluso a sentir cierta perversa satisfacción por el exceso, por manejarse no como regulador de vínculos sino como disparador de sometimiento. Siguiendo en sus trabajos a Michael Foucault, Elías Neuman reflexiona el poder siempre en el marco de modelos y sistemas donde prima como necesidad básica la exclusión del distinto. El ABC del esquema de decisión. Un “otro” al que, llegado el caso, se lo sitúa como ajeno a lo humano. Y entonces, la “única” realidad: la del poder. El único derecho: el del poder. Ya en las instituciones, ya en la vida callejera, cotidiana. El abuso de poder como fascinación. Incluso como crueldad. El poder como cinismo. Un poder que Elías Neuman desviscera y denuncia como pocos en Argentina. (1) “El abuso de poder en la Argentina y otros países latinoamericanos”; Editorial Espasa Calpe, Buenos Aires, 1994. (2) “Pena de Muerte, la crueldad legislada”; Editorial Universitaria, Buenos Aires, 2004. CARLOS TORRENGO fuente: http://www.rionegro.com.ar/diario/debates/2007/08/19/8105.php#

Macri y un off que dio mucho que hablar “Hay que darle trabajo a Constitución, Pino (Solanas): una tintorería, un prostíbulo, una tintorería, un prostíbulo, así están las sábanas limpias”, broméo torpemente El jefe de la Ciudad de Buenos Aires en el backstage de un spot publicitario y subieron el video a Youtube. El jefe porteño, Mauricio Macri es poco polite y eso le trajo problemas. La filmación donde él bromea con los prostíbulos de Constitución, y que circuló por internet después de las elecciones, llegó a la Justicia. Ayer, Gustavo Vera, presidente de la Fundación Alameda (que lucha con la trata de personas) solicitaron a la justicia que cite a declarar al jefe de Gobierno porteño, por entender que, con su comentario, “surge claramente que el jefe de gobierno porteño ha conocido la existencia de lugares en los que se cometen delitos diariamente". “Hay que darle trabajo a Constitución, Pino (Solanas): una tintorería, un prostíbulo, una tintorería, un prostíbulo, así están las sábanas limpias”, dijo entre risas el jefe de gobierno en el backstage de un spot publicitario que grabó para las elecciones y que el sábado fue subido a YouTube . Macri hacía referencia a las tintorerías después de que hace unas semanas se vinculara una redada policial contra locales que ofrecen este tipo de servicios, la mayoría en manos de japoneses, con una cadena de tintorerías rápidas que dirige la hermana de Gabriela Michetti. Tras conocerse el video, Vera, junto al abogado de la Fundación, Rodolfo Yanzón, solicitaron al juez federal Ariel Lijo que cite a declarar a Macri. La denuncia fue presentada en el marco de una megacausa iniciada hace un año por 13 diputados nacionales y la Defensoría del Pueblo sobre trata de personas, tráfico de drogas y prostitución en los barrios de Constitución y Monserat, informó el sitio Noticias Urbanas . El texto que presentaron ante la justicia dice que "más allá del repudiable tratamiento jocoso de parte de uno de los funcionarios públicos que debería tener como primordial tarea la lucha contra la trata de personas surge claramente que el jefe de gobierno porteño ha conocido la existencia de lugares en los que se cometen delitos diariamente". La torpe 'broma' de Macri estuvo dirigida a Pino Solanas, porque en el debate que realizaron por el canal TN los principales diputados nacionales por la Ciudad, se dirigió a Michetti para reclamarle por los prostíbulos de Constitución. “¿Cómo es posible que se le siga dando autorización a los 54 prostíbulos que hay en la Ciudad de Buenos Aires?”, se quejó en cámara Solanas. fuente: http://www.urgente24.com/index.php?id=ver&tx_ttnews%5Btt_news%5D=125154&cHash=63bf76e9ac link: http://www.videos-star.com/watch.php?video=Ls0FSOz3dEA&hl=es&fs=1&color1=0x3a3a3a&color2=0x999999

¿La unica verdad es la realidad? 1 - Muchos afirman que la frase es una tautología Tautología (del griego: ταυτολογíα, discurso o razonar autoexplicativo) es una redundancia "explicativa" debida a una calificación superflua; por ejemplo: "una novedosa innovación", o como "explicaban" los pseudo-maestros a M. Jordan en El burgués gentilhombre de Molière: "El calor es producido por una substancia llamada calóricum". Tautología retórica En la retórica española, la redundancia suele entenderse como una falta de estilo, aunque a veces se utiliza intencionadamente para dar énfasis, por ejemplo "Le voy a entregar un obsequio gratis", "lo vi con mis propios ojos". En este sentido, también se puede llamar pleonasmos. Cuando la tautología retórica pretende ser una explicación, y esa explicación es evidentemente redundante sin aportar más conocimiento, se denomina perogrullada: "el ser es lo que es". En ocasiones, el pleonasmo tiene, como la rima, una función instructiva para reforzar la memoria de un tema. 2- De Aristóteles a Perón “La única verdad es la realidad”. Esta frase fue acuñada 300 años antes del nacimiento de Cristo por el célebre filósofo griego Aristóteles. Pero fue el fundador del Partido Justicialista, Juan Domingo Perón, quien la hizo propia y la repitió en innumerables oportunidades durante su rica trayectoria política, dándole mayor popularidad entre los argentinos. El General apelaba a esa tautología para defender sus ideales y su modelo de gestión ante las críticas. Cuando aparecía un cuestionamiento, con esa frase, acompañada de una enumeración de sus logros como conductor, Perón defendía la teoría de que todo era falso o, por los menos, insignificante, frente a las obras y el crecimiento del país. En esos tiempos, entre 1945 y 1948, el precio de las exportaciones creció un 208 por ciento, debido a que Argentina proveía de alimentos al mundo de post-guerra. El excedente en la balanza comercial también permitió una revolución salarial y, aunque se disparó el gasto público, para la gran mayoría de los argentinos la realidad de Perón era la única verdad. 3- Hay tantas realidades como "verdades" posibles “La única verdad es la realidad”, frase formulada -tal vez- por Aristóteles, repetida de memoria por el General Perón -aunque parece que nunca la pensó mucho o tal vez, le servía a sus intereses… eso nunca quizá nunca se sepa-. Cuando Juan Domingo andaba por la vida evocando esta sentencia realista ya había corrido mucho agua desde que Emanuel -Immanuel, para aquellos quisquillosos que gustan de llamar a las personas por su nombre en idioma original- Kant había fundado el Idealismo Trascendental hacía casi unos buenos 169 años. Evidentemente Juan Domingo o lo desconocía o era un miembros de la Escuela -como se hacen llamar los realistas de nuestros tiempos-. Les aclaro que a mi me llevó casi cuatro años poder tener una idea más o menos de cómo viene la mano con estas dos posturas, pero trataré de hacer una explicación que sin faltar el respeto a la Filosofía, pueda ser entendida por todos. Empecemos hablando de lo que tienen en común: tanto realismo como idealismo son dos posturas gnoseológicas -sobre el conocimiento humano-. El realismo postula que nosotros conocemos las cosas tal como son. ¿No parece lógico?. Yo conozco al árbol tal como es, ¿quién me haría dudar de que cuando veo un árbol no estoy viendo un perro?. Es decir, que se establece una relación Sujeto -es decir, YO que conozco- y Objeto -lo que estoy conociendo-. Pero lo importante es que YO conozco al OBJETO tal cual es. Entonces ¿cuál es la verdad?. Y acá Juan Domingo levanta la mano porque sabe la respuesta: “LA ÚNICA VERDAD ES LA REALIDAD”. Es decir, la realidad es el objeto y la verdad es lo que yo conozco del objeto. Siempre que conozca al objeto tal cual es, voy a tener la verdad. Esto nos parece bien lógico ¿no?. Si yo conozco algo tal cual es, puedo decir con absoluta certeza que conozco la verdad. ¿Entonces, qué es eso de Idealismo Trascendental? ¿Es para complicar el asunto como bien lo saben hacer los filósofos? ¿Es un rebusque más? Más que un rebusque me animaría a decir que es una vuelta, un giro al problema de lo que entendemos por: conocer-verdad-realidad. Algo así como lo que hizo Copérnico cuando dijo que el centro no era la tierra -en este caso los objetos que conocemos- sino que el centro es el sol -en este caso el sujeto que conoce-. Si bien explicar el Idealismo es tema bastante largo -y complejo, muy complejo- me voy a limitar a poner un ejemplo. Pensemos por un momento que absolutamente todas las personas que vivimos en el mundo tenemos puesto unos cascos como esos que usan los mineros -los que tienen el foquito- y que frente al foco hay un papel celofán de color azul. Ese casco lo llevamos desde que nacemos y jamás nos lo sacamos -porque no podemos hacerlo-. ¿No veríamos todas las cosas de color azul? ¿No veríamos las piedras, los árboles, los autos, las personas, ¡¡¡INCLUSO A NOSOTROS MISMOS!!! de color azul?. Sin lugar a dudar afirmaríamos que “LA ÚNICA REALIDAD ES AZUL”. Pero, cabe la pregunta -y con justo derecho- ¿es realmente la realidad azul? ¿o somos nosotros quienes la vemos azul y la realidad “real” pasa por otro lado y que encima nosotros jamás la podremos ver?. Emanuel Kant dedicó todos sus esfuerzos en explicar que nosotros somos como mineros, que conocemos las cosas “azuladas” -matizadas por algunos elementos que están en nosotros, como el foco en el casco del minero- y que la realidad no la podemos conocer tal cual es. Ahora, ¿todo esto de qué nos sirve?. En primer lugar para entender que no existe una única realidad, sino: vayamos a preguntar a un indigente cuál es la realidad de la calle y preguntemosle al hijo de un diputado cuál es la realidad del “jet set”. Verdades distintas a realidades distintas. Pero no solo eso, preguntemosle a Clarin, a La Nación y a Ámbito Financiero cuánto subió la carne este mes. Nos dirán: 5%, 10% y 25% -y al final no sabemos cuánto subió la carne-. Es más, cuando Crónica -que siempre está “Firme junto al pueblo”- nos está mostrando con una cámara un accidente hay cientos de cosas que no nos están mostrando. Cuando el Presi Kirchner ni bien termina de hacer discursos pro Derechos Humanos se va a su oficina a censurar a periodistas que están en su contra. ¿Será que “la única verdad es la realidad”?. ¿A qué realidad se refería Perón? ¿A su realidad? ¿A la realidad de la oposición? Una cosa es ser como mineros que vemos la realidad matizada, otra es que algunos la veamos de un color y otros -muy pocos- la vean de otro. fuentes: wikipedia http://www.elsigloweb.com/portal_ediciones/195/portal_notas/7175-la-nica-verdad-es-la-realidad http://laspavadasdejoselo.wordpress.com/2007/03/15/la-unica-verdad-es-la-realidad-peron-a-la-politica-2/

¿Qué significa esta bandera? El término wiphala (aimara: wiphala, 'emblema' )? denomina a la banderas cuadrangulares de siete colores usadas por las etnias de los Andes. Existen unas variantes de la wiphala. Una de ellas, considerada la bandera del Collasuyo, es usada en la actualidad como símbolo étnico del pueblo aimara. Recientemente viene siendo acogida como elemento de una iconografía amplia de los movimientos proindígenas, sobre todo de los pueblos quechuas en Ecuador, Perú, Bolivia, Argentina y Chile principalmente. No obstante es uno de los simbolos nacionales de Bolivia. La Wiphala del Pusintsuyu o Tawantinsuyu La patria ancestral de los Qhishwa - Aymaras cuenta entre sus emblemas más importantes como es la sagrada WIPHALA, compuesto de siete colores del arco iris y las de cuatro colores correspondiente a los cuatro SUYU, y podemos definir desde la óptica andina, los aymara-qhishwa conocemos históricamente a la WIPHALA, como emblema nacional del Pusintsuyu ó Tawantinsuyu. Por eso la WIPHALA es el simbolo de identificaciön Nacional y Cultural de los Andes Amazónicos, es el emblema de la Nación colectivista y armónico. Es la representación de las actividades diarias del hombre andino en el tiempo y en el espacio. Uno de los tantos investigadores de la cultura Aymara-Qhishwa como Carlos Urquizo S. confirma que la WIPHALA fué el emblema Nacional de la civilización andina, antes y durante el periodo de los INKA. Sobre la existencia y el uso de este emblema probablemente sea desde la misma creación de TIWANAKU hace más de 2000 años. De acuerdo a las investigaciones y excavaciones arqueológicas fueron encontradas restos de tejidos en diferentes regiones del Tawantinsuyu, que hoy comprende desde el Ecuador, Perú y Bolivia. Entonces se supone que la WIPHALA fue utilizada desde hace muchos siglos, en los trabajos agrícolas, en fiestas solemnes, en actos ceremoniales y culturales y en todo acontecimiento social del hombre andino. Según Germán Ch. Wanka: fué encontrado un objeto parecido a un estandarte en una tumba, de hace 800 años de antigüedad en la región de Chanqay, situado en la costa central del Perú. Un objeto como banderín, denominado Walqanka, anterior a los Inkas, en un gráfico de Ph.Waman Puma de A. del año 1612. Una WIPHALA pintada en una roca, que se encuentra en el lugar denominado Wantirani, en Qppakati Provincia Manko Kapajk del Departamento de La Paz. Dos WIPHALAS pintadas en Qiru ó vaso, que se encuentra en el Museo de Tiwanaku del Departamento de La Paz. Así mismo una WIPHALA junto a los tejidos en Koroma, que datan de época precolonial, en la Provincia Quijarro del Departamento de Potosi. En 1534 durante la invasion y ocupación de la ciudad de Qusqu hoy Cuzcu, los españoles encontraron la primera resistencia de los qhishwa-ayrnaras y vieron entre la multitud, objetos parecidos a la bandera de franjas y cuadros de siete colores del arco iris. Probablemente la palabra WIPHALA viene del antiguo idioma (Jhaqi-aru) (idioma del ser humano) posteriormente denominado por el cronista Polo de Ondegardo en 1554 como AYMARA, que se deriva de las palabras jaya-mara (años lejanos ó tiempo inmemorial). Entonces deciframos de la siguiente manera, primero (Wiphay) es voz de triunfo, usada hasta hoy en las fiestas solemnes y en actos ceremoniales. Segundo, el (lapx-lapx) producido por el efecto del viento, lo que origina la palabra (laphaqi) que se entiende, fluir de un objeto flexible. Juntando los dos sonidos (WIPHAY-LAPX) tenemos la WIPHALA, y la (px) se perdió por un pronunciamiento fácil de la palabra. La whipala, bandera de las culturas andinas La Whipala es bastante más que la bandera y el emblema de la nación Andina y de los Aymara Quishwa, es la representación de su filosofía andina y, actualmente, el símbolo de la resurrección de la cultura que fluyó de los primordiales Cuatro Estados del Tiwantinsuyo. Durante muchos años la colonia española prohibió la sagrada Whipala que hoy vuelve a ser reconocida y comprendida a pesar de las eras de persecución y el intento de borrar su significado. A continuación una brevísima introducción a su simbolismo. La Whipala está compuesta de 49 espacios con los siete colores del arco iris. En el centro está atravesada por una franja de siete cuadrados blancos que simbolizan las Markas y Suyus, es decir la colectividad y la unidad en la diversidad geográfica y étnica de los Andes. Esta franja representa también al principio de la dualidad, así como la complementariedad de los opuestos, por lo tanto unión de los espacios; y así la oposición complementaria o fuerza de la dualidad, es decir: fertilidad, unión de los seres y, por consiguiente, la transformación de la naturaleza y los humanos que implica el camino vital, y la búsqueda a la que éste nos impulsa. Sus Cuatro Lados Los cuatro lados de la Whipala conmemoran tanto a los Cuatro Hermanos Míticos; Ayar-kachi, Ayar-uchu, Ayar-laq’a y Ayar-k’allku, quienes fueron los precursores de los Cuatro Estados originales del Tawantinsuyu; así como simbolizan al calendario Cósmico de los Aymará Quishwa; las cuatro épocas del año divididas por las cuatro festividades que las conmemoran: JUYPHI-PACHA o estación fría, LAPAKA-PACHA, estación del calor, JALLU-PACH-A, estación de la lluvia, y finalmente, AWTI-PACHA o estación seca. Los Siete Colores del Arco Iris ROJO; representa al planeta Tierra (aka-pacha) así como al conocimiento de los AMAWTAS. NARANJA; representa la sociedad; expresa la preservación y procreación de la especie; así como salud y los conocimientos de la medicina; también a la educación y juventud. AMARILLO; Energía y fuerza (ch’ama-pacha), doctrina del Pacha-kama y Pacha-mama; dualidad; leyes y normas de la práctica colectiva. BLANCO; representa al tiempo y a su dialéctica (jaya-pacha), transformación; el arte y el trabajo, reciprocidad. VERDE; Para algunos representa a la economía y la producción andina; riquezas naturales, Tierra y territorialidad, así como la flora y fauna que es también considerada un don. AZUL; Espacio cósmico, el infinito (araxa- pacha), es la expresión de los sistemas estelares y de los fenómenos naturales. VIOLETA; Expresión del pueblo y del poder comunitario; estado, organizaciones sociales, intercambio. La Whipala y la Simbología Matemática Para interpretar la simbología matemática de la Whipala, debemos remontarnos a la idea del calendario, el cual podemos leer de tres maneras complementarias: Verticalmente, horizontalmente y diagonalmente, lo cual conforma el AWAKU andino. La parte superior de la Whipala se identifica con el Sol, el día y la parte de inferior con la Luna, es decir, la noche. La Whipala permite que a través del cálculo matemático sean previstas las fechas de los equinoccios, solsticios y eclipses. En el calendario andino la “Luna anual” tiene trece meses divididos en 28 días, entretanto el “Sol anual” tiene 12 meses constituidos por 8 meses de 30 días más cuatro de 31 jornadas, lo cual al sumarse nos da un total de 364 días, más un día; el llamado JACH’A-URU o Día Grande. La Wiphala en las actividades del hombre andino De acuerdo a las costumbres y tradiciones andinas, siempre está izada en todos los acontecimientos sociales y culturales, por ejemplo, en los encuentros de comunarios del Ayllu, en los matrimonios de la comunidad, cuando nace un niño en la comunidad, cuando se realiza el corte de cabello de un niño (bautismo Andino), en los entierros, etc. La WIPHALA también flamea en las fiestas solemnes, en los actos ceremoniales de la comunidad, en los actos cívicos de la MARKA (pueblo) en los juegos de WALLUNk’A (columbio) en los juegos de competencia ATIPASINA (ganarse), fechas históricas, en las K'ILLPA (día ceremonial del ganado), en la transmisión de mando de las autoridades en cada periodo. También se utiliza en las danzas y bailes, como en la fiesta del ANATA ó PUJLLAY (juego): en los trabajos agrícolas sin ó con yuntas, a través del ayni, la mink'a, el chuqu y la mit'a. Al concluir una obra, una construcción de una vivienda y en todo trabajo comunitario del Ayllu y Marka. Significado de los colores de la Wiphala Los colores se originan en el rayo solar al descomponerse del areo iris blanco (kutukutu), en siete colores del areo iris (kurmi), tomado como referencia por nuestros antepasados, para fijar la composición y estructura de nuestros emblemas, asi mismo organizar la sociedad comunitaria y armónica de los andes. La wiphala es de propiedad de la nación originaria, es decir de los Qhishwa-Aymaras, Guaranies y de todo el pueblo. Para los aymara-qhishwa, la wiphala es la expresión del pensamiento filosófico andino, en su contenido manifiesta el desarrollo de la ciencia, la tecnologia y el arte; es también la expresión dealéctica del Pacha-kama y Pacha-mama, es la imagen de organización y armonia de hermandad y reciprocidad en los andes. Por eso la wiphala es sagrada, y nos corresponde difundir y defender la imagen, el significado de nuestro emblema, en todo el área andina, tanto en el Ecuador, en el Perú como en Bolivia y mostrar a los pueblos del mundo, nuestra identidad territorial, nacional y cultural. Su manejo y uso debe ser permanenta y consecuente, como en el pasado glorioso de nuestros abuelos y nuestra cultura. Debemos utilizar en los actos ceremoniales, en las fiestas, en las marchas, en los juegos y competencias, en actos de conmemoración, en los encuentros de comunidades de ayllus y markas, en los trabajos agrícolas, la wiphala debe estar presente en todo acontecimiento social y cultural, particularmente en las fechas memorables del QULLANA MARKA, y del Tawantinsuyu, como los comunarios vivimos identificados con nuestra esencia cultural. Por lo que la wiphala debe estar flameando en todo lugar y en todo acontecimiento del diario vivir del hombre andino. En el momento de izar la wiphala, todos deben guardar silencio y al terminar alguien debe dar la voz de triunfo y de victoria del JALLALLA QULLANA marka, JALLALLA pusintsuyu ó TAWANTINSUYU. Asi mismo el regional correspondiente a su (par) es de un color entero y se caraeterizan cada cual por el color asignado de acuerdo a las regiones. COLOR entero que corresponden a: COMPUESTO de 7 colores y 49 cuadrados iguales: El local es de un sólo color cualquiera y representa a los AYLLUS y MARKAS en torno a su jurisdicción, con una imagen ó signo de identificación propio al medio, para diferenciar del uno al otro. Fuentes http://www.indigenas.bioetica.org/wiphala.htm http://revista.serindigena.cl/props/public_html/module=displaystory&story_id=813&format=html http://entremusicas.wordpress.com/2008/04/01/la-whipala-bandera-de-las-culturas-andinas/ http://es.wikipedia.org/wiki/Wiphala

El fetiche de la mercancía En la sociedad de mercado la gente se vincula a través de la mercancía, con lo cual éstas adquieren características mágicas, esto es lo que Marx llama Fetichismo de la mercancía. El fetichismo de la mercancía es un concepto de la filosofía marxista y de la economía marxista según el cual existe un fenómeno social/psicológico donde las mercancías aparentan tener una voluntad independiente de sus productores. Según lo definió Karl Marx, el fetichismo es una relación social entre personas mediatizada por cosas. El resultado es la apariencia de una relación directa entre las cosas y no entre las personas. Las personas se manejan como cosas y las cosas, como personas. Producción e intercambio En el caso de la producción de mercancías, sucede que el intercambio de mercancías es la única manera en que los diferentes productores aislados de mercancías se relacionan entre sí. De esta manera, el valor de las mercancías es determinado de manera independiente de los productores individuales, y cada productor debe producir su mercancía en términos de la satisfacción de necesidades ajenas. De esto resulta que la mercancía misma (o el mercado) parece determinar la voluntad del productor y no al revés. Marx afirma que el fetichismo de la mercancía es algo intrínseco a la producción de mercancías, ya que en la sociedad mercantil el proceso de producción se autonomiza de la voluntad del ser humano. Tal autonomía sólo desaparecerá cuando el ser humano controle de manera consciente al proceso de producción, lo cual sólo es posible hacerlo aboliendo la propiedad privada de los medios de producción y transformándolos en propiedad común, y de esta manera aboliendo el carácter mercantil de los bienes preservando sólo su valor de uso. O sea, una revolución en las relaciones de producción y de distribución de los medios de vida. Marx también argumenta que la economía política clásica no puede salir del fetichismo de la mercancía, pues considera a la producción de mercancías como un hecho natural y no como un modo de producción histórico y, por lo tanto, transitorio. De este fetichismo que se da prácticamente en la producción y el intercambio de mercancías viene la sobreestimación teórica del proceso de intercambio sobre el proceso de producción. De ahí el culto al mercado de parte de algunos economistas, que consideran a la oferta y la demanda como determinaciones fundamentales del precio de las mercancías (ley de la oferta y la demanda). Fetichismo de la mercancía En el capitalismo las cosas adquieren propiedades humanas (se dice por ejemplo: “los mercados se tranquilizan”, “sube el dólar”) mientras que las personas se vuelven objetos, se cosifican. Cuando los poseedores de mercancías comparan los distintos valores, en realidad están comparando las diversas proporciones de trabajo social (abstracto). Toda mercancía tiene un valor de uso y un valor de cambio. La utilidad de una mercancía hace de ella un valor de uso, y la relación por la cual se cambia cierto número de valores de uso por otros es el valor de cambio. Esta equiparación se puede hacer porque hay algo en común en todos estos valores de uso y es que son productos del trabajo. Marx diferencia trabajo concreto (crea valores de uso) de trabajo abstracto (dentro del capitalismo, crea valor, se cristaliza en mercancías). El trabajo es la base del valor. Lo que determina el valor es el trabajo medio socialmente necesario para fabricar algo. La historia de este intercambio es primero el trueque, luego una mercancía sirve como forma de pago (por ejemplo la sal), más tarde el oro es el equivalente universal. Actualmente es el dinero. El poder mágico del dinero consiste en que “cada individuo posee el poder social bajo la forma de una cosa. Arránquese a la cosa este poder social y habrá que otorgárselo a las personas sobre las personas.” fuentes: http://es.wikipedia.org/wiki/Fetichismo_de_la_mercanc%C3%ADa http://eem398.wordpress.com/2008/09/22/fetichismo-de-la-mercancia-plusvalia-marx/

César Milstein. Entrevista a un grande del S. XX y argentino. César Milstein (Bahía Blanca, Argentina, 8 de octubre de 1927 – Cambridge, Inglaterra, 24 de marzo de 2002) fue un bioquímico argentino nacionalizado británico, ganador del Premio Nobel de Medicina en 1984. Entrevista publicada en la revista Viva de Clarín el 8/1/95 MILSTEIN, EL SABIO Entrevista exclusiva en CAMBRIDGE Tiene 67 años y hace diez que le otorgaron el Premio Nobel de medicina por una investigación que hoy permite, entre otras cosas, que los test de embarazos se hayan transformado en análisis rápidos y caseros, su descubrimiento dio lugar a negocios de miles de millones de dólares, y sin embargo el no cobró un peso. Este hombre pequeño y activo, que fue prácticamente expulsado del país en 1963, conversó durante más de cuatro horas con Viva sobre la Argentina, Cavallo, el SIDA, el cáncer, los progresos y las dificultades de la ciencia hoy, claro y polémico. Milstein solo se emocionó ante dos temas: su pasión por las células y el recuerdo de su padre inmigrante, que lo apoyó hasta que pudiera preferir su vocación antes que el dinero. En 1963 cuando el gobierno militar que depuso a Arturo Frondizi intervino el Instituto Malbrán, desmanteló el laboratorio de Biología Molecular y echó al equipo que conducía Milstein, lo que no le dejó otra alternativa que renunciar. A los 15 días estaba trabajando en el Laboratory of Molecular Biology de Cambridge con un contrato que, 31 años más tarde, sigue en pie. Ahora, convertido en Premio Nobel y ciudadano británico. ¿Qué hubiera sucedido si no echaban al equipo del Malbrán? Bueno, por ejemplo el trabajo que estaban haciendo dos de mis supervisados (la genetista Rosa Nagel y el biólogo Juan Puig) dio lugar más tarde a toda la ingeniería genética .Es decir, que si ese grupo hubiera seguido adelante sin problemas, probablemente la Argentina habría estado en las técnicas de punta de la ingeniería genética mundial. ¿Y si usted se hubiera quedado en el Malbrán? Es muy difícil decir qué hubiera hecho porque aquí en Cambridge cambié de tema. En la Argentina yo estaba trabajado con enzimas y con la incorporación del fosfato en las proteínas. Ese terminó siendo un tema muy importante que dio lugar hace 3 años a un Premio Nobel. Pero en Cambridge elegí el tema de la inmunología, que no pude iniciar en el Malbrán. Hasta que estallaron los problemas en el Instituto, yo estaba trabajando muy bien. Tenía todo lo que necesitaba y contaba con un buen equipamiento. Ahora, ¿hubiera tenido un desarrollo como el que logré aquí en Cambridge? Es muy difícil saberlo. Es un experimento que no se ha hecho. Y uno no conoce el resultado de un experimento que no se ha hecho. A los 67 años, con dos infartos y un cuádruple by-pass, no ha perdido nada del temperamento con que se ha movido desde los días en que fue presidente del Centro de Estudiantes de Ciencias Exactas. Es una suerte de sabio con carisma. No tiene demasiados intereses lejos de su laboratorio y es por eso que sus opiniones son extremadamente libres. ¿No se exagera un poco con ese pasado dorado de la ciencia argentina? A mí no me caben dudas de que había una gran explosión científica en la Argentina de principios de los años 60, y no sólo en el Malbrán sino también en la Universidad. Y eso hubiera tenido una enorme importancia, con o sin Premio Nobel, en el desarrollo tecnológico y en la biotecnología. ¿O sea que la cuestión no pasa por tener un Premio Nobel? Una cosa no está separada de la otra. Hoy en día generalmente van juntas. Es cierto que aparecen figuras descollantes en el desierto, pero esas figuras, por ejemplo Bernardo Houssay, nuestro primer Premio Nobel en ciencias, dejan una escuela, y cuando aparece Luis Leloir, el segundo Premio Nobel de ciencias, la Argentina ya no era un desierto. El salió del grupo de Houssay junto con otros que no llegaron al Nobel pero estaban prácticamente a su altura. Bueno, hubo una gran cantidad de nombres de gran nivel que se desarrollaron en la Argentina e impulsaron un proceso muy importante que dejó escuelas y dejó estudiantes. Pero, claro, la ciencia es vulnerable. Aparecen gobiernos que actúan como un elefante en un bazar y, de un manotazo, rompen todo. Y luego hay que juntar los pedazos con cucharita. EL DIA EN QUE CASI MURIO. En 1993 estalló la noticia: César Milstein, de paseo por el sur de Chile, sufrió un infarto y debió ser internado. Hoy Milstein sigue "caminándose todo, incluso las montañas", tripula su bici por kilómetros y navega los grandes ríos europeos, como el Ródano, el Danubio o el Mosela. En los inviernos cruza frecuentemente los 90 kilómetros que lo separan de Londres para "ver buen teatro ".Le gusta cocinar y ama los buenos vinos. En la Argentina hay mucho talento-sigue habiéndolo- y hay una cultura apropiada: la gente respeta el conocimiento. En muchos otros países no tienen ese respecto. Por ejemplo en Gran Bretaña la gente de la calle no tiene un alto respeto por el conocimiento. Los graduados trabajan en la sala contigua a su despacho, donde las pipetas, los frascos y los microscopios forman uno de los mil laboratorios de este inmenso panal moderno de vidrio y metal que es el Laboratory of Molecular Biology, erigido en las afueras de esta ciudad porque es como un insulto contra la orgullosa arquitectura de los colleges de Cambridge. El laboratorio de Milstein está poblado principalmente por graduados españoles de 30 años a los que el argentino obliga a hablar en inglés. Mantiene una relación cordial con sus discípulos, y las charlas con ellos y con sus colegas mayores ocupan la mayor parte del trabajo cotidiano de este hombre de ojos pequeños y nariz prominente. A esta altura -dice-, trabajo poco con el microscopio o haciendo cálculos ". ¿Es optimista o pesimista con la ciencia en la Argentina? Digamos que hoy el pesimismo está a otro nivel. Antes la gente tenía miedo por su propia vida, ahora ya no es así. Los problemas son distintos. Yo creo que, pese a todo, hay un pequeño mejoramiento. La estabilidad económica de los últimos años tiene un efecto favorable, pero hay que dar una pequeña ayuda a la ciencia, buscar a los científicos de gran excelencia y darles un apoyo particular. ¿Y el control de la calidad de investigación? Hay que convocar, como hacen los países del Primer Mundo, a un comité de científicos internacionales. Por ejemplo, las comisiones nombradas por la Academia Nacional de Ciencias de los Estados Unidos o la Royal Society de Inglaterra. Cuando esa gente me diga que Fulano, Mengana y Zultano no están haciendo un buen trabajo, entonces yo se lo voy a creer. Y si la calidad científica no es buena, no veo por qué hay que pagarle el sueldo a alguien TEMAS DE INVESTIGACION En general, en ciencia es muy difícil saber cuáles son los temas que se deben investigar. Esa es una lección que no aprenden los políticos, que quieren dirigir la ciencia. No se la puede dirigir porque no sabemos adónde va. Usted no puede decir "Yo quiero curar el cáncer, no me vengan con problemas de ADN, genes o conocimientos básicos". La respuesta es "Entonces, nunca va a curar el cáncer". ¿Y qué hay que hacer, esperar lo imprevisible? No hay que buscar. Pero muy a menudo los grandes avances vinieron de manera absolutamente imprevista. Hay un ejemplo que uso mucho, y es el de la revolución de la biotecnología. ¿Cómo vino ese boom? Bueno, la base está en dos técnicas: por un lado , los anticuerpos monoclonales, que desarrollé, y en forma mucho más importante, la manipulación genética. Y esta , ¿cómo vino? Vino porque un señor estaba estudiando un fenómeno de bacterias que se llama restricción genética. Es un fenómeno totalmente esotérico que le importaba solo a los genetistas. Un ministro hubiera dicho: "Estamos tirando la plata en esa investigación" No solo un ministro. También opinaron así muchos científicos. Dijeron: "Bacterias, ya no le importan a nadie. Ya no queda nada por aprender del tema". Bueno, cuando se descubrió el fenómeno de las enzimas de restricción se comprendió que hacen posible la manipulación genética. Pero, ¿a quién le interesaban esas enzimas?. Y bien, un señor las puso juntas y dijo: "¡Eureka!, esto sirve para hacer proteínas nuevas". Y ni siquiera le valió el Premio Nobel. Tampoco se imaginó que su experimento valiera miles de millones. Y lo mismo pasó con los anticuerpos monoclonales. Hay millones de ejemplos que demuestran que grandes descubrimientos surgen de manera inesperada cuando se está buscando otra cosa. ¿Los anticuerpos monoclonales también dieron lugar a negocios grandes? Dieron lugar a negocios de millones de dólares. ¿Y usted se hizo rico? ¡Nooo, para nada! La patente ni siquiera se sacó. La tendría que haber sacado la Medical Research y no lo hizo. Se dicen un montón de cosas: que yo no lo quise patentar...en fin, son todas historias. ¿O sea que usted se perdió el negocio del siglo? No. Me perdí mil libras (1.600 dólares), que era lo máximo que me hubieran dado como un pago extra, porque soy empleado del Medical Research. No hay una pizca de frustración en su comentario, y no deja de ser paradójico. Milstein es un viajero entre dos épocas: la de una generación que se extiende hasta los 60 y que otorga al conocimiento y a la vida intelectual un lugar decisivo, y la de este fin de siglo en el cual un investigador de las ciencias básicas está perfectamente al tanto del alucinante mundo de negocios que acecha en torno de su laboratorio y, no obstante, el dato apenas arranca algún comentario irónico. ¿Los anticuerpos monoclonales, que usted desarrolló, produjeron una revolución en la lectura de las células? Y... ahora se pueden leer células que antes no se leían. Antes era como mirar un texto sin saber leer: todas las letras parecían iguales. ¿Guardan muchos misterios para usted? Sí. En particular, el sistema inmunitario tiene una gran belleza. Es extraordinario. Uno siempre descubre un misterio. Trata de resolverlo y cuando tiene toda la solución del problema, empieza todo de nuevo. Es fascinante. Parece una suerte de detective de las células; les sigue la pista, imagina que van en una dirección y, de pronto, lo sorprenden y toman para otro lado. No. Usted descubre el curso de acción. Pero entonces se da cuenta de que ese curso no estaba determinado por lo que usted creía. Es como un asesino que va y mata a alguien. ¿Quién es el asesino? Usted lo descubre, pero se encuentra con una personalidad de lo más extraña. Y dice: "¿Por qué lo mató?". Ahora le interesa por qué lo mató. Y la historia es interminable. A la vez, usted dirige y controla ese misterio. ¿No es como un Dios en el laboratorio? No...bueno,yo tengo que inventar un sistema paralelo que veo en la naturaleza. Y sale una pregunta interesante: ¿puedo hacer yo un anticuerpo sin un animal? Esa es una de las últimas preguntas. Y sí, efectivamente lo estamos haciendo. Es muy difícil imaginarlo lejos de esta ciudad de las maravillas: Me cuesta trabajo desenchufarme del laboratorio. Cuando vuelvo a casa, cocino-si no lo hago yo, no se come-, después emprendo una caminata solitaria, escucho las noticias y recién una hora antes de dormirme me olvido del laboratorio. ¿De quién heredó la pasión por las ciencias? Surgió de una manera muy extraña, lo recuerdo perfectamente. Mi madre tenía muchas, hermanas y una de las mayores tenía dos hijas que me llevaban más de 10 años. Estas primas habían estudiado bioquímica y una trabajó en el Instituto Malbrán. Recuerdo que yo tenía 11 ó 12 años y mamá le preguntó a la mayor qué hacía. Y mi prima le contó que estaban produciendo vacunas, y describió cómo sacaban veneno a las serpientes para hacer suero antiofídico. Yo la escuché fascinado. La señora de Milstein tomó nota del asombro y terminó por dar el rumbo definitivo a la vida de su hijo: le compró el libro "Los cazadores de microbios", escrito por Paul De Kruiff y poblado de historias de grandes microbiólogos. "Ese libro me dejó totalmente convencido de que era eso lo que yo quería hacer. Fue fantástico. Con el tiempo, encontré a muchos científicos que también habían leído el libro de De Kruiff cuando eran chicos y quedaron completamente deslumbrados". Probablemente no había muchas otras cosas en la Bahía Blanca natal que pudieran capturar su atención. Cuando mucho, andar en bici con algunos amigos, que no eran muchos, y pasar horas en la biblioteca, que "era lo más lindo que tenía esa ciudad de viento y polvo". Milstein se recuerda como un chico y un adolescente solitario, que tampoco mantenía largas charlas con su madre o su padre. El padre, quien hasta su muerte, hace apenas dos años, fue un gran compañero del científico, era un judío emigrado de un pueblito de Ucrania cuando tenía 13 años, que pasó por todas las estaciones de la pobreza: rebajó en la cosecha, cargó bolsas y cambió mil oficios hasta que recaló en el de carpintero. Más tarde, se casó con una maestra oriunda de Entre Ríos, fue empleado de una tienda y aprendió sobre el comercio porque sus planes eran ambiciosos: "Empezó a trabajar por su cuenta y progresó lo suficiente como para enviar a sus tres hijos a la Universidad. Mi hermano mayor era ingeniero civil. Y mi hermano menor es ingeniero industrial". ¿Es decir que estaba en los planes de su padre que usted fuera un científico? No exactamente. Hay una linda historia de papá con el tema de perder el tiempo. Mientras trataba de obtener un título, él estaba encantado. Cuando me recibí de bioquímico, empecé a trabajar en un laboratorio de análisis clínicos. Ganaba muy bien y a papá le pareció macanudo. Yo estaba haciendo mi tesis de doctorado. Trabajaba como un descosido entre el laboratorio de análisis clínicos y el laboratorio de la Universidad. Papá lo advertía y me preguntaba cuando iba a instalar mi propio laboratorio y dejar de ser empleado. ¿Por qué no tuvo hijos? Hubiera sido un problema. Es una cuestión de personalidad. Para mí, la vida científica es muy absorvente, me gusta demasiado. y hay una necesidad de sentirse libre para hacer lo que uno quiere. No sé, el de los hijos es otro experimento que no se ha hecho. Van 31 inviernos en la isla y el viaje parece haber concluido. Gran Bretaña va tomando la forma de la Patria definitiva. Sin hijos, sin padres, apenas con un hermano sobreviviente que opta por visitarlo en Cambridge, Milstein se va quedando sin motivos para volver a la Argentina. Y sabe que, por lo menos, no volverá por un tiempo prolongado. PARA QUÉ SIRVIÓ SU DESCUBRIMIENTO La última novedad basada en los anticuerpos monoclonales que desarrolló el argentino es la aparición inminente de un tests de un ciclo menstrual de la mujer que podrá hacerse en la propia casa. Es un estudio mucho más preciso que aquellos basados en la temperatura corporal y mide el nivel de ciertas hormonas durante todo el período menstrual. El gran hallazgo que le valió a Milstein el Premio Nobel fue el haber conseguido que dos células diferentes de ratón - una cancerígena y otra inmunológica- se fusionaran en el laboratorio en una sóla llamada Hibridoma, interminable productora de los anticuerpos monoclonales. Los anticuerpos pueden reconocer en la sangre y en otros medios una molécula extraña al sistema inmunológico. Esta investigación tiene hoy una diversidad de aplicaciones en diagnósticos, en tratamientos, en la producción de vacunas y en campos de la industria y la biotecnología. Entre ellos: el test de embarazo que hoy se realiza en la propia casa. casi todos los reactivos empleados en los estudios de grupos sanguíneos para las transfuciones. el tratamiento de enfermedades autoinmunes, como las vasculitis y las esclerosis múltiple, y otras. CANCER: LOS AVANCES En materia de cáncer,los avances han sido espectaculares. Desde luego que hay algunos tipos de cáncer en los que todavía no se han hecho progresos, pero hay logros fantásticos en otros. Hay problemas como la leucemia infantil y los tumores de mama en los cuales los porcentajes de curación -y hablo de curación total, no de sobrevida- son altísimos. Y, en general, un individuo, cuando se le descubre un tumor -cuanto más temprano se detcta, mejor- tiene buenas posibilidades de tratamiento. En los próximos años los avances van a ser cada vez más importantes y acelerados. Un método, entre los basados en los anticuerpos monoclonales que desarrolló Milstein, gira en torno de la llamada "Bola mágica" que permite eliminar la célula cancerosa sin matar a las que están sanas. Una forma -dice el científico- puede ser un anticuerpo programado para detectar directamente a la célula tumoral y está cargado de radiactividad. Si uno aumenta la cantidad de radiactividad, no solo detecta la célula cancerosa sino que la mata. El problema es lograr que vaya exactamente allí y no afecte tanto al resto. Otra alternativa es usar una toxina. La célula cancerosa se come el iodo radiactivo y se muere. El problema es ser preciso y no esparcir el daño. Pero, por favor, advierta a los lectores que las preguntas sobre cáncer no me las dirijan a mí sino a los oncólogos. fuente:

Paula Sibilia: "El cuerpo es la nueva utopía" En sintonía con la línea de su investigación anterior –la intimidad ofrecida como espectáculo–, la antropóloga y docente argentina pone el foco ahora en el cuerpo y las nuevas maneras de mostrarlo. Nota completa en Revistaenie.com. Por: Horacio Bilbao link: http://contenidos2.revistaenie.clarin.com/2009/07/09/sibilia.flv Los fenómenos sociales asociados a la evolución tecnológica (o viceversa) son el eje de las investigaciones de Paula Sibilia. Después del esclarecedor ensayo La intimidad como espectáculo, Sibilia apunta los cañones a otro "furor" del siglo XXI, el culto al cuerpo. Y escribe sobre ello: "La idea es contestar a la pregunta qué cuerpo es éste". Su nuevo objeto de análisis le confirma además todas las sentencias sobre la generación de Internet. "Aunque no tengan nada para decir, muchos jóvenes se construyen a sí mismos como si fueran una celebridad", sugiere. ¿Es una exageración darle tanta importancia a estos temas? No hay duda de que son recortes, no todos los adolescentes son así, las experiencias subjetivas siguen siendo muy ricas y complejas. Pero es bueno pensar en esto, aunque sea un reduccionismo, para desnaturalizarlo. Lo que nos pasa es fruto de un proceso histórico, no es culpa de Bill Gates. Si YouTube o Facebook tienen tanto éxito, es por causa de un proceso histórico. Por eso surgieron estos chicos capaces de inventar esas herramientas, son útiles a la sociedad. ¿Útiles por qué? Útiles porque están inventando nuevas cosas todo el tiempo. Ya hace falta un nuevo Facebook o un nuevo MySpace. Y no hablo de titiriteros ni le echo toda la culpa a los medios, en realidad todo se ha transformado en un gran medio. Foucault y Deleuze nos mostraron cómo funcionan las redes de dominación en la sociedad contemporánea. Funcionan mejor cuando no existe la obligación a hacer ciertas cosas. Esta intimación a mostrarse a uno mismo como un espectáculo o parecer joven, flaco y atractivo no es obligatoria. Nadie ata a un chico para que juegue con la consola 10 horas por día. Es una obligación sutil y mucho más eficaz. Queremos ser de determinada forma, estamos de acuerdo. Esto no funcionaría dentro de otro tipo de sociedad. Aparece otro factor, el del dominio tecnológico como elemento de disociación generacional. ¿Por qué? La tecnología avanzó muy rápido. Y así de rápido la web 2.0, los celulares e Internet se transformaron en herramientas imprescindibles para muchísima gente, sobre todo para los jóvenes. Sus abuelos, sus profesores y hasta sus padres encuentran una barrera allí, porque no saben manejar algo que es fundamental para la vida de estos chicos. ¿Cómo pueden ser adultos y ejemplares sin saber lo que es Facebook? En este cambio social y cultural, a diferencia de otros, hay una particularidad: la crisis del valor de la experiencia. ¿Cómo impacta esto sobre nuestra organización socio política? La relación es directa. Tanto en la espectacularización de la intimidad como en el culto al cuerpo, dos temas muy relacionados, son ideales a los que cierta franja de la población aspira. Y son cada vez más los sectores de la población que aspiran a esta nueva utopía. Paradójicamente hemos descartado otros ideales y utopías por considerarlos inviables o ingenuos y llegamos a esto, una nueva utopía que hasta parece menos discutible. ¿Es el triunfo de una nueva fase del individualismo? El individualismo del siglo XXI supone una exacerbación de todo. El sujeto tiende a aislarse. Hay una crisis de los proyectos colectivos. Desde la familia y los amigos hasta la política. La novedad sería una suerte de encapsulamiento progresivo y su contracara, la soledad. Cada uno se administra a sí mismo como una empresa, como una marca y entonces se vuelve cada vez más necesaria la mirada del otro para poder ser alguien. Necesitamos que nos vean. No tener alguien que nos confirme quienes somos, es un problema. De ahí el éxito de las redes sociales... Los blogs y las redes sociales funcionan como un mercado de la observación del otro y de redistribución de retribuciones. Cuando a uno lo ven, uno tiene que ver; cuando nos dejan un mensaje o un comentario, tendemos a hacer lo mismo. Aunque ese comentario sea un qué lindo que estás en la foto. La banalización de la argumentación, y de la política... Tiene que ver con la crisis de la palabra. Que fue empujada por los medios audiovisuales desde mediados del siglo pasado. Primero el cine, después la televisión con mucha más influencia y ahora los medios interactivos. Y en la política resulta más patético, porque ese era el lugar del discurso, de la discusión de ideas con argumentos. Si pensamos que un debate político o una campaña se convirtieron en un espectáculo con guión armados por equipos de marketing y de publicidad... Los chicos multitarea, ¿hacen más preocupante el fenómeno? Los chicos se han vuelto súbitamente desatentos e hiperactivos, y no me parece un problema siquiátrico. Es una respuesta a un mundo hiperactivo de una cultura que les pide eso a los niños y a los adultos. Nos exigen que seamos así para sobrevivir, de lo contrario no seríamos útiles. Este mundo requiere que seamos así. Nos entrenó la televisión, Internet y el mercado de trabajo. Y la misma escuela. Ese tipo de entrenamiento en la hiperactividad y la desatención está generando otras cosas. Los formatos audiovisuales e interactivos frente al pensamiento crítico, que requiere otros tiempos. ¿Vamos hacia sociedades más pobres, menos espirituales? Es lamentable que estemos perdiendo el arte de la palabra. Pero no todo está perdido, porque la palabra está ahí, los libros están ahí. Nunca tuvimos tantas herramientas a nuestra disposición, también Internet es una herramienta de palabras que sirve para debatir ideas. Pero el vocabulario se empobreció y sería una gran pérdida si lo dejamos morir. A la par, lo que ganamos es enorme. Libertades, herramientas, medios para contar. Sería bueno tener todo eso sin perder la palabra. En relación a la cosa pública, ¿no es paradójico que con tantas herramientas se haga tan poco? Lo que sucede hoy en día con este desprecio por la política como acción sobre el mundo y su asociación con lo corrupto y mentiroso, no es nuevo. Desde el siglo XIX hay toda una suerte de inflación de la intimidad. Fuimos estigmatizando lo público y restándole valor. Fuimos corrompiendo ese espacio. Algo pasó para que la intimidad se haya vuelto publicable, para que se pueda y se deba mostrar. Hacemos pública nuestra intimidad pero no vamos a cambiar el mundo. Y cada vez más el espacio público se ve como un lugar peligroso. Alarmas, autos blindados, countries, seguridad... se ve al otro como un enemigo. Y sin embargo las nuevas tecnologías permiten participar, operar en un espacio público y hay toda una retórica de la participación. ¿Sólo retórica? La participación por ahora significa mostrarse y exhibirse, sin pensar en transformar el espacio público. Vale aquí el ejemplo del Che, su cara y su imagen, su estilo son una celebridad, y todo esto opaca su acción política. En la Argentina tal vez no tanto, pero mis alumnos en Brasil lo asocian con Bob Marley, con la marihuana. Un ícono que tiene que ver con la juventud rebelde, pero que no deja de ser un espectáculo que relega a su acción política.

Defensa del Medio Ambiente Minería Acciones en conjunto con Chile Acciones en conjunto con Chile Lunes, 15 de Junio de 2009 21:29 Contra la minería contaminante (AW) Distintas organizaciones se congregaron, el viernes pasado, para manifestar su repudio a las megaemprendimientos mineros contaminantes que se están desarrollando en Argentina y Chile. En lo que respecta a nuestro país, también se reclamó por la Ley de Glaciares vetada por la Presidenta. Buenos Aires, viernes 12 de junio de 2009 (Pañuelos en Rebeldía) Reproducimos a continuación la noticia publicada por Pañuelos en Rebeldía: Con la consigna “Los glaciares no se tocan”, distintas asambleas y organizaciones de uno y otro lado de la cordillera realizamos movilizaciones contra los proyectos de la megaminería contaminante, y en especial contra el proyecto binacional Pascua-Lama de la corporación transnacional Barrick Gold. La destrucción y el atentado que estos megaemprendimentos representan para nuestros territorios, nuestros glaciares y nuestras fuentes de agua justifican la movilización binacional que aúna las luchas que se vienen desarrollando en resguardo de nuestros bienes naturales, de nuestra vida. Así lo entendimos las asambleas, organizaciones sociales y colectivos argentinos y chilenos que participamos del último encuentro de la Unión de Asambleas Ciudadanas, que se llevó a cabo en abril en la provincia de San Juan. En la ciudad de Buenos Aires el lugar elegido para hacer oír las voces de la resistencia fue el Congreso de la Nación, actual responsable del silencio que se cierne sobre la Ley de Protección de Glaciares, aprobada por unanimidad en el congreso, vetada por la presidencia de la nación y hoy guardada en los cajones de los legisladores nacionales. La convocatoria a la movilización en Buenos Aires expresa la convicción de las organizaciones sociales de proteger nuestros territorios de las empresas transnacionales que los saquean y contaminan, amparadas en la alianza que han tejido con los poderes políticos de nuestros países. Así, se podía leer en la misma: Nos expresamos POR LA VIDA, contra el sacrificio de NUESTROS TERRITORIOS, NUESTROS PUEBLOS y NUESTROS BIENES COMUNES que se llevan las multinacionales de la contaminación, el saqueo y la corrupción, con la complicidad de los gobiernos corruptos y entreguistas. Porque el PUEBLO le dice NO A LA MERCANTILIZACIÓN DEL AGUA Y DE LA VIDA. EL AGUA ES UN DERECHO HUMANO, EL AGUA Y LA VIDA NO SE NEGOCIAN. En el mundo del revés REPUDIAMOS LA CRIMINALIZACIÓN y JUDIALIZACIÓN de las protestas sociales que defienden LA VIDA. Exigimos que se JUZGUE Y CONDENE a los responsables que desde los estamentos gubernamentales priorizan sus negociados COMETIENDO DELITOS DE LESA HUMANIDAD. NO A LA IMPUNIDAD AMBIENTAL. Los crímenes ambientales no sólo violan nuestro DERECHO a vivir en un ambiente sano sino que también violan nuestro derecho a la VIDA y a la SALUD. Esto atenta contra la única forma verdaderamente SUSTENTABLE de VIVIR. EXIGIMOS LA RATIFICACIÓN DE LA LEY DE PROTECCIÓN DE LOS GLACIARES, la 26.418, vetada por la presidenta Cristina Fernández de Kirchner. Este veto le abre la puerta al primer mega proyecto minero binacional, Pascua Lama, de la empresa transnacional Barrick Gold, que ya destruyó gran parte de tres glaciares sólo en su etapa de exploración. NUESTROS GLACIARES SON NUESTRA RESERVA DE AGUA PURA. Mientras derriten Nuestros Glaciares, los legisladores que aprobaron esta ley por Unanimidad, ahora la mantienen CONGELADA sin darle tratamiento. Exigimos que cumplan su mandato de representar y custodiar los intereses del Pueblo, en lugar de priorizar los intereses de los poderes económicos. Con estas consignas como bandera de lucha, las organizaciones convocantes nos concentramos en la puerta del anexo del Congreso Nacional, exigiendo a los legisladores que se despierten y revivan la ley que permanece tan dormida como ellos en el parlamento nacional, luego del veto de la presidenta que, según una denuncia de un diputado nacional, fue producto de la entrega de 3 mil millones de dólares por parte de la corporación transnacional que necesita este vacío legal para llevar a cabo el megaemprendimiento minero binacional. En la actividad participaron Marta Maffei, autora de la Ley vetada, Luis Zamora de AyL y Enrique Matías Viale, presidente de la Asociación Argentina de Abogados Ambientalistas, y la misma contó con el apoyo de Proyecto Sur, que en su adhesión expresaba que garantizaría la lucha por los glaciares y los bienes comunes. www.panuelosenrebeldia.com.ar http://www.agenciawalsh.org/aw/index.php?option=com_content&view=article&catid=105%3Amineria&id=3055%3Aacciones-en-conjunto-con-chile&Itemid=133

PSICOLOGIA › ¿QUIEN MATA DEBE MORIR? Víctimas y VICTIMAS “¿Cuál es la operación biopolítica que lleva a que la muerte de una Víctima produzca un revuelo mediático, mientras que las muertes de otros miles de víctimas pasan inadvertidas?” Por Gervasio Noailles * En las últimas semanas se ha hablado mucho de un discurso muy difundido en relación con qué hacer con quien comete un asesinato. El dislate fue pronunciado por Susana Giménez y es algo más que un disparate irresponsable de una figura pública, son muchos los que se hacen eco de ese discurso. Es por eso que vale la pena pensarlo para analizar la lógica que lo sostiene. El discurso de Susana –llamémoslo “Su discurso”– sostiene que “quien mata debe morir”. Para analizar la estructura lógica que sostiene ese discurso se propone transformar la máxima de Giménez en pregunta: ¿quién que mata debe morir según Su discurso? Hay víctimas y Víctimas (con mayúsculas). Según Su discurso, “Quien mata a una Víctima debe morir”, ya que las Víctimas tienen un derecho legítimo a descargar una violencia retaliatoria. Sin embargo, Su discurso no dice nada de las víctimas (con minúscula) que mueren cotidianamente –por abortos mal realizados, por falta de insumos en salas de atención médica, por violencia policial, de cáncer producto de agrotóxicos para cultivar soja transgénica–; tampoco dijo nada de las víctimas de la dictadura. ¿Cuál es la diferencia entre una Víctima y una víctima? ¿Cuál es la operación biopolítica que lleva a que la muerte de una Víctima produzca un revuelo mediático mientras que las muertes de otros miles de víctimas pasan inadvertidas? René Girard (La víctima y lo sagrado, Anagrama, 1983) sostiene que hay víctimas que cumplen con un rol social: las llama “víctimas sacrificiales” o “víctimas propiciatorias”. En los pueblos que carecen de un sistema judicial que centralice los castigos por violar la ley, se corre el riesgo de una escalada de violencia retaliatoria que podría destruir a la comunidad. Para evitar eso, la violencia es descargada en rituales sacrificiales en los que se mata animales. En el modelo teórico de Girard, la víctima sacrificial es aquella sobre la que la sociedad desvía una violencia que amenaza con lastimar a sus propios miembros. La víctima sacrificable debe conservar algún tipo de parecido con los miembros de la sociedad a los que sustituye para ser receptora de la violencia desplazada. La lógica sacrificial se sostiene en un punto de tensión entre la continuidad (la semejanza) y la discontinuidad (la diferencia) entre la víctima y los seres humanos sustituidos por ésta. Si la diferencia entre la víctima y la comunidad es muy grande, la víctima no podrá atraer hacia sí la violencia que circula en la sociedad. Si al contrario existe un exceso de continuidad, la violencia circulará con demasiada facilidad, tanto en un sentido como en otro y el sacrificio perderá su razón de ser. Si el sacrificio logra su objetivo, debe ser entendido como una violencia purificadora; pero si ocurre exceso de semejanza o de diferencia entre la víctima sacrificial y los miembros de la comunidad sustituidos por ésta, se genera la crisis sacrificial. Un pasaje central del Antiguo Testamento ilustra esta lógica. Caín y Abel tienen distintas actividades y ambos ofrecen en sacrificio –en holocausto, dice el texto bíblico– a Dios el producto de su trabajo. Caín cultiva la tierra y ofrece a Dios el fruto de su cosecha. Abel es pastor y sacrifica a los primogénitos de su rebaño. Los animales sacrificados por Abel cumplen con la condición de semejanza necesaria para ser víctimas sacrificiales. Caín –al no contar con animales para dar en sacrificio– no tiene la posibilidad de ofrecer a Dios el engaña violencia que es el sacrificio animal. Es por ello que se ve llevado a sacrificar a Abel. En esta misma línea de análisis, Dios envía un cordero a Abraham otorgándole así una víctima sacrificial sustituta: de esta manera Isaac es salvado de la violencia sacrificial que debía recaer sobre él. En los sistemas rituales judaico o de la Antigüedad clásica, las víctimas son casi siempre animales, mientras que, en otros sistemas, los miembros de la comunidad amenazados por la violencia se sustituyen con seres humanos. La ganancia que se obtiene al depositar la violencia en la víctima sacrificial es que se trata de un individuo –ser humano o animal– que no es defendido por nadie y, por lo tanto, no hay peligro de una violencia recíproca que podría provocar una escalada de violencia que llevaría a la destrucción de la comunidad. Al depositar la violencia en una víctima sacrificial, lo que se obtiene es una descarga violenta sin el peligro de la retaliación. Dentro de este esquema, la función de la víctima sacrificable es proteger a los miembros de la comunidad de una violencia –que, al igual que Freud o Benjamin, Girard considera estructural y fundante– que, de no ser expiada sobre la víctima sacrificial, crecería exponencialmente hasta destruir a la comunidad. Girard otorga un lugar estructural a las víctimas sacrificiales, ya que, en su modelo teórico, las comunidades que no han contado con mecanismos para expiar la violencia fundante se destruyen a sí mismas al quedar atrapadas en escaladas ilimitadas de violencia retaliatoria. En el modelo teórico de Girard no existe ninguna diferencia esencial entre la lógica sacrificial cuando la víctima es un ser humano o un animal. Cabe preguntarse entonces cuáles son las condiciones que permiten que un ser humano pueda ocupar el lugar de víctima sacrificable en el mundo contemporáneo. El homo sacer es una figura del derecho romano que se refiere a la vida a la que se le puede dar muerte lícitamente. Es una figura jurídica que implica a la vez la impunidad de darle muerte y la prohibición de su sacrificio. El homo sacer es, por lo tanto, alguien a quien se puede matar sin realizar un asesinato y sin que se trate de una muerte ritual. Giorgo Agamben señala que la figura del sacer es condición necesaria para la constitución del orden jurídico-político. Agamben introduce la relación de bando como aquella que “ha constituido desde el origen la estructura propia del poder soberano”. (Agamben, Homo sacer I, Madrid, Editora Nacional, 2002.) El que ha sido puesto en bando no queda sencillamente fuera de la ley ni es indiferente a ésta, sino que es abandonado por ella, es decir, queda expuesto y en peligro en el umbral en que vida y derecho, exterior e interior, se confunden. La relación originaria de la ley con la vida no es aplicación, sino el abandono (Agamben, ob. cit.) Que la relación de bando conforme la estructura de poder soberano le permite a Agamben afirmar que el poder político se funda en una vida a la que se le puede dar muerte y que ésta se politiza a partir de la posibilidad de que se le dé muerte. La analogía estructural entre excepción soberana y sacratio muestra aquí todo su sentido. En los límites extremos del ordenamiento, soberano y homo sacer ofrecen dos figuras simétricas que tiene la misma estructura y están correlacionadas, en el sentido de que soberano es aquel con respecto del cual todos los hombres son potencialmente homini sacri, y homo sacer es aquél con respecto al cual todos los hombres actúan como soberanos (Agamben, ob. cit.). Discurso Su Según la lógica de Su discurso, la muerte de una Víctima genera un escándalo, ya que se trata de lo que Girard llama una crisis sacrificial: una situación donde la violencia social se ha descargado sobre una víctima que cuenta con atributos identitarios que lo asemejan en demasía al grupo que quiere expiar la violencia fundante. Las víctimas (con minúscula) son los homini sacri, aquellos a los cuales todos los hombres pueden dar muerte sin que ello implique delito alguno. Son semejantes y son diferentes y, por lo tanto, cumplen el rol sacrificial: pueden ser matados sin que ello implique delito alguno. El rasgo de continuidad –de semejanza– está dado por su condición de seres humanos; el rasgo de discontinuidad –de diferencia– está dado por ser culpables –no importa de qué– o sospechosos de ser culpables. Un supuesto implícito en Su discurso sostiene que las Víctimas son inocentes. Esta construcción está fuertemente determinada por la tradición judeocristiana. Al rastrear el lugar dado a las víctimas en el Antiguo Testamento, se observa con claridad cómo el discurso bíblico considera víctimas sólo a quienes son enteramente inocentes. Noé era un hombre justo, irreprochable entre sus contemporáneos, y siguió siempre los caminos de Dios. Tuvo tres hijos: Sem, Cam y Jafet. Pero la tierra estaba pervertida a los ojos de Dios y se había llenado de violencia. Al ver que la tierra se había pervertido, porque todos los hombres tenían una conducta depravada, Dios dijo a Noé: “He decidido acabar con todos los mortales, porque la tierra se ha llenado de violencia a causa de ellos. Por eso los voy a destruir junto con la tierra (Génesis, 6: 914). El pasaje es contundente: quienes son culpables de haber pervertido la tierra pueden ser destruidos por Dios sin que por ello sean víctimas de la furia divina. El paradigma de la víctima inocente es Jesús, quien muere en la cruz por pecados que él no ha cometido. En El porvenir de una ilusión (1927), Freud se pregunta en dónde radica la fuerza interna de las representaciones religiosas. Freud señala que se puede llamar ilusión a una creencia “cuando en su motivación esfuerza sobre todo el cumplimiento de deseo”. Freud concibe a las representaciones religiosas como ilusiones, por lo tanto se puede concebir la representación religiosa sobre las víctimas como una satisfacción sustitutiva de un deseo reprimido. Una contribución fundamental de la teoría psicoanalítica al tema estudiado sería aportar elementos que permitan hipotetizar acerca del tipo de satisfacción que permite el discurso que concibe a las víctimas como enteramente inocentes. Como hipótesis, se plantea que la ganancia que se obtiene con la construcción de víctimas inocentes es la habilitación para un modo primario de descarga sin mediaciones de ningún tipo. Si para ser considerado Víctima es necesario ser inocente, entonces quien es culpable puede ser receptor de una acción violenta sin que ello implique delito alguno. Si esto es así, el discurso que impone la condición de inocencia a las víctimas es solidario del discurso de la justicia por mano propia. La construcción de la Víctima inocente posibilita un tipo de descarga primaria que evita el rodeo que impone el sistema judicial. A partir de la tesis de Girard, se puede afirmar que la inocencia de las víctimas permite el imperio del principio del placer y con ello una descarga retaliatoria inmediata, evitando el principio de realidad impuesto por el sistema judicial propio de los Estados modernos. El discurso jurídico ha desarrollado una amplia tipología de víctimas según el grado de culpabilidad o responsabilidad de las mismas. Hay víctimas enteramente culpables y al no dejar de ser víctimas conservan derechos civiles. (Neuman, E, Victimología, ed Universidad, 1994). La concepción de las víctimas sostenida por el discurso jurídico implica un mayor gasto de energía, ya que un proceso judicial impone esperas y disgresiones. Dichos rodeos son los que otorgan las garantías procesales necesarias para una inclusión social plena de los ciudadanos en el Estado moderno. En última instancia, Su discurso no dice nada de las responsabilidades de toda la sociedad sobre las injusticias que pesan sobre quienes ven sistemáticamente violados sus derechos humanos más elementales. La inseguridad tan temida es un tipo de violencia retaliatoria de una clase social sometida a la violencia cotidiana de ser testigo de la opulencia a la que jamás podrá tener acceso. La inseguridad parece que es el precio a pagar por acumular riquezas en una sociedad desigual. Quien quiera exigir seguridad deberá ante todo pensar qué ha hecho para generar una sociedad más justa y, por lo tanto, más segura. * Magister en Psicología Social Comunitaria. Docente e Investigador de la UBA. http://www.pagina12.com.ar/diario/psicologia/9-121759-2009-03-19.html

¿Qué es el Criterio de Demarcación? El problema de la demarcación se refiere, dentro de la filosofía de la ciencia, a la cuestión de definir los límites que deben configurar el concepto "ciencia". Las fronteras suelen establecerse entre lo que es conocimiento científico y no científico, entre ciencia y pseudociencia, y entre ciencia y religión. El planteamiento de este problema conocido como problema generalizado de la demarcación abarca estos tres casos. El problema generalizado, en último término, lo que intenta es encontrar criterios para poder decidir, entre dos teorías dadas, cuál de ellas es más "científica". Diagrama frenológico del siglo XIX. La frenología es una pseudociencia que en el pasado fue considerada una verdadera ciencia. Tras más de un siglo de diálogo entre filósofos de la ciencia y científicos en diversos campos, y a pesar de un amplio consenso acerca de las bases generales del método científico,1 los límites que demarcan lo que es ciencia, y lo que no lo es, continúan siendo debatidos La importancia del problema Disponer de una solución al problema del criterio de demarcación no sólo tiene importancia en el ámbito teórico, desde una dimensión estrictamente filosófica, sino que es importante en campos prácticos y cotidianos. Distinguir lo que es ciencia de lo que no, tiene relevancia desde el punto de vista económico (a la hora de financiar proyectos de investigación), jurídico y de policía científica (a la hora de evaluar pruebas), sanitario (a la hora de prescribir tratamientos médicos), y educativo (a la hora de establecer programas de estudio), entre otros. La demarcación entre ciencia y pseudociencia tiene mucho que ver con la crítica, la censura y la intolerancia en la investigación científica. La teoría de Copérnico fue condenada al índice de ideas y obras prohibitivas por la Iglesia Católica que tenía el poder político y "científico" (1616) porque supuestamente era pseudocientífica (la Tierra dejaba de ser el centro del Universo). El Partido Comunista de la URSS declaró (1949) pseudocientífica a la genética mendeliana -por "burguesa y reaccionaria"- y mandó a sus defensores como Vavílov a morir en campos de concentración. En palabras de Lakatos, el problema de la distinción entre lo científico y lo pseudocientífico "no es un pseudoproblema para filósofos de salón, sino que tiene serias implicaciones éticas y políticas" Antecedentes El primer ejemplo en la historia acerca de la cuestión de la categorización y demarcación del conocimiento humano se encuentra en la Grecia antigua, donde se trata el problema de las diferencias entre el verdadero conocimiento (en griego ἐπιστήμη, episteme) y la opinión (δόξα, doxa). Para Platón, por ejemplo, la episteme sólo puede tener desarrollo en el mundo de las ideas (conocimiento intelectual puro) pero no el mundo sensible, que según él es engañoso (cfr. Alegoría de la caverna). Más tarde, Kant trató de delimitar el campo de las ciencias naturales del metafísico, y con su trabajo sentó un precedente metodológico para establecer los criterios de demarcación de lo que es y no es ciencia natural.4 (Cfr. Crítica de la razón pura y Prolegómenos a toda metafísica futura que pueda presentarse como ciencia). David Hume (1711-1776), establece los principios teóricos anti-metafísicos que tendrían gran influencia en el positivismo lógico. Será en el Círculo de Viena con Rudolf Carnap (1891-1970), Alfred Jules Ayer (1910-1989), y Karl R. Popper (1902-1994), en donde se abordará el "Criterio de Demarcación" de la ciencia con respecto a la metafísica. Si tomáramos cualquier volumen de teología o metafísica escolástica, por ejemplo, y nos preguntáramos ¿contiene algún raciocinio abstracto acerca del número o la cantidad? No. ¿Contiene algún razonamiento experiencial acerca de cuestiones de hecho y de existencia?. No. Entonces, arrojémoslo a las llamas, sólo puede contener sofismas e ilusión”. Hume. Investigación sobre el entendimiento humano. Sección XII, 132, página 211. Karl Popper, filosofo austríaco. Creó el metodo Hipotético-deductivo Falsacionismo El filósofo Karl Popper se dio cuenta de que los filósofos del Círculo de Viena (al cual él mismo estuvo muy vinculado, pero no como miembro) habían mezclado dos problemas diferentes para los que habían resuelto dar una única solución: el verificacionismo. En contraposición a este punto de vista, Popper remarcó que una teoría podría perfectamente tener significado sin ser científica, y que, como tal, un 'criterio de significación' podría no necesariamente coincidir con un 'criterio de demarcación'. Así pues, ideó su propio sistema, al que se denomina falsacionismo (cabe señalar que Popper no llama a su metodología falsacionismo, sino racionalismo crítico). Éste no sólo es interpretable como una alternativa al verificacionismo; supone también un acuerdo acerca de la distinción conceptual que habían ignorado las teorías previas. Popper vio la demarcación como un problema central en la filosofía de la ciencia. Propuso el falsacionismo como una forma de determinar si una teoría es científica o no. Simplificando, se prodría decir que si una teoría es falsable, entonces es científica; si no es falsable, entonces no es ciencia6 . Algunos [cita requerida]han llevado este principio hasta el extremo de dudar de la validez científica de muchas disciplinas (tales como la Macroevolución y la Cosmología Física). La falsabilidad fue uno de los criterios utilizados por el Juez William Overton para determinar que el creacionismo no era científico y que no debería enseñarse en los colegios de Arkansas. La falsabilidad es una propiedad de los enunciados y de las teorías, y, en sí misma, es neutral. Como criterio de demarcación, Popper busca tomar esta propiedad y tomarla como base para afirmar la superioridad de teorías falsables sobre las no falsables, como parte de la ciencia, estableciendo así una posición que podría ser llamada falsacionismo con implicaciones políticas.[cita requerida] Sin embargo, muchas cosas de las que pueden ser consideradas como dotadas de significado y utilidad no son falsables. Con toda certeza, los enunciados no falsables desempeñan una función en las propias teorías científicas. Lo que el criterio Popperiano permite ser llamado científico está abierto a interpretación. Una interpretación estricta concedería muy poco, puesto que no existen teorías científicas de interés que se encuentren completamente libres de anomalías. Del mismo modo, si sólo consideramos la falsabilidad de una teoría y no la voluntad de un individuo o de un grupo para obtener o aceptar instancias falsables, entonces permitiríamos casi cualquier teoría. En cualquier caso, es muy útil conocer si un enunciado de una teoría es falsable, aunque sólo sea por el hecho de que nos proporciona un conocimiento acerca de las formas con las que alguien podría evaluar una teoría. La tesis de Quine-Duhem argumenta que no es posible probar que un enunciado ha sido falsado; en su lugar, la falsación ocurre cuando la comunidad científica se pone de acuerdo en que ha sido falsado (véase consenso científico). Esta es una crítica importante al falsacionismo, pues cualquier enunciado observacional, por inocente que parezca, presupone ciertas concepciones acerca del mundo, y resulta imposible preguntarse si esas concepciones son científicas o no. El filósofo de la ciencia William Herbert Newton-Smith, expresa así su crítica: ...para Popper, al aceptar el más modesto de los enunciados de observación estamos implícitamente aceptando alguna teoría, y no podemos sentirnos más justificados al creer en un enunciado observacional que en los enunciados teóricos pertinentes Newton-Smith. "La racionalidad de la ciencia" La siguiente es una lista de características adicionales que son altamente deseables en una teoría científica: Consistente. No genera contradicciones lógicas obvias y cumple el Formalismo Científico, siendo consistente con las observaciones. Parsimoniosa. Económica en el número de presuposiciones y de entidades hipotéticas. Pertinente. Describe y explica fenómenos observados. Falsable y testeable. Ver Falsacionismo y Probacionismo. Reproducible. Hace predicciones que pueden ser comprobadas por cualquier observador, con intentos que se pueden extender indefinidamente en el futuro. Corregible y dinámica. Sujeta a modificación a medida que se realizan nuevas observaciones. Integradora, robusta, y corregible. Considera las teorías previas como aproximaciones y permite que futuras teorías la integren. ("Robusta", aquí, se refiere a la estabilidad en sentido estadístico, es decir, no muy sensible a ocasionales puntos de datos lejanos.) Ver Principio de correspondencia. Provisional o tentativa. No asevera la absoluta certeza de la teoría. fuente fuente2 fuente3