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En la búsqueda de símbolos alquímicos me encontré con este articulo llamado “Alquimia cristiana: Por qué el sacrificio de Jesús solo sirvió para acabar con la omnipotencia de Jehová” y esta muy interesante. El sacrificio expiatorio de Jesús es uno de los ejes centrales del cristianismo. Sin embargo, pocos son los que se dan cuenta que este hecho le es tan perjudicial a su fe. ¿Por qué? Por la simple razón de que este sacrificio se considera una obligación, algo indispensable para la salvación. ¿Se entiende la idea? Una condición sin la cual no es posible algo se considera una obligación. Pero justamente éste es el inicio de los problemas. ¿Por qué? Porque dicha obligación recaería no solo en el hombre como sujeto de perdón y pasible de ser salvo, sino en el mismo Jehová como ente que acepta al salvo. Es una obligación compartida, lo que crea varios dilemas: Primero: ¿Quién define las reglas para la salvación? Si es Jehová, el podría haber creado otras, si así lo hubiera querido, por lo que la idea del sacrificio expiatorio como condición indispensable para la misma es incorrecta. Además, como se supone que la voluntad de dicho dios es de autoridad máxima, no es posible pensar que él pudiera estar obligado de alguna manera para decir y hacer lo que hace. Lo contrario indicaría que este dios no es omnipotente, pues existirían motivos capaces de conminarlo a hacer algo, aún cuando esto vaya en contra de sus deseos. Quien no es capaz de cumplir sus deseos no puede ser considerado omnipotente. Esta perspectiva es peligrosa para la fe, si se la lleva hasta las últimas consecuencias. ¿Por qué? Porque decir que Jehová hace algo y que no podría haber sido hecho diferente (como sugiere el principio antrópico, por ejemplo) es negar que este dios pueda hacer lo que quiera. Si por ejemplo, no todo modelo del universo fuera estable, nos veríamos obligados a decir que el dios cristiano solo es capaz de crear universos que funcionen. Esto limitaría su libertad de acción, y por ende su omnipotencia. Si por azares del destino, dios decidiera crear un universo que no funcione, lo haría con conocimiento de ello (por su atributo de omnisciencia), y se reivindicaría su poder y libre albedrío. Pero también indicaría que todo lo que decide, decidió o decidirá podría haberlo hecho diferente. Si se dice que él puede hacer lo que quiera, pero que crea un universo que funcione porque así lo quiere, caemos en más problemas. En primer lugar, persiste el problema de que podría haberlo hecho de otra forma, y dado que es omnipotente, podría haberlo hecho mejor aún. Negar esto sería negar de lleno la omnipotencia divina. Segundo, los motivos nunca se producen solos. Si el dios cristiano tiene motivos para hacer algo, esto implica que algo lo mueve a determinado juicio o acción. Es bastante conocida la idea de que Jehová tendría que ser un ente necesario y absoluto. Por ello, decir que él pueda desear algo iría en contra de su atributo de absoluto. Pero si no puede desear ni querer nada, tampoco puede decirse que tenga libertad de decisión, o por extensión, libertad alguna. Esto desbarataría la creencia en un dios omnipotente. El hecho de que el dios cristiano desee hacer algo de una forma y no de otra revela por ende dos cosas: Primero, dependencia, pues existirían entes vivos o no, concretos o abstractos, capaces de influenciar sus juicios, y por ende sus decisiones jamás serían libres y soberanas. Estos entes, incluso si fueran criaturas creadas por él, tendrían intereses completamente diferentes al suyo, Segundo, preferencia, sentimiento demasiado humano como para poder atribuirse a un ser que se designa como la primera causa, ente absoluto y todopoderoso. Además, el que se quiera hacer algo de determinada manera indicaría algún tipo de reflexión, emocional (gusto) o intelectual (beneficio, desempeño, etc.). Si se prefiere algo es por alguna razón. Pero esto sería decir que Jehová está preso de factores externos, y condicionado para hacer su voluntad así como para efectuar cualquier creación. Hasta aquí recapitulemos. Si Jehová es quien decide las reglas para la salvación, quedamos en uno de estos escenarios: Que lo decidió por conveniencia, por gusto, por obligación, o sin ninguna razón. Si fuera por conveniencia, significaría que dios no hace lo que quiere, sino lo que puede, lo que significa que no es omnipotente, al estar limitado a hacer solo lo material y lógicamente posible. Este tipo de omnipotencia escapa de los problemas de la omnipotencia convencional, pero por el precio de dejar de serlo, y convertirse en una cuasiomnipotencia. Si fuera por gusto, significaría que hay algo que puede hacer que el dios absoluto decida de una manera y no de otra. La razón de la preferencia podría ser intelectual (querer hacer solo lo posible, aunque se pudiera hacer lo imposible, por motivos de cómo el desempeño, durabilidad, etc.); o emocional (preferencia, empatía, valor estético, etc.). Todas estas indicarían una dependencia divina inconcebible, pues una preferencia intelectual podría ser anulada con el uso de la omnipotencia (si fuera real, podría hacer posible lo imposible, y por ende todas las opciones presentarían igual cantidad de ventajas y/o desventajas); al igual que una emocional (todas las opciones podrían hacerse igual de atractivas). Así, el uso de la omnipotencia hace que sea posible que todas las opciones que tenga una divinidad a la hora de elegir hacer algo sean iguales, por lo que no podría haber un apego emocional o preferencia intelectual hacia ninguna en especial. Por ello, la existencia de un ente omnipotente indica que se trata de un ser incapaz de decidir ni tener algún tipo de volición. La omnipotencia anula el poder de decidir, y esta anulación elimina a la omnipotencia del mapa. Aún cuando se use la excusa de que Jehová no iguala todas las opciones y decide una porque quiere, se está recayendo en el mismo error: Toma una decisión por algo, por un motivo, por ende, por algo obligatorio. Si es menester que el dios cristiano decida algo, ergo esta decisión es una obligación. Y como toda decisión es motivada, y por ende causada; y como es la causa o la necesidad, y no la voluntad del individuo, la verdadera razón para hacer algo, ergo el dios en cuestión, al tomar cualquier decisión, estaría perdiendo su libertad. Incluso si decidiera no decidir nada nuca, esta acción conllevaría una decisión, y la misma tendría un motivo, por lo que el problema persistiría. Si fuera por obligación, otro sería el problema. Como esto se relaciona con un punto que trataré con posterioridad (si no es Jehová el que define las reglas para la salvación) abarcaré esto desde otro punto de vista: ¿Qué pasaría si el dios cristiano hubiera dictado una especie de “decretos cósmicos” acerca de este tema, que ni él mismo pudiera violar? Es una perspectiva interesante que merece respuesta. Si este hubiera sido el caso, podríamos despedirnos de la omnipotencia divina, pues en el momento en que Jehová dictase dichos decretos existiría algo que él no podría hacer. Esto también puede verse desde otra perspectiva: Si en algún momento se pone coto a la omnipotencia, significa que ésta está supeditada al tiempo. Pero esto contradice el concepto de la omnipotencia misma, pues un ser omnipotente debería tener bajo su control el tiempo y el espacio, creaciones suyas. Esto demuestra que no es el hecho de que en algún momento se pueda renunciar o limitar la omnipotencia lo que constituye una verdadera objeción a la misma, sino la existencia del tiempo mismo. De existir el tiempo la omnipotencia se vuelve una idea imposible. Y como sabemos que el tiempo existe, ergo la omnipotencia no puede. ¿Por qué? Porque el que un ser denominado omnipotente esté sujeto a los caprichos de su creación o a sus posibilidades hace que dicha totipotencia sea imposible. Un ser que potencialmente puede dejar de ser omnipotente en realidad nunca lo fue, al estar sujeto al devenir y a los poderes de la estadística. Por último, si hubiese decidido las reglas de la salvación sin ninguna razón, estaríamos ante un escenario pasmoso, pues la única explicación para que se decida algo en este caso es por efectos del azar. Y si este fuera el caso, un dios que juegue a la ruleta rusa con las almas humanas sería un ser tan despreciable como nunca ha existido otro igual. Un ser como éste no merecería adoración, obediencia o sumisión, sino lucha, un pugna en la palestra con todo nuestro poder, nuestra vitalidad, nuestro conocimiento. Sería un ser del cual deberíamos hallar la manera de deshacernos. Si no hubiera razón para estas reglas, bien podrían haber sido unas u otras, lo que enfatiza más el carácter maligno de este dios, pues pudiendo ser más amoroso al hacer la salvación universalmente accesible, se entregó voluntariamente a la inacción, al margen del sufrimiento de sus criaturas, o incluso congratulándose del mismo. Debido a esto, no podemos descartar la idea de un dios sádico y cruel. Es más, tenemos todos los motivos, lógicos e incluso bíblicos, para señalar al dios cristiano como una de las deidades más despiadadas de la historia. Si no es Jehová quien define las reglas para la salvación, entonces el sacrificio de Jesús no estaba supeditado a su voluntad. Así encontramos que hay algo que escapa al control del dios cristiano, y por ende se elimina la idea de su omnipotencia. Es más, si esto fuera así, Jehová sería un ente más, supeditado a leyes anteriores a su existencia dictadas posiblemente por un dios más poderoso. Si este es el caso, el dios cristiano no sería digno de adoración. Examinemos un poco más dichas leyes. El caso del sacrificio expiatorio que rutinariamente practicaban los judíos era de índole simbólica, pues anualmente se sacrificaba un animal para expiar los pecados de la totalidad del pueblo judío. En cambio en la historia cristiana, Jesús se identifica como el equivalente de Adán, y por ello se califica como sacrificio perfecto. Aquí vemos el primer problema: El sacrificio cristiano no tiene nada que ver con el judío, pues en el segundo la idea de equivalencia no era necesaria (como sería esperable ante la perspectiva de un dios todopoderoso, y por ende actor final del drama del perdón de los pecados); mientras que el primero es similar a la obligación de equilibrar la balanza, lo que evidencia la necesidad del dios cristiano de ser una especie de controlador cósmico mas que el todopoderoso ser que antaño se creía. Vemos a un ser que está mas interesado en conservar el equilibrio de poderes que en hacer cumplir su autárquica voluntad. Son dos seres diferentes, dos tradiciones diferentes, siendo la cristiana más cercana a las ideologías paganas que a la ideología judía. Ergo, no se puede decir con propiedad que la ideología cristiana del sacrificio redentor proceda directamente de la judía, aunque esta última también haya sido presa del proceso de paganización durante el exilio y las sucesivas conquistas. El principal problema con el sacrificio redentor es su carácter equivalente mismo. ¿Por qué un dios tendría que aceptar únicamente un sacrificio equivalente? La idea de equivalencia destruye la de omnipotencia por muchas razones. La primera es que si es necesario algo equivalente, la voluntad de Jehová queda en un segundo plano ante la necesidad de mantener el orden cósmico. Un ser todopoderoso pone su voluntad en primer lugar, pero uno que no lo sea solo podrá crear o hacer su voluntad con apego a determinado orden. ¿Cuál es el comportamiento de Jehová, y por ende su descripción más precisa? Si fuera realmente todopoderoso, podría hacer incluso lo lógicamente imposible. Si no lo fuera, solo podría hacer lo lógico, manteniendo un orden y equilibrio de energías en su creación. El comportamiento de Jehová encaja mejor con la segunda opción, lamentablemente para los creyentes. Este comportamiento haría ver a Jehová más como un supercientífico que como un ser trascendental. Y si ese fuera el caso, y si realmente existieran los dioses, podría decirse que estamos cada vez mas cerca de serlo. La equivalencia en sí misma presenta muchos problemas. El que el sacrifico haya tenido que ser así indica que todo lo existente sigue una especie de ley de equivalencia, como la de la alquimia. Si es así, y todo indica que lo es, la necesidad de un sacrificio equivalente indica que el mal y el pecado son independientes de la voluntad y el poder del dios cristiano, ya que éste no puede eliminarlos simplemente por su deseo. Una razón más para descartar la omnipotencia de este ser. También nos hace preguntarnos: Si el mal no tiene que ver con Jehová, ¿por qué el bien tendría que ser diferente? Tal vez el bien y el mal tengan independencia de los designios de este dios, y por ende no tiene sentido en afirmar la infinita bondad de éste. No profundizaré en este tema por ahora, pero es una idea interesante y no tiene nada de descabellada. Decir que Dios no deja de ser omnipotente por ello, sino que inexorablemente cumple las leyes que él mismo instauró, es inútil y una tontería. Es igual de inútil que decir que fue por obligación, pues esto invalidaría su omnipotencia de una vez. También es inútil decir que lo hizo por gusto, conveniencia o sin ninguna razón, opciones tratadas en el tópico anterior. El hecho es que si Dios instauró leyes que él mismo no puede o no quiere violar, ergo está conminado a cumplirlas, lo que contradice la idea de que su voluntad es ley en el universo, y por ende su libre albedrío, libertad y omnipotencia. ¿Por qué? Porque su voluntad está limitada por sus leyes, y el debe cumplirlas así no le gusten, porque así lo decidió. Y la única forma de solventar esto es decir que en todo momento su voluntad está alineada con las leyes que emitió, lo cual es imposible de afirmar y menos aún de confirmar. Por ende, la omnipotencia de Jehová es un asunto de fe, pues solo mediante ésta es posible aceptar una idea tan llena de contradicciones. Otro problema con la equivalencia lo presenta su relación con la religión. Si la equivalencia fuera válida, esto significaría que Jehová hizo que los judíos presentaran un sacrificio anual, así como sacrificios ocasionales en vano. ¿Por qué? Porque si el sacrificio realmente debe ser equivalente para ser válido, ergo el sacrificio ritual judío era inútil por desigual (un animal por los pecados de todo un pueblo). Pero aún, este dios, por prescribir un sacrificio inútil, dejaba que el efecto de los pecados de los judíos se acumulara. Así, no extrañaba que supuestamente de tiempo en tiempo ellos se volvieran tan malvados y pecaminosos, y que su dios los castigara entregándolos a sus enemigos. Y este es el asunto: Si su dios era quien permitía y fomentaba el aumento de su maldad, no tenía la autoridad moral de juzgarlos y hallarlos culpables, menos aún de castigarlos. Una masacre de personas y animales por el simple placer de la matanza. Por otro lado, si el sacrificio judío fuera válido (porque dios nunca cambia de parecer) como se afirma en el antiguo testamento, entonces el sacrificio de Jesús sería inútil, pues la equivalencia no era necesaria. Es más, el sacrificio judío hubiera sido suficiente para borrar el pecado del mundo, y no se necesitaría el sacrificio de una encarnación divina para que el hombre fuese salvo. Y aún cuando éste fuese válido, el que la equivalencia no fuese necesaria abriría la puerta a otras formas de expiación que no necesitasen tal carnicería para ser efectivas. Jehová podría haber hecho cualquier otra cosa antes de enviar a su hijo a morir. ¿Entonces por qué lo haría? Por puro gusto. Así la idea de que solo una vida inocente servía como expiación es errónea, y fruto del salvajismo atávico y la ignorancia de los antiguos judíos, y heredada a los modernos cristianos, quinees hacen un uso espurio de la misma. ¿Podría haber usado Jehová otro medio para la expiación? Sí. Si no fuera necesaria la equivalencia de sacrificios, uno simbólico (como el sacrificio de una medida de harina) hubiera sido suficiente. Por el contrario, si ésta no solo fuese necesaria sino indispensable, y suponiendo que éste dios tuviera el poder suficiente, una entrega de energía de igual magnitud a la de supuestamente tenía Jesús sería suficiente. No había necesidad de crear una encarnación divina, hacerla crecer y sentir como los hombres, para luego torturarla e inmolarla innoblemente. Con un simple aporte energético bastaba. Todo lo anterior hubiera servido aún sin considerar la omnipotencia de Jehová. Pero tomando este último factor en cuenta, solo hubiera sido necesario su deseo para que el efecto del pecado quedase erradicado del universo. Si la omnipotencia es real, y este ser la posee, entonces su voluntad lo trasciende y lo puede todo, y nada hay que no pueda hacer. Por esto, decir que el sacrificio de Jesús era indispensable para el perdón de los pecados no es más que una de las muchas excusas de los cristianos para hacer una diferencia completamente artificial entre los salvos (creyentes) y los malos (incrédulos); entre las criaturas hechas por su dios (los no cristianos) y los hijos de éste (los cristianos de determinada secta). Recapitulemos para terminar. Si el sacrificio de Jesús es indispensable para la salvación y el perdón de los pecados, ergo Jehová está obligado por algo sobre lo cual no tiene control. Por ende, su supuesta omnipotencia queda reducida a nada, y su papel sería el de un controlador y custodio de todo lo creado, en vez del todopoderoso ser que siempre cumple su voluntad. Si el sacrificio no es indispensable, se podría haber hecho cualquier otra cosa para la salvación y el perdón que no implique la muerte de una encarnación divina ni la masacre sistemática de animales para aplacar su ira, su ego o su apetito. Ahí les dejo la pagina del articulo por si acaso les interesa recorrer la pagina. http://reflexiones-irreverentes.blogspot.com/2011/01/alquimia-cristiana-por-que-el.html

¿Qué es el neodruidismo? El neodruidismo o druidismo contemporáneo es un movimiento religioso y filosófico Es para algunos un camino espiritual y filosófico, para otros una religión y para otros un movimiento cultural. El camino y definición dependerá de cada persona y su libre elección. Es una filosofía que encuentra sus raíces en la naturaleza misma, con inspiración en la cultura y tradición celta, y los druidas históricos; que busca la conexión del individuo con la tierra, el cielo y el mar, los tres reinos de la cosmovisión celta. Es un camino de reflexión sobre las preguntas que surgen en nuestra mente y espíritu, tratando de encontrar las respuestas y el desarrollo personal en la sabiduría y enseñanzas de antaño, es sus tradiciones y folklore, su mitología y sobre todo, en las lecciones que la naturaleza misma como un ente vivo y radiante nos puede dar. El Neodruidismo, así como muchas otras fuentes de conocimiento (Budismo, Taoísmo, Cristianismo, Judaísmo, Islam, Hinduismo) es al mismo tiempo una Religión, una Filosofía y una Forma de Vida. Sin embargo, uno puede tomar el aspecto que desee de este y aplicarlo a la vida cotidiana. Así como no es necesario adorar todo el panteón Hindú para aprender de él, ni es necesario adoptar las mismas costumbres, podemos tomar del Druidismo aquello que necesitamos, tal como tomamos los frutos de un árbol sin tener que llevarnos todo el árbol. Como Religión, nos enseña que existe una fuerza vital que se expresa en todos nosotros. Esta fuerza (el Awen , "Espíritu Fluido" está presente en los seres humanos, en los animales, en las plantas, y en las fuerzas de la Naturaleza. En ningún momento perdemos nuestra naturaleza divina, ni siquiera cuando morimos. Por lo mismo, no se nace con un pecado original o se busca la salvación, no hay cielo o infierno. Al ser nosotros mismos parte de la divinidad, reconocemos nuestro valor, y al aceptar la divinidad de nuestro ambiente, surge un profundo respeto por este. Como Filosofía nos enseña que formamos parte de un ciclo eterno. Nacemos y morimos, aprendemos y olvidamos. Creciente y menguante, flujo y reflujo, primavera y otoño, todo está destinado a retornar a su inicio. En el momento en que aceptamos esto, dejamos de temer a la muerte, ya que sabemos que tras ella viene el renacimiento. Como Forma de Vida (Ética), no busca que nos comportemos "bien" por temor a un castigo. Al contrario, aprendemos a discernir entre lo bueno y lo malo a través de nuestro propio aprendizaje. Al formar parte de una misma divinidad, el bien que hacemos nos lo hacemos a nosotros mismos. El mal que hagamos a nuestro ambiente o a los demás solo nos dañará a nosotros. La Ética druídica se funda en 3 principios: El Conocimiento, la Naturaleza y la Justicia. ¿Qué es un Druida? Existió un pueblo, o mejor dicho un conjunto de pueblos, a los que los historiadores han englobado como celtas. Se distribuyeron desde la zona de Grecia hasta la lejana Irlanda. Algunas zonas fueron abandonadas, en otras, fueron exterminados, y en otras comenzó un proceso de síncresis cultural que fusionó a estas etnias con las que habitaban en ese lugar. Al ser un conjunto de pueblos, existían numerosas diferencias entre sí, diversos Dioses, diversas costumbres, incluso los idiomas fueron desfigurándose. Sin embargo, tenían ciertas cualidades en común, por ejemplo, la figura del druida. A veces no llamados así, con diferencias de especializaciones o grados, o años de aprendizaje, en todas partes poseían el mismo respeto y veneración. Se dice que estaban en contacto entre ellos, y que se reunían anualmente en un robledal para intercambiar y discutir los descubrimientos. Su rol en la sociedad era una mezcla de clérigo, sacerdote, mago, chamán, juez, historiador, músico, sanador, filósofo, maestro, consejero, astrólogo y más. Clérigo y sacerdote porque conocía su tradición, conocía y comprendía el lenguaje de los Dioses, y ante cualquier duda, el pueblo recurría a él. Algunos historiadores dicen que era como los sacerdotes actuales, que nada podía hacerse sin su presencia, otros plantean que el culto era principalmente individual, y que él era sólo consejero, no sacerdote. Mago y chamán porque se dice que viajaba a otras realidades, al Otro Mundo, en busca de conocimiento y sanación para su gente. Era el encargado de lograr el equilibrio entre la tierra y la tribu, entre la naturaleza y el hombre. Conocía de hechizos y realizaba rituales, hablaba con los animales, las plantas, las hadas y las rocas, y podía contactar con los ancestros. También tenía rol de juez, porque como erudito, era instruido en la moral de su pueblo, y a él se recurría para resolver disputas. En las zonas en que había rey, se cuenta que hasta el soberano quedaba bajo las órdenes de un druida. Era el sanador de la tribu, para lo cual se valía de la naturaleza y del conocimiento mágico de su realidad. Era naturalmente un filósofo, preocupado en reflexionar sobre lo que lo rodea y aprendiendo constantemente. Para él todo tenía un significado oculto, todo estaba relacionado con todo. Esto lo llevaba también a observar el cielo, a seguir el curso de las estaciones, para mantener en equilibrio la relación tribu-naturaleza, lo que le dio su característica de astrólogo. Era el encargado de mantener oralmente la historia de su pueblo, mediante la música, la danza y el verso. Algunos historiadores dividen en 9 las esferas de conocimiento del druida irlandés (una rama dentro de la tradición druídica), las cuales eran aprendidas en este orden: dimensión tribal y conocimiento de la cultura, arte y conocimiento de la creatividad, conocimiento de sanar en todos los niveles, dimensión metafísica, adivinación hacia el pasado y el futuro y chamanismo, ritualística, filosofía natural, enseñanza y finalmente servicio. ¿En que creen los Druidas? ¿Cuáles son sus dogmas? Una de las características más llamativas del druidismo es que esta libre de dogmas y cualquier conjunto fijo de creencias o prácticas. De esta manera se las arregla para ofrecer un camino espiritual, y una manera de ser en el mundo que evita muchos de los problemas de la intolerancia y el sectarismo que las religiones establecidas se han encontrado. No hay un "texto sagrado" o el equivalente de una Biblia en el druidismo y no hay universalmente acordado de creencias entre los druidas. A pesar de esto, hay una serie de ideas y creencias que la mayoría de los druidas tienen en común, y que ayudan a definir la naturaleza del druidismo hoy. Teología Dado que el druidismo es un camino espiritual - una religión para algunos, una forma de vida a los demás - los druidas comparten una creencia en la naturaleza fundamentalmente espiritual de la vida. Algunos a favor de una particular forma de entender el origen de esta naturaleza espiritual, y puede sentirse a sí mismos como los animistas, panteístas, politeístas, monoteístas o duotheists. Otros evitar la elección de ninguna concepción de la Deidad, creyendo que por su naturaleza, esto es imposible de conocer por la mente. Los druidas monoteístas creen que hay una Deidad: ya sea una diosa o un dios, o un Ser que es mejor llamado Espíritu o Gran Espíritu, para eliminar las asociaciones de inducir a error al género. Sin embargo, otros druidas son duotheists, creyendo que la Deidad existe como un par de fuerzas o seres, que a menudo se caracterizan como el Dios y la Diosa. Los druidas politeístas creen que muchos dioses y diosas existen, mientras que los animistas y panteístas creen que la Deidad no existe como uno o más dioses personales, sino que es presente en todas las cosas, y lo es todo. Ya sea que han decidido adoptar un punto de vista particular, o no, la mayor característica de la mayoría de los druidas modernos se encuentra en su tolerancia de la diversidad: una reunión druida puede reunir a personas que tienen una amplia diversidad de opiniones acerca de la deidad, o ninguno, y que estará feliz de participar en las ceremonias juntos, celebrar las estaciones, y disfrutar de la compañía de los demás - darse cuenta de que ninguno de nosotros tiene el monopolio de la verdad, y que la diversidad es a la vez sana y natural. La naturaleza constituye como un importante foco de su reverencia, que todo lo que las creencias que tenemos sobre la Deidad, toda la Naturaleza para los druidas tiene un sentido divino o sagrado. Cada parte de la naturaleza se percibe como parte de la gran red de la vida, con ninguna criatura o un aspecto de ella que tiene supremacía sobre cualquier otra. A diferencia de las religiones que son antropocéntricos, creyendo que la humanidad ocupa un papel central en el esquema de la vida, esta concepción es sistémico y holístico, y ve a la humanidad como una sola parte de la familia más amplia de la vida. El Otro Mundo Aunque los druidas aman la naturaleza, y se nutren de inspiración y espiritualidad, también creen que el mundo que vemos no es la única realidad que existe. Una piedra angular de la creencia Druida está en la existencia del otro mundo - un reino o reinos que existen más allá del alcance de los sentidos físicos, pero que aun así son reales. Este otro mundo es visto como el lugar al que se va cuando morimos. Pero también se puede visitar durante nuestra vida en los sueños, la meditación, la hipnosis, o viajando cuando en un trance chamánico. Los druidas tienen diferentes puntos de vista sobre la naturaleza de este otro mundo, pero es una creencia universal a cabo por tres razones. En primer lugar, todas las religiones o espiritualidades tienen la opinión de que existe otra realidad más allá del mundo físico, en lugar de estar de acuerdo con el materialismo, que sostiene que sólo la materia existe y es real. En segundo lugar, la mitología celta, que inspira tanto del druidismo, está repleta de descripciones de este Otro Mundo. En tercer lugar, la existencia del Otro mundo está implícita en 'la mayor creencia "de los antiguos druidas, ya que los escritores clásicos declaran que los druidas creían en un proceso que ha sido descrito como la reencarnación o metempsicosis (en la que un alma vive en una sucesión de formas , incluyendo tanto humanos como animales). Entre cada vida en forma humana o animal, el alma descansa en el otro mundo. Muerte y renacimiento Mientras que unos druida pueden creer que el alma sólo nace una vez en la Tierra, la mayoría de los druidas adoptan la creencia de que el alma entra en un proceso de renacimientos sucesivos, ya sea siempre en forma humana o en una variedad de formas que pueden incluir árboles así como animales. Muchos druidas comparten el punto de vista informado por Filóstrato de Tiana en el siglo II que los celtas creían que para haber nacido en este mundo, tenemos que haber muerto en el otro mundo, y por el contrario, que cuando morimos aquí, nacemos en el Otro Mundo. Por esta razón, en los funerales, los druidas tratan de centrarse en la idea de que el alma está viviendo un momento de nacimiento, a pesar de que estamos viviendo su muerte para nosotros. Los tres objetivos del Druida Una pista en cuanto a la finalidad que subyace al proceso de reencarnaciones sucesivas se pueden encontrar. Los druidas, tienen como objetivo sobre todo, el cultivo de la sabiduría, la creatividad y el amor. Un número de vidas en la tierra, en lugar de sólo uno, nos da la oportunidad de desarrollar plenamente estas cualidades dentro de nosotros. Sabiduría El objetivo de la sabiduría se nos muestra en dos historias: una vieja enseñanza de la historia de Fionn MacCumhaill (Finn MacCool) de Irlanda, el otro esta en la historia de Taliesin de Gales. En ambas historias la sabiduría es buscada por una persona mayor - en Irlanda, en la forma del Salmón de la Sabiduría, en Gales, en forma de tres gotas de inspiración. En ambas historias un ayudante joven termina por probar la sabiduría tan celosamente buscada por los adultos. Estos cuentos, en lugar de limitarse a la enseñanza de las virtudes de la inocencia y amabilidad, contienen instrucciones para el logro de la sabiduría, codificada dentro de su simbolismo y la secuencia de eventos que describen, y por esta razón se utilizan en la enseñanza del druidismo. Creatividad El objetivo de la creatividad es también fundamental para el druidismo porque los bardos han sido vistos como participantes en el druidismo. Muchos creen que en los viejos tiempos las enseñanzas de los druidas se transmitían mediante el canto y las historias, y que con sus memorias prodigiosas recordaban genealogías enteras de las tribus e historias relacionadas con el paisaje local. Las culturas celtas mostraban un amor por el arte, la música y la belleza que a menudo evoca la conciencia del Otro Mundo. Sus antiguos cuentistas y poetas, los bardos eran capaces de mostrar un mundo de belleza extrema mediante el arte. Eran también considerados muy honrados artesanos y artistas. Hoy en día, muchas personas se sienten atraídos por el druidismo porque sienten que es una espiritualidad que puede ayudarles a desarrollar su creatividad. En lugar de destacar la idea de que esta vida física es temporal, y que debemos centrarnos en la vida después de la muerta, el druidismo transmite la idea de que estamos destinados a participar plenamente en la vida en la tierra, y que estamos destinados a expresar y compartir nuestra creatividad tanto como nos sea posible. Amor La tercera meta es el amor en sus muchas y diferentes formas, nos anima a ampliar nuestra comprensión y experiencia de la misma, por lo que podemos amar amplia y profundamente. La reverencia por la naturaleza del druidismo nos anima a amar la tierra, la Tierra, las estrellas y lo salvaje. Asimismo, alienta el amor a la paz, los druidas eran tradicionalmente los responsables de la paz, y aun lo siguen siendo. A menudo, las ceremonias druidas comienzan con la oferta de paz a cada uno de los puntos cardinales. El camino druida también alienta el amor a la belleza que cultiva el Bardo, el artista dentro de cada uno de nosotros y fomentar la creatividad. El amor a la justicia se desarrolla en el druidismo moderno, muchos creen que los antiguos druidas eran los jueces y la ley de los antiguos pueblos celtas. El druidismo también alienta el amor a la historia y al mito, y muchas personas hoy en día se sienten atraídos por ella porque reconocen el poder de la narración y el sentido de su potencial para sanar e iluminarnos, así como entretener. Además de todos estos tipos de amor que el druidismo promueve, también reconoce el poder de formación del pasado, y al hacer esto fomenta el amor por la historia y una reverencia por los antepasados. El amor a los árboles es fundamental en el druidismo también, los árboles de los druidas de hoy en día las plantas y las arboledas sagradas, y programas de apoyo a la reforestación. Todas estas actividades fomentan el amor por la naturaleza tienen los druidas. Los druidas aman las piedras y crear círculos con ellas, recolectar piedras y trabajar con cristales. Aman la verdad, y buscar esto en su odisea por la sabiduría y el entendimiento. Ellos aman a los animales, verlos como algo sagrado, y estudian la tradición de los animales. Les encanta el cuerpo y la sexualidad, creen que este aspecto de las relaciones humanas es sagrado. El Neodruidismo también alienta un amor el uno al otro mediante el fomento de la magia y la relación con la comunidad, sobre todo amor a la vida, mediante el fomento de la celebración y un compromiso pleno con ella vida - no es una espiritualidad que trata de ayudarnos a escapar de una plena participación con el mundo. Algunos grupos de druidas de hoy presentan sus enseñanzas en tres grados o corrientes: Los de la bardo (Creatividad), ovadas (Amor) y Druidas (Sabiduría). Los tres objetivos buscados por el druida del amor, la sabiduría y la expresión creativa puede estar relacionado con el trabajo de estas tres corrientes. Enseñanzas Bardicas ayudar a desarrollar nuestra creatividad, las enseñanzas de ovadas ayudar a desarrollar nuestro amor por el mundo natural y de la comunidad de toda la vida y las enseñanzas de Druida nos ayudará en nuestra búsqueda de la sabiduría. Debo decir que aun queda mucho por agregar sobre los druidas como cultura, ritualistica y muchas cosas mas pero eso es cosa de otro post. Saludos y bendiciones para todos

Festividades paganas celtas Esta es el calendario usado en el hemisferio norte. Este es el usado en el Hemisferio sur. Hola taringueros hoy les traigo un post hecho por mi para hablar de las distintas festividades de una de mis culturas favoritas los celtas. Primero que nada los Celtas eran un grupo de pueblos tribales que habitaban la Europa de la edad de hierro. Los celtas fueron un pueblo rico en mitología y artesanías equiparables a los pueblos griegos y egipcios. Como pueblo tenían sus creencias, festividades y conmemoraciones los pueblos celtas tenían 8 en total Imbolc, Samahain, Lammas y Beltaine. A estas se les suman otras cuatro que serian 2 equinoccios y 2 solsticios en todo el año. Pero les voy a hablar de las primeras 4 nombradas comenzando con Imbolc Esta fiesta es celebrada a partir de la noche del 31 de enero y el primero de febrero en el hemisferio norte, y entre el 1º y el 2º de agosto en el hemisferio sur, también se declara el comienzo de Imbolc ante las primeras flores primaverales que aparecen, los primeros deshielos, y que las ovejas empiecen a producir leche, un mes antes del nacimiento de sus crías. Su etimología puede significar en el vientre, en alusión a las ovejas y al invierno embarazado del verano, o a lactancia. Según la cosmogonía celta, todas las cosas comienzan en el vientre, en la oscuridad. Así, a pesar de que el frío aún se siente fuerte en el ambiente, Imbolc es el primer día de la primavera, que alcanzará su punto máximo en Alban Eilir, cuando la luz que ha venido aumentando desde Yule sea igual a la cantidad de horas de oscuridad. Esta fiesta representa el fin del invierno, el comienzo de las cosechas y esta dedicada a la diosa Brid de la raíz bri que en los lenguajes gaélicos quiere decir altura también poder, energía, es el Awen mismo que se manifiesta. En este sentido, la Diosa Brid viene a encarnar esta energía inspiradora y mágica. Su figura es triple, siendo una poetisa (inspirando a los druidas y bardos y conduciendo el Awen y los viajes al Otro Mundo), como patrona de los herreros y como sanadora y protectora del hogar. Ella porta ese fuego que inspira a los poetas, ese fuego que permite forjar armas y ese fuego que mantiene cálido y resguardado al hogar del frío. Imbolc aparecía en año para indicar el final del invierno, pero también el comienzo del año agrícola, del trabajo de la tribu. Por ende, los principales actos se relacionaban con la purificación y la protección de las actividades que se iniciarían. Numersos talismanes eran fabricados en esta época, como las Crosog (cruz de Brigit), el manto de Briganti, el cinturón de Brígida o la confección de velas. La Diosa es llamada e invitada a los hogares a bendecidlos. En este sentido, la malvada Cailleach, la Yegua furiosa del solsticio de invierno cambia por una Madre Tierra que puede manifestarse un poco más fuerte. Según algunos mitos, Brigit es encerrada por Cailleach, mientras que en otros, es la misma bruja que bebiendo de una fuente sagrada se transforman en la patrona de esta fiesta. No sólo bendice los hogares sino también las herramientas de la herrería y de la agricultura, brindándole la posibilidad a la sociedad a trabajar la tierra y subsistir, sin alterar el equilibrio. Lo que se hace en estas fiestas por lo general es: La purificación mediante el agua (ablución), para limpiarse de los elementos giamos (oscuros) que impiden el crecimiento. La cruz de Brígida (Crosog) representando la energía necesaria para crecer y a la Diosa misma. Existen de 3 o 4 brazos, de acuerdo a lo que se quiera simbolizar. La triple es más relacionada a la Diosa, mientras que la cuádruple está vinculada a la tierra y las estaciones, como así también la Rueda del Año. El cinturón de Brígida, como el agente mágico que trae crecimiento a la vida de los practicantes a través de un viaje al útero de la Diosa. Es un aro de mimbre lo suficientemente adornado para que los hombres puedan pasar con el costado derecho primero, y las mujeres con los pies.. La confección de talismanes con capacidad sanadora, dentro de los cuales se encuentra el manto de Brigid. Esto es un Crosog Beltane o Beltaine: Beltane o Beltaine (en irlandés Buen fuego) es un antiguo día festivo irlandés celebrado el 1 de mayo. Históricamente esta festividad se celebraba en Irlanda, Escocia y en la Isla de Man. En los otros países celtas como Gales, Galicia, Bretaña y Cornualles había festividades similares el mismo día. La festividad sobrevive con prácticas folklóricas en las naciones celtas y la diáspora y experimenta un grado de renacimiento en recientes décadas. Beltane es una antigua fiesta gaélica que se celebra el 30 de Abril-1 de Mayo en el hemisferio occidental. Su nombre deriva del irlandés "Beáltaine" o del Escocés Gaélico "Bealtuinn", ambos procedentes de la antigua palabra irlandesa "Beltene" que significa "fuego brillante". La Madre Tierra, representada por la Diosa, ha despertado y se encuentra madura y fértil y el Joven Dios expresa su amor por Ella. Es un tiempo de alegría y de renacimiento que se revela con la aparición de las primera flores del verano que se elevan hacia el cielo en su honor. Es el tiempo del Dios Cornudo y de la Dama del Bosque Verde. En honor del guardian de la casa. El Dios y la Diosa se unen para que, con ellos, se una todo el Universo y se garantice el eterno ciclo de reencarnación. Está consagrada a la fertilidad, cuando crecen las semillas que plantamos. Es un dia para apreciar nuestro cuerpo y nuestra capacidiad divina para el placer. La antigua fiesta de Beltane conmemoraba el sexo como algo creativo, como portador de alegría y generador de nueva vida. Lo que generalmente se hace en estas fiestas es: Fuego con las nueve maderas tradicionales (abedul, roble, serbal, sauce, espino, avellano, manzano, vid, abeto y sauco). Atar cintas a un roble o espino y bailar al rededor. Mojarse con agua de rocío recogida en una botella la noche anterior. Danzar alrededor de una hoguera (los fuegos de Beltane). Practicar magia sexual. Ahora le toca a Lammas Durante tres días los celtas festejaban este festival, en medio de la estación de samos, época de luz del año y gobernada por Maponos, o el hombre verde. Lo que en el Hemisferio Norte se celebra el 1,2,y 3 de agosto, en el Hemisferio Sur se celebra el 1,2,y 3 de febrero. Algunos de los nombres conocidos de esta festividad son Lughnassadah (pronunciado lúnasa), Lúnasdal, Laa Luanys, Calan Awst, Gouel an Eost, o Lammas. El año ha comenzado hace tiempo. El gran Cernunnos fue derrotado y sigue esperando que su reinado vuelva. Maponos ha crecido y desposó a la diosa el primero de noviembre en Beltaine (siemrpe hablando del hemisferio sur). La misma Diosa Tierra ha cambiado sus facetas a lo largo del año, y en esta fecha, la dama aparece en su esplendor. Durante Lughnassadah ocurre la primera cosecha, vital para la vida de la tribu. Esta festividad está dedicada a Lugh, que es personificado como el Dios de la tribu, que los representa y que ha dominado a los rebeldes espíritus de la naturaleza para beneficio de su gente. El primer atado cortado tenía una gran importancia ritual, y se lo ofrendaba a la Diosa, para devolverle parte de su fertilidad. Durante esta época, se realizaba una gran asamblea en donde todos los integrantes de la tribu, aún los más alejados, venían a compartir experiencias, noticias y a escuchar a los bardos y danzar. A diferencia de Beltaine y Samhain que giran en torno a la cantidad de luz y oscuridad, Imbolc y lammas se presentan personificando el diálogo y la relación entre la tierra y la tribu. Imbolc es la época de sembrado y de inicio del pastoreo, mientras que en lughnassadh la tribu gana y puede disfrutar de la cosecha, que continuará hasta samhain. Lo que generalmente se hace en esta fiesta: Se realizaba una asamblea para tratar distintas tematicas. Se conmemora el triunfo del dios Lugh. Se hace una recolección y disfrute de los primeros frutos. Se entierran flores para asegurar que regresen el proximo año. Y por ultima pero no menos importante el Samhain El es primer momento del año, es el inicio de un nuevo ciclo de la espiral. Cuando llegan las tres noches de Samhain, el Tiempo que no es Tiempo reina, y la estación Giamos da comienzo. En el hemisferio Norte, esta celebración ocurre el 31 de Octubre, y el 1º y 2º de Noviembre. En cambio, en el hemisferio Sur ésta acontece el 1º, 2º y 3º día de Mayo. Algunos nombres conocidos de esta festividad son Samhain (irlandés), Samfuinn, Fiesta de las Sombras (stregheria), Hallowe´en, Calan Gaeaf (galés), Kala Goañv,Gouel Heven, Oie Honey, San Martinmas Day. El primer día es en honor a los seres naturales; el segundo a los Dioses, y el tercero a los antepasados. En esta época, finaliza la mitad luminosa del año (Samos), para ingresar a la mistad oscura del mismo, Giamos. En esta festividad Maponos, el Hombre Verde, es derrotado y la Diosa elige como consorte a Cernunnos, quien pierde sus cuernos. Algunas variantes del mismo mito, hablan de que Maponos/Lugh/Aenghus/etc muere en combate, pero dejando a la Diosa embarazada, que dará a luz a su hijo (que es él mismo), en el solsticio de invierno, o en Imbolc. La Madre Tierra toma su aspecto como anciana y se repliega, y dormida, permanecerá un buen tiempo. Los espíritus naturales, caóticas por naturaleza, toman el control y el frío y la oscuridad aumenta. La Diosa regresa como todos los años al Otro Mundo, donde permanecerá con su consorte hasta Beltaine, donde éste será derrotado por Maponos. El año llega a su final, vuelve al caldero, al vientre materna, la semilla vuelve a la tierra donde todo reposará para renacer después. La misma temática de introspección y detención es común durante toda la estación Giamos, que acabará recién en Beltaine. Es el final del contrato con la tierra y sus seres, que ya han ayudado con la cosecha. Actualmente, Halloween es tomada como una fiesta que infunde temor, desconcierto, y la idea atemorizante de la muerte. Pero sabemos que los celtas tenían una concepción bien diferente de la muerte, ellos se movían en un tiempo cíclico, en el que un final, conducía a un nuevo comienzo, y una muerte, a una nueva vida. Lo que general mente se hacia en esta fiesta: La renovación Simbolizado generalmente por la fogata, que antiguamente volvía a prender todos los fuegos de la región. Representa la transmutación de lo viejo, y la llegada de lo nuevo, así como la promesa de que el calor, a su tiempo, volverá. La hospitalidad con los muertos Los antepasados vuelven (según algunas posturas) a reencontrarse con sus familiares aún vivos, quienes los honran, colocando comida de más en la mesa, o dejando una vela en la ventana para que los guiara. La Disolución Las fronteras se diluyen y los seres feéricos pueden ser vistos en estos días más que nunca (y las cosas desaparecen con más frecuencia que de costumbre). Recordar a estos hermanos es también un hecho importante en esta fecha. La atemporalidad Samhain es ese famoso "día" del "un año y un día". Es el centro de la caracola, el que no está en la tierra ni en el cielo, ni en el agua, ni en la costa. Esta fecha nos ayuda a salir un poco del tiempo lineal y a percibirlo como un constante ciclo, una espiral ascendente. Es un momento altamente propicio para la adivinación, puesto que el velo entre pasado, presente y futuro se desdibuja. El sacrificio Uno de los temas más controversiales. Antiguamente (y aún hoy), en esta fecha se sacrificaba a los animales que por estar viejos o enfermos no valía la pena alimentar y mantener en el crudo invierno. Al mismo tiempo, era un pago para los seres fomorian que gobernarán la tierra los próximos meses. La conmemoración de la muerte de Lugh Se recuerda la muerte de Lugh y la esperanza de que este va a regresar para tomar su lugar como cónyuge de la diosa Toda la informacion fue recopilada de: http://gorseddjaguar.own0.com/ http://louespiritucelta.blogspot.com/ http://es.wikipedia.org

¿QUÉ ES EL PAGANISMO? DEFINICIÓN: Es un conjunto de creencias milenarias basadas en la idea del equilibrio entre las fuerzas de la Naturaleza y la armonización que los seres vivos tienen con estas. Tiene como fundamento, la creencia en la dualidad existente en todas las cosas, reconocida como Energía Activa y Energía Pasiva. Estas pueden denominarse de formas muy diferentes dependiendo de la tradición que se siga (p. e. Dios-Diosa; Señor-Señora; Osiris-Isis; La Madre Tierra-Dios Astado; etc.). ETIMOLOGÍA: Su nombre deriva de la palabra latina "pagus", que describía a los habitantes del campo, aquellos que vivían alejados de las grandes ciudades romanas y que dependían de las fuerzas naturales para sus cosechas, recolección de productos, caza, pesca, etc. FUNDAMENTACIÓN: Creemos en multiplicidad de fuerzas complementarias que interactúan todo el tiempo en 3 Planos de Existencia: Plano Físico, Plano Mental-Emocional-Astral y Plano Espiritual. Estas fuerzas pueden presentarse de muchas formas, pero esencialmente se pueden circunscribir a 5 Elementos Universales: Aire, Fuego, Agua, Tierra y Espíritu. ORIGEN: En general, el término Paganismo no era ni siquiera concebido como una religión o creencia, era más bien un modo de vida, practicado desde hace 200,000 años, cuando el ser humano empieza a desarrollar las características que lo hicieron evolucionar a Homo Sapiens. Desde la primera ofrenda mortuoria, la creencia en un mundo más allá del que vemos, se puede pensar que existe el Paganismo. Es de esta creencia de donde parten todas las religiones institucionalizadas más populares de hoy en día como el Judaísmo, el Catolicismo, el Islam y el Cristianismo en todas sus variantes. Y esto puede verificarse históricamente, ya que la mayoría de sus fiestas más importantes provienen de rituales antiguos de origen pagano. En estricto sentido de la palabra, todos nosotros tuvimos antepasados Paganos en nuestro linaje, antes de que se transformaran estas religiones patriarcales. Conceptos similares al Paganismo Antigua Religión ó Antigua Tradición: Se puede definir de la misma forma que Paganismo. Conceptos asociados al Paganismo Panteísmo: El panteísmo (en griego: παν (pan), "todo" y θεος (theos), "dios": literalmente "Dios es todo" y "todo es Dios" es una doctrina filosófica según la cual el Universo, la naturaleza y Dios son equivalentes. La ley natural, la existencia y el universo (la suma de todo lo que fue, es y será) se representa por medio del concepto teológico de "Dios". (Wikipedia http://es.wikipedia.org/wiki/Pante%C3%ADsmo) Politeísmo: El politeísmo es toda aquella doctrina religiosa en que se cree en la existencia de múltiples Dioses o divinidades organizadas en una jerarquía o panteón. No se refiere a una diferencia de nomenclatura –los distintos nombres de una deidad- sino que se trata de distintos dioses con características individuales identificables. En el politeísmo cada deidad puede ser honrada e invocada de manera individual dependiendo de los aspectos que se le atribuyan. En las sociedades politeístas no suele existir una teología propiamente dicha, pero suelen convivir con sistemas filosóficos y éticos bastante complejos. Cada fuerza sobrenatural (como el rayo, la muerte o el embarazo) atiende a unos mecanismos establecidos, que conforman un complejo orden cósmico muy jerarquizado, descrito mediante mitos, leyendas y obras sagradas. En el politeísmo, debido a un entramado muy consolidado de transmisión, oral o escrita, el conocimiento es acumulativo, es decir, es perfectamente ampliado bien por la especulación de los individuos dedicados a ello (chamanes, brujos, poetas, etc.) o por el contacto intercultural. (Wikipedia http://es.wikipedia.org/wiki/Polite%C3%ADsmo) Animismo: El Animismo engloba diversas creencias en las que seres personalizados sobrenaturales (o espíritus) habitan objetos animados e inanimados. Si bien dentro de esta concepción caben múltiples variantes del fenómeno. El animismo, etimológicamente derivada del plural de la palabra latina ánima, originalmente significaría la creencia en seres espirituales, incluidas las almas humanas. En la práctica la definición se extiende a que seres sobrenaturales personificados (o almas), dotados de razón, inteligencia y voluntad habitan los objetos inanimados y gobiernan su existencia. Esto se puede expresar simplemente como que "todo está vivo", "todo es consciente" o "todo tiene un alma". En África el animismo se encuentra en su versión más compleja y acabada, siendo así que incluye el concepto de Magara o fuerza vital universal que conecta a todos los seres animados, así como la creencia en una relación estrecha entre el alma de los vivos y el alma de los muertos. En otros lugares el animismo es en cambio la creencia en que los objetos (como animales, herramientas y fenómenos naturales) son o poseen expresiones de vida inteligente. Los neopaganos a veces describen como animista su sistema de creencias. Un ejemplo de esta idea es que la Diosa madre y el Dios cornudo consisten en todo lo que existe. Los panteístas igualan a Dios con la existencia (un concepto similar). El animismo es asimismo una filosofía que permea varias religiones más que una religión, ya que es una explicación de fenómenos más que una actitud hacia la causa de los fenómenos. Las creencias del animismo: · Se reconoce un ser supremo aunque lejano. · Se reconoce la existencia de espíritus, que en algunos casos son venerados. · Se fusionan conceptos: individuo-comunidad, presente-pasado, objeto-símbolo. · Ofrecen sacrificios expiatorios. · Creen en la mediación de personas sagradas. La mayoría de los sistemas de creencias animistas sostienen que existe un alma que sobrevive la muerte del cuerpo. En las culturas animistas a veces los rituales no son realizados por los particulares sino por sacerdotes o chamanes que se supone que poseen poderes espirituales más grandes o diferentes a la experiencia humana normal. (Wikipedia http://es.wikipedia.org/wiki/Animismo) Religión: La religión es el conjunto de creencias o dogmas relacionados con la divinidad, formalizados en normas morales para orientar las conductas individuales y sociales, prácticas rituales como la oración, celebraciones o sacrificios para rendir culto y encauzar los sentimientos de veneración y temor hacia ella. (Wikipedia http://es.wikipedia.org/wiki/Religi%C3%B3n) Tradición: Tradición proviene del latín traditio, y éste a su vez de tradere, "entregar". Es tradición todo aquello que una generación hereda de las anteriores y, por estimarlo valioso, lega a las siguientes. Se considera tradicionales a los valores, creencias, costumbres y formas de expresión artística característicos de una comunidad, en especial a aquéllos que se trasmiten por vía oral. Lo tradicional coincide así, en gran medida, con la cultura y el folclore o "sabiduría popular". La visión conservadora de la tradición ve en ella algo que mantener y acatar acríticamente. Sin embargo, la vitalidad de una tradición depende de su capacidad para renovarse, cambiando en forma y fondo (a veces profundamente) para seguir siendo útil. (Wikipedia http://es.wikipedia.org/wiki/Tradici%C3%B3n) Panteón: Se refiere a una mitología en específico. (P.E. “el panteón hindú, el panteón romano”) CRONOLOGIA DE LA ANTIGUA RELIGIÓN CRONOLOGIA SUCESO 120, 000 a.C. En Europa hay evidencia de sepulturas y culto a los muertos (creencia en una vida ultraterrenal). 100,000 a.C. En África, se dan las primeras manifestaciones de prácticas mágico-religiosas. Sepulturas y culto a los muertos. Aparición del hombre moderno (Homo Sapiens Sapiens) entre el 100,000 y el 40,000 a.C. Se construyen los primeros monumentos megalíticos funerarios (dolmen, tumbas en hipogeo, bazinas). En el Sahara existen cultos animistas (árboles, objetos y animales). 30,000 a.C. En Europa se realizan los primeros rituales conectados con la caza y la fertilidad. También son de este período objetos esculpidos y estatuillas femeninas conocidas como las Venus del Paleolítico. El ejemplo más conocido es la llamada Venus de Willendorf que se encuentra en el Museo de Historia Natural de Viena. Tiene formas muy abombadas a pesar de medir sólo 11,5 cm de altura y estaba pintada de color rojo. Economía de caza y recolección hasta el 10,000 a.C. 10,000 a.C. Las concepciones religiosas de la cultura Jomon en Japón, se reflejaban sobre todo en la pequeña estatuaria, que comprende numerosos objetos de claro significado ritual, como las piedras fálicas y, sobre todo, las estatuillas de arcilla femeninas de caracteres sexuales muy acentuados (el abdomen hinchado y los pechos prominentes) y de rasgos corporales apenas esbozados. Es probable que en estas imágenes sobre todo en las femeninas, confluyese una simbología muy compleja, ligada concretamente a dos órdenes de creencias, distintas aunque relacionadas: en primer lugar, recuerdan sin duda los cultos de la fecundidad que acompañan en muchas culturas el paso del nomadismo a una forma de vida sedentaria. Según esta interpretación estos objetos representan con toda seguridad divinidades ligadas a algunos procedimientos naturales de crecimiento y de generación, que cada núcleo familiar modelaba y conservaba normalmente en su propia vivienda con finalidades de tipo propiciatorio. (En un edificio fueron halladas aproximadamente un millar de estatuillas). Además junto a la idea de la fertilidad y de la fuerza procreadora, se cree que estas representarían, dentro de las comunidades donde domina el principio de la descendencia matrilineal, el signo de veneración hacia la antepasada que ha dado origen a la estirpe y que aun protege a toda la tribu y le asegura la renovación de su prosperidad y la reproducción. 8,000 a.C. En Norteamérica aparece la inhumación de los muertos, a menudo cubiertos con una capa de ocre rojo. Aparece la figura del chamán como intermediario entre el mundo de los hombres y el de los espíritus. 6,500-4,500 a.C. Periodo Neolítico. Grupos humanos sedentarios. 5,000 a.C. Se realizan en Mesopotamia figurillas femeninas en arcilla con la cabeza de serpiente. La religión de los pueblos mesopotámicos prehistóricos estuvo ligada al culto a la fertilidad y a la tierra. Sobre todo en la fase neolítica, con la aparición de la agricultura, se estableció y se reforzó la relación que el humano percibía entre su propia supervivencia y la capacidad productiva del suelo, personificada en la divinidad femenina de la Diosa Madre. Las numerosísimas estatuillas encontradas en estos poblados, que reproducen la imagen de una diosa desnuda con atributos sexuales bien marcados, demuestran la gran difusión de este culto y la importancia que en un ambiente agrícola revestía la necesidad de asegurar los ciclos temporales y la regeneración de los cultivos. Junto a las diosas de la fecundidad aparecen también divinidades atmosféricas, especialmente ligadas a la lluvia, indispensable para volver productiva la tierra y provocar las crecidas benéficas de los ríos. 3,500 a.C. Gran desarrollo de la astronomía en Mesopotamia. Elaboración de un calendario lunar. Culto a las fuerzas naturales. 3,000 a.C. En Europa florecen las culturas megalíticas con creencias religiosas vinculadas a eventos astronómicos. Aparecen los monumentos megalíticos como el dolmen, el cromlech y el menhir. En Creta y en las Cícladas se construyen los tholos, las navetas en las Baleares, los templos megalíticos en Malta y las Tumbas de Gigantes en Cerdeña. En Egipto hay un gran desarrollo de la geometría, la medicina y la astronomía. Se llevan a cabo rituales de fertilidad en Mesopotamia. 2,800 a.C. Se utiliza el primer calendario solar en Egipto. 2, 500 a.C. En China hay evidencia de la adivinación con huesos y conchas de tortuga, así como de culto a los antepasados. Se desarrolla la religión de los indígenas australianos. Las culturas del Valle del Indo (Harappa y Mohenjo-daro) desarrollan su religión politeísta vinculada a los cultos de la fertilidad, que será base de la mitología y liturgia hindú. Está en su apogeo el culto a la Diosa Madre y de animales sagrados como el toro. Las numerosas estatuillas que representan mujeres encintas, o con caracteres sexuales acentuados, encontradas en las excavaciones de estas dos ciudades parecen demostrar la amplia difusión de un culto a la Diosa Madre, fuente de la vida y símbolo de la fecundidad. Estas imágenes (objeto quizás de una veneración doméstica) tenían probablemente un valor augural y votivo, y anticipan, en ciertos aspectos, la idea hinduista de la sakti, la potencia femenina eterna. También está relacionado con los ritos de la fecundidad el Culto al Toro. Existe la hipótesis de que las estatuillas representan las divinidades domésticas, que se conservaban en una hornacina en las paredes de todas las casas de las ciudades del Indo, según una tradición mantenida hasta hoy, por la cual la Diosa Madre es la guardiana de la casa y del poblado y vela por los nacimientos y las necesidades cotidianas. La iconografía también nos muestra una figura masculina con un tocado de cuerno y con tres caras, sentada en posición de yoga y rodeada de animales. Este dios tricéfalo aparece a veces de pie, entre las ramas de un árbol sagrado, el pipal, que mantendrá un valor simbólico religioso también en el ámbito del hinduismo. En muchas representaciones esta divinidad está acompañada por un hombre arrodillado y una cabra con rostro humano y, a veces, por un grupo de sacerdotisas. Frecuentemente la imagen del dios se asocia a símbolos fálicos, como el lingam (una piedra pulida en forma de cono alargado). Del conjunto de todos estos elementos-figuras de divinidades masculinas, a menudo con cornamentas y trifrontes, así como de estas diosas, se puede concluir que el culto a Siva y la Diosa Madre, proviene de Harappa. Sin embargo, es más dudosa la teoría de que el culto a la vaca proceda de la misma fuente. A diferencia del toro sagrado, frecuentemente representado como animal de culto en esta civilización, la imagen de la vaca está ausente por completo. De todas maneras, la santidad de la vaca está muy enraizada en los antecedentes del culto indo-iraniano, en el cual la Gran Madre es la misma vaca, que da su leche, fuente de vida por excelencia. La documentación disponible sugiere que el culto se extendió en la India entre las poblaciones indígenas dravídicas con el desarrollo de la agricultura y quizás pudo ser una supervivencia de la tradición indo-iraniana, aunque no aparezca en las representaciones de Harappa y Mohenjo-daro. Se empiezan a definir con más claridad los dioses del Antiguo Egipto. Ya para esta época los faraones del Bajo Egipto llevan en su corona el Ureo (la cobra u ojo de Horus). Representaba a una antiquísima diosa prehistórica llamada Uto, quién tenía una figura muy similar a la que se le dio posteriormente a Isis. En México, se comienzan a realizar figurillas cerámicas con características similares a las de las Venus, es decir, elementos sexuales muy resaltados, desnudas, de amplias caderas y se realizan en cantidad en Tlatilco y Tlapacoya sobre todo. También para esta fecha se encuentran figurillas con las mismas características y pintadas de rojo en la cultura Valdivia, en la costa meridional de Ecuador. Tomada de: “El Principio de la Civilización” en Gran Historia Universal. Volumen I. Editorial Folio, Barcelona. 2000. CUADRO COMPARATIVO ENTRE LAS FUENTES DE VALIDACIÓN DE LAS RELIGIONES INSTITUCIONALES Y LAS DE LA MAYORÍA DE LAS TRADICIONES PAGANAS Religiones institucionalizadas Ejemplos Paganismo en general Ejemplos Creencia en “un solo Dios” omnipotente, omnisciente y omnipresente. (Sin embargo, este tiene múltiples advocaciones como Dios Padre, Dios Hijo y Dios Espíritu Santo, Jesús, Mártires y Santos, etc.) Dios, Yahvé Creencia en la Dualidad de energías como base para manifestaciones arquetípicas especializadas. 1. Isis y Osiris 2. Toth, Dios de la escritura. Profetas, Mesías u hombres de carne y hueso, relacionados de primera mano con este Dios. Jesús, Mahoma. Moisés, Abraham. Maestros y Guías en diferentes lugares y temporalidades, no necesariamente ligados a las divinidades. Hermes Trimegisto, Quetzalcóatl. Linajes específicos de este Dios. Las 12 tribus de Israel. Escuelas de enseñanza que mantienen el linaje cultural de una tradición específica. Toltequidad, Chamanismo. Imágenes sagradas y/o simbólicas. Arte sacro, reliquias, estilos arquitectónicos, etc. El crucifijo, los íconos ortodoxos. Imágenes sagradas y/o simbólicas. Arte sacro, reliquias, estilos arquitectónicos, etc. Representación antropomorfa o zooomorfa de divinidades, los órdenes griegos. Testimonios orales y escritos de la vida y enseñanzas de estos. La Biblia, El Corán, La Toráh. Testimonios orales y escritos El Kybalión, Mitología oral. Sistemas calendáricos y días de celebración específicos. El calendario gregoriano, el hebreo, etc. Navidad, Pascua. Sistemas calendáricos y días de celebración específicos. Calendarios lunares, Calendarios solares rituales y civiles. Imbolc, Equinoccios, etc Lugares de culto específicos relacionados con este Dios y/o sus linajes: geográficos, históricos y construidos deliberadamente. Jerusalén, El Monte de los Olivos, El Vaticano (cualquier iglesia en general). Lugares de culto específicos relacionados con estos Dioses, con lugares donde confluyen líneas energéticas de la Tierra, con la Naturaleza, etc.: geográficos, históricos y construidos deliberadamente. El Templo de Zeus, Stonehenge, algunos volcanes, cualquier lugar en general. Ministros de culto con una jerarquía institucional, ordenados y designados por un superior. El Papa, Obispos, Rabinos, Pastores, Monjas, etc. Ministros de culto que pueden estar o no, ordenados y designados por un superior. Se acepta con la misma validez, el estudio, la ordenación y la práctica autodidacta. Aprendices, Maestros, Sacerdotisas, Sumos Sacerdotes, etc. Principales Tradiciones Paganas RECONSTRUCCIONISMO PAGANO Estas religiones son la reconstrucción moderna de las antiguas religiones paganas, y vienen, por lo tanto, definidas colectivamente como reconstruccionistas. Se oponen a las religiones neopaganas heterodoxas como diferencia a estas últimas, que tienden a una teología de tipo sincrético y ecléctico, porque prefieren un mantenimiento de los rituales y de las concepciones originarias, antiguas pero adaptadas a la mentalidad moderna de una sola tradición en particular. Dentro de estos grupos se encuentran diferencias debido a la perspectiva desde la que abordan su práctica. Universalistas: Toman el carácter universal de la espiritualidad y permiten que elementos de otras tradiciones convivan con los de la suya, entendiendo la unidad religiosa como guía y vínculo de unión. Tradicionalistas: Implica la reconstrucción a partir de fuentes históricas, usadas como guía y fundamento para la composición de nuevos elementos. Identitarias (Folkish): Creen que las tradiciones deben mantenerse a través de su origen étnico y por lo tanto no aceptan personas que no pertenezcan al grupo de donde surge su creencia. Se pueden considerar reconstruccionistas y tradicionalistas, pero también puristas, en un sentido de identidad racial. A continuación presentamos las tradiciones que se consideran a sí mismas como reconstruccionistas, dentro de estas puede haber grupos que trabajen de acuerdo a cualquiera de las catalogaciones anteriores. Celtismo: El celtismo es un movimiento religioso reconstruccionista pagano vivo desde finales del siglo XIX, pero sólo en la vista pública desde la década de los setenta del siglo XX. Tendencialmente el celtismo retoma la antigua religión celta, practicada en la antigua zona geográfica de la Galia, Irlanda y Gran Bretaña antes de la superposición del cristianismo. Se trata de un sistema religioso panteísta, animista y politeísta, cuya teología es diferente de acuerdo a las principales corrientes en las que está dividido. Con la aparición y propagación de misteriosos grupos entre los años de 1970 y 1980 el celtismo se vio influenciado y, a su vez influyó en la filosofía Nueva Era y en la Wicca, que ha afectado en particular a la doctrina druidista, una de las ramas celtistas. Entre los primeros grupos se encuentran los de orientación puramente celta, y sólo muy recientemente las religiones celtistas han sido sistemática y progresivamente institucionalizadas, e incluso el proceso aún sigue en marcha. Druidismo: Los druidas se presentan a menudo como sacerdotes de la religión celta, pero su papel envolvía muchos aspectos más. Los druidas formaban una clase social independiente, representando la clase intelectual de la sociedad. Aunque también desempeñaban funciones religiosas, no se limitaban a ellas. Eran entre otros bardos, médicos, astrónomos, filósofos y magos. Helenismo (y Romana): Aunque la mitología de los antiguos griegos y romanos coincide ampliamente, las creencias populares eran lo bastante distintas para distinguir fácilmente entre ambas culturas. Existe un renacer del politeísmo helénico en varios países. Sus adherentes en los Estados Unidos a menudo utilizan Helenismos como nombre de esta religión. La antigua religión de los romanos ha revivido en los grupos de Religio Romana y Nova Roma. Kemetismo: La religión Kemética Ortodoxa es la práctica moderna de las tradiciones religiosas del Antiguo Egipto (conocido por su pueblo como Kemet). Esta práctica en particular fue fundada por Su Santidad Hekatawy I (Tamara L. Siuda) a finales de la década de 1980 DC. A través de los fundamentos del pensamiento antiguo y de la estructura espiritual, los devotos de la religión Kemética Ortodoxa siguen los pasos de sus ancestrales de más de 4000 años atrás. Es una religión de Tradición Africana y tiene similaridades con varias otras religiones africanas y de Diáspora Africana (así como las religiones del Oeste Africano, por ejemplo: Yoruba, Akan, y Dahomeyan y las prácticas Afro-Caribeñas del Vudú, Candomblé, y Santería) así como algunas prácticas del nordeste de África y del antiguo Oriente. La fe Kemética Ortodoxa, tanto en su práctica moderna como en el pasado, es una religión monolatrista. Monolatrismo es un concepto diferente del monoteísmo, donde se cree que Dios se manifiesta única y exclusivamente de una forma, diferente también del politeísmo, donde muchos Dioses aparecen en muchas formas diferentes y distinguidas. Monolatrismo es una forma especial de politeísmo, teniendo una estructura de muchos Dioses sin embargo permitiendo la comprensión de Todos siendo parte de una fuente Divina. Una religión monolatrista tiene una Fuerza Divina (Netjer en la lengua Kemética, significando “poder divino”) que por su parte es compuesta por otras partes separadas aunque íntimamente interligadas, como un equipo que puede ser definido como una entidad (la suma de sus partes) y por sus miembros individualmente. La Casa de Netjer (“The House of Netjer” – hoy día el principal templo de la fe Kemética Ortodoxa) tiene miembros en más de la mitad de los estados de los Estados Unidos y en más de 15 países del mundo. Odinismo (Nórdica, Asatru): Asatru (Asa-Trú. Literalmente, 'Fidelidad o Lealtad a los Dioses') es la recreación moderna de la antigua religión precristiana del Centro y Norte de Europa. Esta religión también es conocida como Norsk Sed ('Tradición Nórdica'), Forn Sed ('Antigua Tradición'), Vanatrú (el culto a dioses Vanir), Vor Sidr ('Nuestra tradición'), Teodish ('Fe Anglosajona') u Odinismo. Ásatrú es un movimiento espiritual originado el 16 de mayo de 1973 en Islandia por el poeta Sveinbjörn Beiteinsson. Éste fundó el grupo Ásatrúarmenn ('Los hombres que confía en los dioses'), actualmente llamada Ásatrúarfélagið ('Asociación de los que confían en los dioses'). Esta corriente espiritual busca de recuperar las tradiciones y religión de pueblos nórdicos. Esta tradición pagana se basa en el culto a los Dioses Æssir y Vanir, los Elfos, Disar y los Ancestros familiares. Las ceremonias practicadas son conocidas como Blót, una libación comunitaria en honor de los dioses. Entre el credo religioso se incluye elementos de folklore dedicado a los cambios y estaciones de la Naturaleza, tradiciones populares, poesía tradicional, elementos espirituales y algunos de carácter mágico (Magia Rúnica y Chamanismo Nórdico conocido como Seidr). Esta religión tiene diferentes modelos de reconstrucción según sus diferentes tendencias. La base suele ser a partir del modelo vikingo ya que es el que contiene más información. Algunos grupos han reconstruido a partir de antiguas tribus como visigodos, anglosajones, teutones, lombardos, burgundios, etc. Báltico El cristianismo no se extendió en los países bálticos hasta finales de la Edad Media. Ello ha permitido la pervivencia de muchas tradiciones populares de raíz pagana. En el siglo XX se inició un movimiento de recuperación de los antiguos dioses. En Lituania el movimiento recibe el nombre de Romuva (de una palabra del pruso antiguo que quiere decir "Templo", mientras que en Letonia se denomina Dievturiba. Eslavo El paganismo o neopaganismo eslavo se refiere a prácticas paganas y neopaganas propias del pueblo ruso y otros pueblos eslavos que han tomado popularidad en Europa Oriental. Vasco (Jentiltasuna) Inspirado en las tradiciones pre-cristianas de los territorios vascos del norte de la Península Ibérica y la Tierra Transpirenáica al sur de Francia. Varios autores, poetas y escritores entre otros, trataron este tema durante la década de los 30 a los 50. Actualmente hay una asociación (Sorginkoba) dedicada al estudio y práctica contemporánea del Neo-Paganismo Vasco. El Neopaganismo Vasco se centra en el culto a los dioses autóctonos del territorio desde una óptica reconstruccionista aunque adaptada al siglo XXI. OBSERVACIONES: Estas son las principales tradiciones reconstruccionistas hoy en día, sin embargo, no podríamos olvidar todas las que se gestaron en otras partes del mundo y que también son pre-cristianas, como: · El chamanismo indígena americano · Algunos de los grupos concheros se podrían considerar sincréticos, pero también entrarían dentro de la categoría de Identitarios. · Las religiones africanas · Las tradiciones orientales (Hinduismo, Sikhismo, etc.) · Todas las escuelas de budismo (Budismo tibetano, lamaísmo, etc.) Generalmente, se suelen asociar solamente al Paganismo las tradiciones antiguas europeas, sin embargo, la Antigua Religión comienza desde la prehistoria, desde las etapas paleolíticas (Edad de Piedra) y por lo tanto podemos considerar como tradiciones paganas desde las creencias antiguas de los primeros grupos humanos no organizados, no sedentarizados, hasta las religiones bien organizadas de las primeras ciudades estado. PAGANISMO SINCRÉTICO Podría definirse como aquellas tradiciones que unen y concilian doctrinas distintas. Este es uno de los cuestionamientos que más se le hacen al Paganismo, ya que un principio bastante arraigado en la magia, es no trabajar al mismo tiempo con deidades de panteones diferentes. Existen grupos reconstruccionistas que están en total desacuerdo con esta tradición, ya que consideran que “contaminan” las creencias “puras” u originales. Este se puede dar desde dos puntos de vista: Universalista: Toman el carácter universal de la espiritualidad y permiten que elementos de otras tradiciones convivan con los de la suya, entendiendo la unidad religiosa como guía y vínculo de unión. Los mejores ejemplos de esta corriente, son los grupos llamados “New Age” o de la Nueva Era, que combinan diferentes tradiciones buscando las similitudes estructurales para poder asimilarlas y formar un todo renovado (p.e. Planet Ark Network / Foundation for Law of Time, de José Argüelles, que no son tradiciones paganas en sí, pero que rescatan tradiciones espirituales de muchas partes del mundo para sincretizarlas en una única espiritualidad universalista). Cultural: Debido a la convivencia de diferentes tradiciones espirituales en un continente, país, sociedad, familia, círculo cultural, etcétera, en las cuáles se fusionan y asimilan elementos diferentes creando nuevas formas religiosas. El ejemplo más famoso de esta es la Santería (no Yoruba) que sincretiza elementos de la religión Yoruba africana con elementos de la religión católica. PAGANISMO ECLÉCTICO Podría definirse como aquellas tradiciones que escogen elementos de cualquier tradición, para estudiarlos, desarrollarlos y practicarlos, sin sincretizar o mezclar elementos de unas y de otras. Los grupos eclécticos toman de las tradiciones lo siguiente: Universalistas: el hecho de que la mayoría de las tradiciones paganas contienen un trasfondo con características similares debido a la unidad cultural mental, que se trabaja en antropología. Es decir, debido a que todos los seres humanos tenemos estructuras mentales similares, existen conceptos similares en lugares totalmente alejados y sin ningún contacto físico, temporal o espacial. Este trasfondo hace que estudiando una estructura básica, se pueda partir para estudiar las diferencias propias de cada tradición, sin extrapolar conceptos de unas a otras, sino respetando las características únicas de cada una de ellas. Tradicionalistas: el eclecticismo respeta el hecho de la diversidad, pero también el de la unidad, y está consciente de que cada tradición debe ser tratada con respeto, y esto implica no modificarla con conceptos ajenos a ella, no interferir en patrones y esquemas teológicos bien consolidados para sustituirlos o combinarlos con otros diferentes o similares. También se respeta la cuestión histórica, es por eso que el estudio y desarrollo se hace fundamentado en fuentes históricas, antropológicas y arqueológicas. Culturales: algunos grupos eclécticos estudian y trabajan solamente con tradiciones que les son afines por herencia cultural (por ejemplo: por el lugar en el que nacieron, en el cuál residen, de donde provienen sus ancestros, etcétera). Algunos grupos pueden trabajar con solo algunas tradiciones, mientras que otros estudian e incorporan a través del tiempo, varias tradiciones. NEOPAGANISMO Es la práctica actual de religiones pre-cristianas que se pueden definir como paganas. Usar este término sin embargo es algo injusto, ya que es un símbolo de discontinuidad y por tanto, el término es incorrecto en la mayoría de los casos ya que muchas de estas tradiciones se mantuvieron vivas sin cortar su historia o herencia. Otra de las formas en que se usa este término, es como sinónimo de que su práctica no es igual a la que se hacía en un principio, y bajo esta premisa, la práctica de cualquier otra religión debería usar el término “neo”, porque no hay ninguna religión en el mundo que se siga manteniendo de la misma forma que cuando se gestó. Esta palabra tiende a denigrar estas prácticas a movimientos de la Nueva Era ó New Age, sin mayor fundamento histórico que la mera espiritualidad. Quizás en estricto sentido de la palabra, la única tradición que podría denominarse como “neopagana” podría ser la Wicca, pero aún así esta clama tener linajes que la ligan a tradiciones antiguas europeas. De cualquier forma, si el neopaganismo se adscribe (como es frecuente en las fuentes) al movimiento New Age, se considera como fecha de comienzo de este último los años 60, por lo cuál, cualquier tradición que clame tener un linaje anterior a esta fecha, no entraría dentro de esta categoría, aunque se hubiese popularizado a partir de este momento. WICCA La Wicca es una religión considerada neopagana, popularizada a partir de 1954 por el ciudadano británico Gerald B. Gardner, que argumentaba que esta religión en la que fue iniciado era un remanente que él había encontrado de la antigua religión de la brujería, con raíces en el paganismo pre-cristiano de Europa. Los argumentos de Gardner no han podido comprobarse de forma independiente, aunque se piensa que la teología wiccana está compilada a través de grupos con origen, como mucho, a partir de 1920. La práctica de brujería propuesta por Gardner ha evolucionado y ha sido adaptada dando paso a la creación de las numerosas tradiciones wiccanas existentes hoy día. Sus principios son muy similares a los de la tradición celta europea, con pocos cambios, excepto que en sus formas más puras, contiene elementos de la Alta Magia desarrollada por logias mistéricas. En un sentido estricto de la palabra, todas las tradiciones wiccanas derivarían de la “gardneriana” en mayor o menor grado. Sin embargo hay una diferencia fundamental entre ellas y es el linaje: unas claman tenerlo y mantenerlo, mientras que otras no se preocupan por él y son mucho más abiertas en cuanto a su enseñanza y liturgia. Actualmente hay muchas corrientes dentro de la Wicca, ya que fue la vertiente más popular y de la que se dio a conocer más en libros y programas. Las primeras 4, forman parte de las tradiciones “New Forest” que introdujo Gardner, las demás forman parte de movimientos denominados “eclécticos”. Algunas de ellas son: Wicca Gardneriana En la década de los 50, Gerald Gardner hizo pública su práctica de la brujería. Reescribió los rituales de la cofradía a la que pertenecía para que fueran más exactos a sus necesidades e interpretaciones. Los "covens" gardnerianos tienen un sistema de grados en el cual uno aprende sobre la práctica. Las personas deben ser iniciadas por el coven y no pueden iniciarse por sí mismas a través del estudio por su propia parte. Los covens gardnerianos trabajan desnudos, además, algunos tratan de mantener igual número de hombres y mujeres en el grupo. Wicca Alexandrina Alex Sanders fundó esta tradición en los 60's. Originalmente creada en Inglaterra, los practicantes trabajan vestidos con túnicas y la mayoría de sus rituales son similares a los de la práctica gardneriana, sin embargo, los alexandrinos ponen mayor énfasis en la magia ceremonial. Sanders se llamó a sí mismo el "Rey" de sus brujos. Wicca Georgiana George Patterson fundó la tradición georgiana en Bakersfield, California, en 1970. También son conocidos como la Iglesia Georgiana (The Georgian Church). Sus rituales están basados en las tradiciones gardnerianas y alexandrinas con otros elementos incorporados, conforme los miembros del coven los van aceptando. De hecho, en algunos covens los miembros escriben sus propios rituales. Algunos covens georgianos trabajan vestidos con túnicas y algunos no. Wicca Algard En 1972, Mary Nesnick combinó la tradición Gardneriana con la Alexandrina para formar la tradición Algard. Algunas personas piensan que en la práctica esta combinación terminó siendo muy similar a la primera, debido a que muchos de los rituales alexandrinos fueron tomados de esa tradición. Wicca Seax En 1962, Raymond Buckland, protegido de Gerald Gardner, se mudó a los Estados Unidos donde fundó esta tradición. Buckland enseñó la tradición Gardneriana durante unos años. Debido a problemas que observó en la práctica de la hechicería, empezó su propia tradición en 1973. La Wicca Seax está basada en las tradiciones Sajonas, pero como Buckland admitió, él lo hizo solo. Los covens deciden por sí mismos si trabajarán desnudos o con túnicas. Los brujos de esta tradición pueden ser iniciados por el coven o por medio de su propio estudio. La Tradición Faery (de las hadas o las brujas) Hay numerosas formas de escribir el nombre de esta tradición. También puede encontrarse como Feri, Fairy y Faerie. Victor Anderson tiene el crédito de haber llevado esta tradición a los Estados Unidos, donde la enseñó en el área de San Francisco desde finales de los 60's. Los maestros Faery tienden a incorporar algo de ellos mismos cuando enseñan, así que existe bastante eclecticismo. Los faeries trabajan comúnmente en solitario o en grupos pequeños. La Tradición Dianica La Tradición Diánica se enfoca en la Diosa y muy poco en el Dios. La Diosa es venerada en sus tres aspectos -Doncella, Madre y Anciana. Hay diferentes variedades de bruja Diánica. Desde los 70's, esta tradición ha sido vista como el movimiento feminista de la práctica. Algunos, pero no todos los covens, son solo de mujeres. La Tradición Británica Hay numerosas tradiciones británicas, todas las cuáles están basadas en las creencias que la gente tenía antes de las prácticas cristianas en Inglaterra. Muchos de los grupos británicos tradicionales siguen a Janet y Stewart Farrar, quienes han escrito numerosos libros influyentes sobre brujería. Los grupos tienden a ser estructurados, con entrenamiento para los neófitos siguiendo un programa de grados. Sus prácticas se dice que son una combinación de tradiciones celtas y gardnerianas. Wicca Celta Esta tradición sigue a las antiguas deidades y creencias celtas y druidas con énfasis en los poderes mágicos y sanadores de las plantas, los minerales, los gnomos, las hadas y los espíritus elementales.

Construyendo Sigilos La Sigilización puede ser descripta como la búsqueda de integrar y hacer realidad los procesos del deseo. Hay infinitas teorías tras las técnicas, usualmente con fuertes referencias al psicoanálisis freudiano o a la psicología de Jung. Por más que se intente racionalizar la mecánica de los Sigils o se desee evitar racionalizarla, seimpre funcionan. Esto sin importar la 'creencia' inconsciente que tengas para explicarte por qué lo hacen y hasta sin que importe que 'creas' en la magia o no. Con los Sigils, la focalización mental se dirige hacia la observación crítica de los procesos de desear. Se los debe examinar hasta estar seguro de su fuente, se motivación, su necesidad y los resultados se producen. Una vez que un Sigil se establece, el resto es cuestión de movimiento. CONSTRUCCIÓN Comencemos dividiendo los métodos de Sigilización en cinco categorías básicas: I. Método de palabras II. Método de mantras III. Método gráfico IV. Método automático V. Método tradicional Las primeras tres técnicas casi se explican por sí mismas, las primeras dos utilizan un deseo verbalizado para formular un Sigil y la tercera lo hace mediante una representación gráfica de éste. El cuarto método utiliza una forma de autosugestión similar al "puro automatismo psiquico" del Surrealismo o la "escritura automática" del espiritismo, aunque las diferencias con estos otros dos métodos se harán más claras tras la explicación. El último método incorpora símbolos mágicos tradicionales (como los símbolos planetarios) y determinados Sigils (como por ejemplo "los cuadrados mágicos" en oposición a símbolos personales, aunque en cierta manera pueden unirse si uno es familiar con estos símbolos. I. MÉTODO DE PALABRAS Éste es probablemente el método más sencillo, rápido y popular de construir Sigils. Se comienza por escribir el deseo o su resultado en la forma más constructiva posible; por ejemplo, en vez de escribir "NO DESEO ESTAR ENFERMO" se escribe "DESEO ESTAR SANO". Es bueno también agregar aquí que si se utiliza siempre el mismo prefijo (Por ejemplo "YO DESEO..." o "ES MI VOLUNTAD..." para todos los Sigils, es posible crear una unión entre ellos. Una vez que el deseo ha sido escrito (se recomienda utilizar mayúsculas), debe ser reescrito, pero omitiendo las letras cuando estas se repiten. Por ejemplo: "YO DESEO ESTAR SANO" se transforma en "YODESTARN", una vez que tienes este glifo debes darle su forma gráfica. Una forma de ésta podría ser así: II.MÉTODO DE MANTRAS Utilizando el mismo Sigil "YODESTARN", se puede formular un mantra reubicando las letras en una frase-mantra satisfactoria. Un posible mantra sería: REDON YATS Los mantras son útiles ya que pueden ser combinados casi con cualquier técnica. Por lo tanto se lo recomienda para todos los Sigils en los que sea posible utilizarlo. MÉTODO DE MANTRAS CON PALABRAS DE PODER Con algunos Sigils, el primer método puede ser inadecuado. Otra manera de hacerlo es elegir sólo las iniciales de las palabras y formar una "palabra de poder". Por ejemplo la formula anterior pasaría a ser "Y. D. E. S.", la pronunciación puede ser hecha substituyendo cada letra por su sonido vocal en hebreo o simplemente utilizando sonidos que resulten apropiados. III. MÉTODO GRÁFICO Este método es recomendado para aquellos deseos que se expresen mejor con un dibujo o diagrama del resultado deseado. Por ejemplo, el deseo de obtener algo puede ser más sencillo Sigilizarlo mediante un dibujo de ese objeto en vez de una detallada descripción de éste. Es necesario tener en cuenta que hay veces en que uno es demasiado selectivo, o en otras palabras: los detalles demasiado específicos pueden ir contra el éxito del Sigil, ya que impiden otras posibilidades que podrías no haber tenido en cuenta. Entonces, el deseo de conseguir un auto puede ser graficado así: IV. MÉTODO AUTOMÁTICO Hay gran variedad de métodos automáticos para derivar un Sigil de determinadas palabras o ideas. Desde un punto de vista general se los puede categorizar en mediatizados y no mediatizados. El método mediatizado consiste en observar la palabra o la idea hasta que un glifo de esta se te ocurra. La forma más sencilla de hacerlo es dibujar tantos símbolos como puedas que representen de alguna manera la palabra o deseo con el que estés tratando. Luego selecciona alguno o combina los que más te satisfagan hasta crear un Sigil que represente tu deseo. Aunque este método tiene cierta similitud con el método gráfico, el método automático opera en otro nivel permitiendo otros tipos de asociaciones. El método no mediatizado requiere limpiar de la mente todo tipo de pensamientos antes de comenzar. Cuando la mente ya se ha calmado, se empieza a dibujar azarosamente. No intentes controlar tus acciones, por ejemplo puedes utilizar tu mano izquierda si eres diestro o tu mano derecha si eres zurdo. Si algún pensamiento llega a tu mente, simplemente dejalo ir y limpia tu mente otra vez. Es necesario estar relajado ya que el esfuerzo por eliminar una idea en particular suele terminar en reforzarla. Es también posible, una vez concluido el dibujo, seleccionar los segmentos de este que más te agraden y eliminar las repeticiones para luego copiarlo en otra página. Combina y modifica estos glifos hasta llegar a una imagen que te satisfaga. No es necesario que haya similitud entre el original y el producto final, con que la imagen final tenga como inspiración los primeros esbozos es suficiente. Para ambos métodos es aconsejable construír un mantra y entonarlo mientras se dibuja. V. MÉTODO TRADICIONAL Hay dos técnicas básicas bajo este rótulo. La primera es similar al método de palabras, pero en vez de utilizar letras del alfabeto como inspiración para el glifo, se utilizan símbolos tradicionales de la magia (por ejemplo: signos del zodíaco, de los elementos y los símbolos de los planetas). Para utilizar esta técnica es aconsejable ser familiar con los símbolos utilizados (no es aconsejable utilizar símbolos de un sistema sin tener un buen conocimiento acerca de los otros símbolos de éste, ya que los significados suelen ser interdependientes). Hay bastantes argumentos a favor y en contra de este método. Por ejemplo, los símbolos suelen estar muy estereotipados, especialmente a nivel popular, y son utilizados para reforzar asociaciones y significados sin evaluarlos. Pero también es posible decir que lo mismo sucede con todo lenguaje (todo lenguaje es un sistema circular de referencias y significados) y, que como en todo lenguaje, el Individuo traza con estos símbolos su propia historia y verdades idiosincráticas. Este lenguaje nos lleva hacia quienes los desarrollaron y usaron dentro de las "tradiciones mistéricas", es por lo tanto responsabilidad Individual encontrar, exponer y mutar las grietas y los significados de estos sistemas legados. Otra forma tradicional es utilizar un diagrama de la Cruz y la Rosa como este: Y para utilizar el diagrama de la rosa y la cruz, simplemente se coloca un papel sobre el diagrama y se conectan las letras que conforman el glifo. El Sigil para "YODESTARN" resultaría así: O también pueden utilizarse Kameas o "Cuadrados mágicos" para este tipo de Sigils. Un método para utilizar los cuadrados mágicos es transformar las letras del Sigil-mantra en números utilizando las correspondencias numéricas de las letras en Hebreo, Griego o Enochiano. Una vez hecho esto es posible trazar la secuencia numérica sobre los Kameas para cada atribución planetaria. Luego, si esto así se desea, los siete Sigils resultantes pueden combinarse en uno sólo. También es posible construir Kameas personales y utilizarlos de la misma manera. También es posible un acercamiento contemporáneo a esta técnica utilizando la Kabbalah en español y cuadrados planetarios personalizados. Hay muchos métodos para determinar las atribuciones numéricas del alfabeto español. La más sencilla es: A=1, B=2, C=3, D=4, Etc.... Pero esta suele ser la menos satisfactoria. Otro método suele ser atribuír a las primeras diez letras numeros del uno al diez, para las siguientes: 20, 30, 40, 50, 60, 70, 80, 90, 100, 200, 300, 400, etc... también es posible continuar atribuyendo otros números a combinaciones como "CH" o "LL". Otro sistema utiliza una estrella de veintiséis puntas (uniendo cada punta con la séptima punta siguiente) y colocar una "A" en la punta superior y continuar con al alfabeto siguiendo un orden inverso a las agujas del reloj. Para utilizar cualquiera de estos sistemas no es necesario seguir estrictamente la tradición y las adaptaciones personales suelen ser más efectivas. VARIACIONES Las variaciones sobre las categorías antes mencionadas debe considerarse como una norma y las categorías en sí una excepción. El uso cruzado de técnicas agrega diversidad a un Sigil y te otorga un mejor manejo de las técnicas. Las experimentación te dirá que método desarrollar. DICCIONARIO DE SIGILS Es aconsejable construir, en ciertas oportunidades, Sigils para palabras individuales o grupos de palabras. Esto ya ha sido dicho arriba. La razón para hacer esto es que los Sigils pueden fortalecerse entre éllos mientras vos construís tu propio "Lenguaje Del Deseo". Por ejemplo, puedess tener un Sigil para "ES MI VOLUNTAD QUE " y utilizarlo en cada Sigil. El Sigil completo puede ser una cuerda de Sigils para cada palabra/idea o un Sigil combinado que sintetice a dicha cuerda. Como ya hemos dicho, es sólo cuestión de gusto y también debe tenerse en cuenta la practicidad con respecto a la técnica de activación del Sigil. ACTIVACION DE SIGILS Es generalmente aceptado que los Sigils son mejor activados durante un periodo de intensidad (emocional, física, sexual o de otro tipo). Usualmente lograr esos estados requiere cruzar una barrera como la que implica el quedar exhausto físicamente. Y es sabido que cuanto más se trabaja en este área, más lejos se debe empujar la barrera. Este es, dicho sea de paso, el primer argumento en contra del uso del dolor para activar Sigils, se termina uno mismo dañando más de lo que se beneficia cuando la tolerancia al dolor se va creando. Lo mismo no puede ser dicho acerca de las barreras físicas o sexuales! ACTIVACIÓN SEXUAL. Con o sin un compañero, probablemente la activación sexual sea el método más popular. Para un Sigil rápido, el orgasmo es difícil de vencer como estado de trance placentero. Sin embargo, el orgasmo no es necesariamente el momento más intenso de la experiencia sexual, especialmente los orgasmos a voluntad. Un orgasmo que llega a vos tras horas de evitarlo conscientemente es posiblemente el mejor momento para la activación de un Sigil. Y un orgasmo no será necesariamente siempre genital, especialmente después de horas de actividad sexual prolongada. POSTURA DE LA MUERTE. Otras técnicas implican trabajar con estados en los cuales el cuerpo queda exhausto, usualmente se lo logra con mantener posturas no confortables, extenuantes e incluso hay quienes prefieren posturas dolorosas. La "postura de la muerte" creada por Austin Osman Spare es un buen ejemplo. Una de las versiónes de la postura de la muerte implica bloquear los ojos, las orejas, la nariz y la boca con los dedos u otro aparato. Y esto debe ser mantenido hasta que sientas que ya no es posible más, hasta que estés rozando "el otro lado". Por supuesto que esta técnica no es aconsejable a quienes no gocen de perfecta salud. Otra versión de la postura de la muerte consiste en cruzar las piernas invirtiéndolas colocando un muslo sobre el otro (de manera que la pierna derecha queda a la izquierda y la pierna izquierda a la derecha) tan fuertemente como sea posible y mantener esta postura más allá de los niveles en que resulta soportable. Una tercer variante de la postura de la muerte consiste en pararse en una o dos piernas y estirarse hacia arriba tanto como sea posible hasta quedar exhausto (ver el dibujo de Austin Osman Spare aquí a la derecha). El girar y otras técnicas de desorientación también pueden ser utilizadas para obtener el mismo resultado. Cualquier técnica de la postura de la muerte puede ser combinada con mirar fijamente un espejo y esto tiende a aumentar el efecto. Por supuesto que es posible utilizar espejos de otras formas para cargar Sigils sin recurrir a la postura de la muerte. OTRAS TÉCNICAS La intensidad emocional sea probablemente el método más complicado, ya que las emociones extremas son más difíciles de evocar que otras formas de intensidad. Probablemente el miedo sea la forma de intensidad emocional que resulta más sencilla para muchos, aunque es conveniente tomar precauciones frente a su uso. Combinaciones entre paracaidismo y Sigils no es algo que no se halla intentado! Por fuera de la técnica que se elija, el trabajo mental resulta bastante similar. Algunos sostienen que es esencial no pensar en el objetivo del Sigil en este momento, sin embargo, el proceso de Sigilización ya está diseñado para evitar problemas con la "ansiedad de resultado" (que podría traducirse en nerviosismo, miedo del fracaso o el éxito, etc. e interferir con el Sigil). Entonces, durante el procedimiento, y sobre todo en sus momentos pico, concéntrate en el Sigil mismo. Si te resulta difícil la visualización mental de éste, entonces obsérvalo con los ojos absolutamente abiertos hasta que ya no puedas soportar. Gritar la palabra de poder o mantra del Sigil puede ser beneficioso, especialmente si el mantra fue entonado durante la operación. Cuando la intensidad del Sigil haya concluido (intenta mantenerla por el mayor tiempo posible), relájate y limpia el Sigil de tu mente. LIMPIANDO SIGILS Cuanto más rápido saques al Sigil de tu mente tras la operación, tanto mejor será. La carcajada es un método popular y efectivo, la carcajada más poderosa que puedas lograr! Otros métodos tradicionales también ayudan si ya sos familiar con ellos y no los usas sólo para los Sigils (Por ejemplo el ritual menor del pentagrama). O puedes simplemente comenzar a hacer algo sin ninguna relación con el Sigil y olvidarlo así, como limpiar la casa, por ejemplo.