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Fundamentalismo Científico: una forma de Pseudo-Ciencia Publicado por Emilio Cervantes el 27 Agosto, 2010 Iba Mendes presentaba hace una semanas en su blog Humor Darwinista un texto del Dr Leonardo Sioufi Fagundes dos Santos publicado en la revista Papiro con el título “Fundamentalismo Científico: uma forma de Pseudo-Ciência”. Copio a continuación mi traducción al castellano de este texto. °º¤ø,¸¸,ø¤º°`°º¤ø,¸¸,ø¤º°`°º¤ø,¸¸,ø¤º°`°º¤°º¤ø,¸¸,ø¤º°`°º¤ø,¸¸,ø¤º°`°º¤ø,¸¸,ø¤º°`°º¤ El fundamentalismo científico consiste en la actitud de poner la ciencia y la opinión de los científicos como verdades incontrovertibles. Sus principales representantes no son charlatanes o periodistas que escriben sobre la ciencia, muchos fundamentalistas científicos son científicos de prestigio. La palabra Fundamentalismo tiene un significado similar a Radicalismo. El fundamentalismo es la fidelidad a los fundamentos de la teoría, la ideología o creencia. El radicalismo viene de la palabra “raíz” que también tiene el sentido de fundamento. Etimológicamente hablando los adjetivos “fundamentalista” y “radical” pueden ser positivos. Pero el sentido que estas palabras tienen hoy en día es despectivo. Ser fundamentalista o radical significa defender una idea de manera estrecha e irracional, sin ajustes, atacando a cualquiera que discrepe de ella. Entre las fundamentalismos destacan hoy el religioso, el político y el científico. El fundamentalismo religioso moderno se caracteriza por una interpretación literal de los textos sagrados (la Biblia y el Corán, respectivamente, para el fundamentalismo cristiano e islámico). El fundamentalismo político está marcado por el intento de aplicar las ideologías políticas y sociales por medios no democráticos, tales como golpes de Estado, el exterminio de grupos sociales, secuestros de personalidades, etc. En el fundamentalismo científico lo que llama más la atención es el intento de calificar como perfecta a la ciencia y descalificar a cualquier conocimiento no científico. El procedimiento adoptado por teólogos y políticos en la lucha contra el fundamentalismo religioso y político consiste en mostrar los principios de sus respectivas religiones y las políticas. Los científicos y los asesores de la ciencia deben seguir los mismos pasos para desenmascarar el fundamentalismo científico. Explicar lo que es ciencia, desmontar el discurso fundamentalista. ¿Qué es la ciencia? La ciencia y el método científico Sin la intención de proporcionar una respuesta definitiva, la ciencia es el conocimiento obtenido a través del método científico. Esta respuesta puede parecer ingenua, pero recuerda que la ciencia es metódica. Si bien es cierto que la aplicación del método científico es muy amplia también lo es que no hay “ciencia alternativa” o ciencia “fuera de la ley”. Pero ¿cuál es el método científico. Hay muchas definiciones del método científico. Una vez más sin grandes pretensiones de dar respuestas definitivas, el método científico puede definirse como el desarrollo de hipótesis para explicar ciertos fenómenos, seguido de recogida de datos experimentales para confirmar o negar cada hipótesis. El conjunto de hipótesis confirmadas forma el conocimiento científico. Para ilustrar la ciencia y su método se puede mencionar la “ley de caída de los cuerpos” y la “teoría atómica”. El filósofo griego Aristóteles (siglo IV a. C.) creía que los cuerpos pesados caen más rápido que los ligeros. Ya Leonardo da Vinci (s. XV y XVI) propuso la hipótesis de que el peso no afecta a las velocidades de caída de los cuerpos. Es la resistencia del aire lo que podría hacer caer más suavemente o incluso sostener un cuerpo. Mediante este principio, da Vinci diseñó (sin construirlo) el paracaídas, el helicóptero y varias máquinas voladoras. También propuso una fórmula matemática para describir cómo la velocidad de caída de los cuerpos variaba con el tiempo en ausencia de resistencia del aire. Otro italiano, Galileo Galilei (XVI y XVII), hizo varios experimentos con diferentes pendientes. Él probó y confirmó experimentalmente la hipótesis de Leonardo. Pero los experimentos también revelaron que la fórmula para la velocidad de Leonardo estaba equivocada. Galileo propuso otra fórmula que los experimentos confirmaron. Galileo es considerado como uno de los primeros científicos en la historia, alguien que usó el método científico para extraer sus conclusiones. Leonardo fue también un brillante observador de la naturaleza, pero carecía de la precisión metódica de Galileo. Los filósofos griegos Leucipo de Mileto y su discípulo Demócrito de Abdera (s. V y IV AC) postularon que todas las cosas se componen de partículas indivisibles, en griego, los átomos. El filósofo Epicuro perfeccionó la filosofía atomista, pero después de que las ideas de Aristóteles se hicieron más populares, el atomismo fue abandonado. Retomado por los filósofos árabes y posteriormente por algunos alquimistas, el atomismo se mantuvo como una tesis filosófica. Fue el inglés John Dalton (siglo XIX) quien admitió la idea de los átomos como una hipótesis a probar científicamente. Mediante el análisis de experimentos en los que participaron la difusión de gases en líquidos y medición de la presión en las mezclas de gases, Dalton confirmó la hipótesis de que toda la materia estaba compuesta de partículas. Como los experimentos de su tiempo no demostraban que estas partículas podrían dividirse, los llamó átomos. Experimentos posteriores revelaron que la partícula de Dalton no era indivisible. La partícula descubierta por Dalton siguió llamándose “átomo”, pero se ha descartado la hipótesis de que sea indivisible. Volviendo al tema de este artículo, el fundamentalismo científico deja de lado la posibilidad y necesidad de la experimentación y la revisión de las hipótesis mediante otros experimentos. No todas las hipótesis se pueden probar experimentalmente. Por ejemplo, suponiendo que Dios existe, ¿cómo hacer un experimento para probar esta hipótesis? La ciencia no puede afirmar o negar la existencia de Dios. Cuestiones de carácter religioso en general, no pueden abordarse por la ciencia, ser confirmadas ni desmentidas. Tampoco todas las hipótesis que puedan ser sometidas a las pruebas lo son, ya sea por razones tecnológicas, por ejemplo el costo financiero del experimento. Para citar un ejemplo famoso, Einstein propuso los principios de lo que sería el láser en 1916. Pero el experimento sólo pudo hacerse en 1953. Incluso hipótesis que hayan sido sometidas a prueba y comprobadas pueden ser descartadas, al menos parcialmente, por los nuevos experimentos. Todo el conocimiento científico de hoy “puede” simplemente estar equivocado. Nuevos experimentos pueden revelar que las hipótesis se confirmaron porque los aparatos experimentales no eran tan precisos. Por ejemplo, la ley de la caída de los cuerpos de Galileo sigue siendo confirmada en experimentos, cerca de la corteza terrestre. La indivisibilidad del átomo de Dalton fue desestimada mediante más experimentos. Un periodista o escritor que presenta un tema científico sin hacer referencias a la experimentación, incluso cuando se trata de hechos debidamente probados, no está haciendo comunicación científica. ¡Está contribuyendo a la difusión del fundamentalismo científico! Los precedentes históricos del fundamentalismo científico El fundamentalismo científico no es un fenómeno nuevo. El mismo Galileo Galilei, que tan rigurosamente puso a prueba su hipótesis, trató la afirmación de que la Tierra gira alrededor del sol como una verdad absoluta. El papa Urbano VIII, considerado por la Iglesia Católica Romana como representante terrenal de Jesucristo (llamado el “Galileo” en algunas secciones de la Biblia), comprendió mejor que Galileo Galilei el carácter no-fundamentalista de los conocimientos científicos. El Papa propuso a Galileo Galilei presentar la hipótesis heliocéntrica, que simplificaba los cálculos astronómicos. La visión de este Papa encaja en la descripción del movimiento dependiente del punto de referencia. En referencia a la Tierra es el sol el que se mueve. Sin embargo, la amplia visión de Urbano VIII no era la misma que la de los inquisidores, pero esa es otra historia … Así como Galileo Galilei, otros científicos de reconocido prestigio han adoptado una postura fundamentalista. John Dalton rechazó la idea de que había partículas más pequeñas que el átomo, nunca Albert Einstein aceptó los postulados de la mecánica cuántica, etc. Fundamentalismo científico y Pseudociencia Uno de los objetivos de la divulgación científica es denunciar las ideas que se presenten como científicas sin serlo. El término genérico que se da a estas ideas es pseudociencia, donde el prefijo griego “pseudo” significa falso. Por lo general, sólo las teorías presentadas por los charlatanes se clasifican como pseudociencia. Citando ejemplos de populares teorías pseudo-científicas, tendríamos que la realidad es el producto de nuestra conciencia (como lo prueba la mecánica cuántica), que el agua puede grabar nuestros estados emocionales y la congelación del líquido proporciona evidencia de ello, que el agua en contacto prolongado con imanes adquiere poderes curativos, la teoría de diseño inteligente, creacionismo, la teoría de la Tierra Hueca, el origen atlante de los indo-europeos, etc. No existen pruebas de ninguna de estas hipótesis. Y mucha gente deshonesta saca grandes ganancias con estas teorías, mediante la venta de libros, la documentales, etc. Pero ¿por qué poner fin a este texto sobre el fundamentalismo científico hablando de la pseudociencia? Debido a que el fundamentalismo científico podría ser clasificado como pseudociencia. Al hacer declaraciones polémicas como “Dios no existe”, “la religión es perjudicial para la humanidad”, “no hay vida después de la muerte ni en otros planetas” entre otras, los fundamentalistas se hacen famosos y ganan espacio en los medios de comunicación. Todos los activistas anti-religiosos se unen a ellos y la ciencia se presenta como la verdad de que vino a barrer todas las creencias. Por el bando contrario, los fundamentalistas religiosos se unen para desafiar a los fundamentalistas de la ciencia y presentar a la ciencia actual como algo diabólico. Interminables debates surgen en los que nadie quiere oír, sólo palabras. Explota así el odio irracional que es incompatible tanto con el amor predicado por la religión como con la razón defendida por la ciencia. Todos los fundamentalistas agrandan su respectiva audiencia. Todos ganan, excepto la ciencia. Mostrar el fundamentalismo científico como pseudociencia es difícil, precisamente porque el primero suele atacar a la segunda. Algunas de las características de la pseudociencia que caracterizan también el discurso fundamentalista son: Respuestas rápidas a preguntas que ni siquiera pueden ser probadas experimentalmente, tales como la especulación en los dilemas religiosos, filosóficos, etc. Presentación de la ciencia como el conocimiento último, haciendo caso omiso de la evolución histórica de éste. La omisión de los fundamentos filosóficos de la ciencia o cualquier reflexión sobre ellos como las presentadas por Karl Popper, Thomas Kuhn, Feyerabend Paul, Gaston Bachelard, etc. Presentación idealizada de los científicos como hombres sin creencias, sin ideología, sin intereses políticos e imparciales, cuyo único punto de partida de sus declaraciones en la ciencia. A pesar de todo lo escrito en éste texto, la gran dificultad en el trato con el fundamentalismo científico no está en su caracterización. La tentación narcisista del científico y del divulgador de presentarse como el sabio que tiene las respuestas es la base del fundamentalismo científico. Y tal vez la victoria sobre estas tentaciones algún día será alcanzado por la ciencia misma. *** El autor del post, o sea yo titi40, puedo o no estar de acuerdo con todo o parte el articulo. Otros post mios .

Cómo hablar con los dioses (por Grant Morrison , autor de la serie de comics "Los Invisibles", traduccion Yemeth para Decondicionamiento ) Aceptemos esto de momento: hay Grandes Ideas en el mundo. Eran Grandes antes de que naciéramos y lo serán aún durante mucho tiempo después de que seamos polvo. El Odio es una de esas ideas, y el Amor es otra de ellas. Tenemos luego el Miedo, y la Culpa. Así pues... para invocar a un dios, lo único que hay que hacer es concentrarse en ese dios excluyendo cualquier otro pensamiento. Digamos que quieres invocar la Gran Idea Comunicación en la forma del dios Hermes, de forma que te garantice una lengua de plata. Hermes es la personificación Griega de la inteligencia rápida, arte y embrujo; las cualidades que representa tomaron forma física a partir de los artistas clásicos en un símbolo de veloz y desnuda juventud, con las finas alas de un ave joven y vestido tan sólo con corrientes de aire. Hermes es una condensación en forma pictórica - un sigil , de hecho -, de un estado fácilmente reconocible de la consciencia humana. Cuando nuestras palabras y nuestra mente son ágiles, cuando conjuramos la risa desde los otros, cuando hacemos poesía, estamos en la presencia de Hermes. Estamos, de hecho, poseídos por ese dios. No estoy sugiriendo que exista un Monte Olimpo platónico real donde una serie de dioses tipo Hollywood se sientan alrededor de un estanque observando los asuntos de los mortales haciendo pausas tan sólo para bajar a nuestro mundo cuando alguno de nosotros cree en ellos lo suficientemente fuerte. Resultaría una forma demasiado complicada para explicar algo bastante simple; la verdad es que no tiene que existir un Monte Olimpo para que encuentres a Hermes o algo que se le parezca bajo un nombre distinto. Ni siquiera tienes que "creer" en los dioses griegos para invocar a cualquiera de ellos. Hermes personifica una Gran Idea, y todo lo que tienes que hacer es pensarle fervientemente y aparecerá tan veloz en tu mente que le reconocerás al instante. La gente tiende a ser poseída por dioses arbitratiamente porque no los reconocen como tales; una persona puede ser dominada por la ira (el dios griego Ares), podemos dejarnos llevar por la pasión (Afrodita) o por la aflicción (Hades). en la vida encontramos estas Grandes Ideas todos los días, pero ya no usamos la palabra "dios" para describirlas. El mago evoca conscientemente estos estados y los renombra en estos dioses para separarlos de su Yo, para poder estudiarlos y aprender. Quizá querrías conectar con Hermes si estás comenzando una novela o dando una charla o simplemente quieres entretener a una nueva pareja con tu ingenio. ¿Cuántos Hermes? La forma que una Gran Idea toma dependerá de tu tradición y deseos. La bella juventud eléctrica de los griegos es una imagen bien conocida en las culturas occidenteles, habiendo sido apropiada para todo desde los comics de la edad de oro de Flash hasta el logo de la cadena de floristas Interflora. Otras culturas personifican velocidad, ingenio e ilusión de forma ligeramente diferente, pero el complejo de ideas se mantiene similar en todas partes: velocidad, palabras, escritura, magia, ingenio, son todas cualidades que asociaríamos con Hermes; pero en la India esta Gran Idea no está encarnada en este veloz corredor sino como un joven rechoncho con cabeza de elefante que con un colmillo roto escribe la historia del universo. Este es Ganesh, el escriba del panteón hindú. En Egipto, el equivalente a esta Gran Idea es Thoth. En tradiciones nórdicas, Odin o Wotan es el Señor del Rayo y la comunicación (Wotan tiene un sólo ojo y en sus hombros se sientan los cuervos Pensamiento y Memoria que le traen datos instantáneos desde todos los rincones del mundo). Hermes. Mercurio, Odin, Ganesh, Thoth; todos estos nombres representan distintas formas físicas en las que representar la comunicación y la velocidad. Algunos tipos de reduccionistas podrían entender en este significado la consideración que el "Monte Olimpo" es una metáfora sobre una 'consciencia colectiva'. Experimento: Escoge a un dios o demonio tradicional de algún libro de mitología y aprende todo lo que puedas sobre lo que elijas. Sugiero empezar con una deidad benigna a no ser de que seas estúpido o muy duro y te apetezca meterte en asuntos mentales sucios, en cuyo caso recomendaría elegir algún demonio de los grimorios medievales y confiar en tener fuerza suficiente como para manejar la intensidad de los sentimientos negativos que encarnan estos "demonios". En cualquier caso, sugeriría comenzar con Hermes, dios de la Magia, en su forma como Ganesh. A Ganesh se le conoce como el destructor de obstáculos y parte de sus características es la apertura que proporciona al mundo mágico, con lo que es bueno siempre pedir su apoyo si piensas en serio acerca de seguir un camino 'mágico' . Llama fervientemente a Hermes. Haz de sus atributos tu lujuria. Bebe café o Red Bull en su nombre o métete una raya de speed, dependiendo de tus niveles de abuso de drogas. Llena tu cabeza con imágenes de veloces jets y trenes-bala. Pon el "Ray of Light" de Madonna y llama a Hermes. Rodéate con comics de Flash e invoca a Hermes. Apréciale con tus propias palabras, y llámalo en tí, construyendo un puente entre tus propios sentimientos relacionados con él y las energías descendientes de la Gran Idea. La llegada del dios es fácilmente distinguible; deberías sentir algún sentido de presencia o incluso una posesión suave (recuerda lo que esto significa; estamos "poseídos" por Venus cuando el Amor destruye nuestra razón. Estamos poseídos por Marte cuando la Ira nos ciega. Aprende a reconocer los sentimientos específicos que describe la palabra "posesión". Esto te permitirá estudiar a tu Gran Idea elegida y sus efectos en el sistema nervioso humano desde muy cerca sin llegar a estar muy asustado o superado emocionalmente y sin control) Podrías notar una tendencia o voz distinta en tu cabeza con un carácter externo y extraño pero aún familiar, como algo separado de tí. Haz preguntas, apunta las respuestas en tu cabeza. Recuerda todo lo que oigas o sientas y apúntalo por estúpido que parezca. Mantén la sensación de contacto, pregunta y respuesta, mientras veas que puedes aprender algo. Recuerda también que Hermes es ingenioso y juega y le encantan los juegos del lenguaje, así que prepárate para acertijos y juegos de palabras inteligentes cuando contactes esta Gran Idea. A veces el rápido torrente de pullas y bromas puede parecer una pesadilla de iteraciones fractales, pero si vas a jugar con Hermes, prepárate para pensar rápido e impresionar con tu velocidad. Si, por el contrario, sólo hay un débil resultado o ninguno en absoluto acerca de presencias externas, no te preocupes. Intentalo de nuevo con Ganesh, Odin o un dios con el que te encuentres más cómodo. Continúa con el experimento hasta que consigas generar el estado mental requerido. No es difícil; si puedes hacerte sentir Ira, o Triste o Feliz pensando sobre algo (y la mayoría de la gente puede), ya estás preparado para invocar dioses y Grandes Ideas. Los demonios son... Nada más y nada menos que la forma en la que te sientes cuando alguien que querías te ha abandonado, cuando has sido humillado en público, o cualquiera de los otros valores típicos negativos a los que tenemos acceso como seres humanos. El Infierno es tan sólo la Degradación Eterna y donde se deshace nuestro Ser. Cuando Nietzsche proclamó que dios estaba muerto, se le olvidó añadir que Satán también está muerto y que somos libres de toda esta antigua lacra. Experimento: Utiliza las técnicas aprendidas para invocar a dioses y demonios clásicos y aplícalos a cosas que sabes seguro que no son reales, como los dioses de los libros de comics de Jack Kirby, los monstruos de los Mitos de Cthulhu de H.P. Lovecraft, personajes de Pokemon, o los Cenobitas de Clive Barker. Descubrirás que puedes evocar a cualquiera de estos personajes de la misma manera. En lugar de Hermes, dios mensajero, es posible invocar lo mismo desde una perspectiva cultural totalmente distinta - recomiendo al menos una invocación de la fuerza veloz de Hermes en la forma de Metron, el nuevo explorador intelectual informático de los comics de "Nuevos Dioses" de Jack Kirby. He tenido bastante éxito contactando con los Dioses de Kirby, incluyendo un memorable encuentro con la Gran Idea de la Ira Justa en su aspecto como "Orion" en los interminables campos de batalla cósmicos del Cuarto Mundo. Invoca la fuerza guerrera y energía marcial en la forma de Orion rodeándote con imágenes de los comics de Kirby, tocando "Marte" de la Suite de los Planetas o el "Revolution #9" de los Beatles, o con el sonido de disparos y bombas desde un disco de efectos especiales. Invoca a James Bond antes de una cita tocando los temas de Goldfinger y Thunderball vestido con traje de pingüino. O intenta invocar a Dionysos, el dios del delirio creativo, en su aspecto juguetón, Ace Ventura, el detective de las películas de Jim Carrey - rodéate de tus propios animales de juguete y mascotas, pon las películas, imita la forma de moverse del autor y utilízalos para formular un sigil físico que puedas llevar a cabo en el espacio de tu ritual. Haz esto hasta que te conviertas en Dyonisos como Ace Ventura. Atiende a lo que sucede a tu sensación del yo y piensa en formas en las que usar estas nuevas cualidades "divinas" que has invocado en tí mismo (o traído de tu "subconsciente", o elegido, dependiendo de qué modelo utilizas para explicar tus experiencias). Piensa en estas nuevas características o dioses como aplicaciones y cárgalas en tu cabeza cuando necesites usarlas. Cuanto más cargues una aplicación en tu cabeza, parece convertirse en más convincente e intrínseco al Yo. Por eso es por lo que los actores a veces tienen que hacer un esfuerzo para "bajar" de los roles que están interpretando y por lo que los magos a veces se sienten poseídos por dioses o demonios; estas aplicaciones están ejecutándose allí. Podrás ver que estos dioses son "características" o estados por defecto de la consciencia disponibles para todos. Con mucha práctica adquirirás facilidad para acceder a estos estados en tí. No hay que asumir aun así que estos estados sean sólo procesos internos psicológicos. Estas Grandes Ideas llevan aquí desde hace mucho tiempo antes de que llegaras, y seguirán durante una buena temporada desde que te vayas. Podrían considerarse cualidades poderosas y autónomas, y deberían ser respetadas como tales. Invocar mucha ira en tu vida te puede convertir en un broncas, invocar demasiada comunicación pagándolo con otras características te puede convertir en un pedante, y así. Siempre hay un peligro de que un "dios" sea adorado por encima de los otros. Si invocas a Ace Ventura podría ser que en lugar de ser divertido y creativo fueras un coñazo. Si invocas a los Cenobitas de Clive Barker sólo para ver si todo esto tiene mucho sentido, prepárate para tener que enfrentarte con asuntos fuertes de dominación, tortura, sumisión y dolor, pues estos son los parámetros que definen la conducta de los Cenobitas. Eh tio, ¿donde está mi ego? El "ego" - en el sentido negativo - es ese sentido calcificado de un "Yo" estable y sin cambios, que la gente utiliza para defenderse contra el Miedo ante el Cambio y la Muerte. Es el Yo como una armadura; reconfortante y con capacidad de proteger, a veces el Ego no deja mucho sitio para maniobrar o adaptarse a nuevas situaciones. Por otro lado el Ego puede ser un arma poderosa que crea ese empuje heróico hacia la trascendencia que consume y resuelve ese mismo empuje dirigiéndolo hacia un contexto superior. Es interesante notar que no puedes ir más allá de tu Ego hasta que no hayas desarrollado uno hacia el que ir más allá. El ego, como Ser Individual, son los andamios para aquello que llamamos superyo o el memeplex (para utilizar el término de Susan Blackmore para lo que llamamos "personalidad" - ver " La máquina de memes " (Oxford University Press, Mayo 2000 para más cosas acerca de la teoría de la Dra. Blackmore ). El andamiaje es una parte necesaria para cualquier proyecto de construcción, pero durante los últimos doscientos años se nos ha insistido en que confundamos el andamiaje con el propio edificio. El individuo soberano alguna vez pareció tal premio respecto al desarrollo evolutivo de la mente que ahora es muy difícil dejarlo ir sin incurrir en traumas de extinción existencial, pero como todas las fases del crecimiento es tan sólo una fase, y ha de ser superada. Demoler el concepto del individuo creando deliberadamente una multitud de egos, personas, memeplexes o yoes, tiene la intención, al menos para mí, de ser un método para romper el calcificado concepto existencial de Yo en una serie de constelaciones fluidas de Múltiples Personalidades, desnudando a "la personalidad" y mostrándola como tan sólo una opción de comportamiento dentro de un menú de muchas. El Abismo Aleister Crowley encarnaba la destrucción de las estructuras del Yo Egoico como el Choronzon (o Chorizón xD), el Demonio 333. Choronzon, nos dice, es el guardián devorador de todo que habita el "Abismo" (siendo el Abismo un término adecuadamente dramático y evocativo para una 'brecha' experiencial en la consciencia humana). El término puede ser aplicado al estado mental durante el cual la consciencia del Yo Egoico empieza a canibalizarse en lugar de confrontar el habitualmente atemorizador hecho de que la Personalidad no es "real" en el sentido existencial sino tan sólo una estrategia de conducta. La mayor parte de nosotros ha tenido alguna pequeña experiencia del gigantesco complejo fronterizo Mega-ChoronzonnoznorohC-ageM; el encuentro Choronzonico está presente en el implacable y aburrido autocuestionamiento de la bajada de las anfetaminas o la fiebre, y las experiencias cercanas a la muerte. Imagina esa parte de la mente que no hace más que charlar en tu cabeza aniquilándose en un autoanálisis imparable, y escucharás la voz de Choronzon. Choronzon es entonces este Yo Existencial en su último aliento, masticando su propio cerebro, buscando sustento y hallando tan sólo el acertijo en el Fondo que no tiene Fondo. Choronzon es cuando no queda nada excepto la muerte ante la nada. Más allá, los conceptos de identidad y personalidad no pueden sobrevivir. Más allá, no somos ya más nuestro Yo. La "personalidad" en la orilla del Abismo hará cualquier cosa, dirá cualquier cosa y encontrará cualquier excusa para evitar este paso de desintegración hacia el "no-ser". La mayor parte de nosotros en las cada vez más populares tradiciones consumistas occidentales tendemos a esperar hasta la muerte antes de tan siquiera considerar el Choronzon. Dado que sólo podemos asumir que el sentido del Yo-Egoico es devorado en una llamarada de culpa o furia o negación o paz perfecta paz a través de la última inundación de endorfinas que se nos permite durante los cinco minutos anteriores a la muerte cerebral, el momento de la muerte me resulta uno especialmente vulnerable en el que también tendremos que hacer frente al terror existencial por primera vez. Mejor ir ahí pronto y explorar el paisaje. Morir antes de morir es una de las grandes experiencias del camino mágico. El Abismo entonces, es ese límite de la consciencia de sí donde el significado se rinde y da la vuelta convirtiéndose en su absoluto apuesto, consumiéndose en el "Ácido Choronzonico", un hipersolvente capaz de disolver el YoqueesYo. Aquí se encuentra la inmensa frontera entre el Ser y el No Ser al filo de la Consciencia Egoica y aniquilado contra ella. El Abismo es un hiato en la consciencia, donde las nociones sobre identidad, raza, ser y territorio se consumen en una agonizante furia de contradicción. Experimento: El "Juramento del Abismo" (Oath of the Abyss), es un encuentro corrosivo con las fuerzas Choronzonicas dentro de la personalidad. No es algo que llevar a cabo con ligereza, y sugeriría muchos años de desarrollo antes de intentar algo tan estúpido y glamouroso como destruir tu Yo tan cuidadosamente establecido. Las recompensas de un cruce exitoso del Abismo son muchas, pero un intento fallido puede dejarte roto por dentro, consumido por la duda, el miedo y la inseguridad, y bastante poco útil... ¡Revuelta a través de la magia! Seguir caminos de la "magia" es en sí un acto revolucionario con consecuencias de gran alcance. De todas formas, antes de lanzarte a destruir "el Sistema", recuerda primero que nosotros lo construímos y en nuestro propio interés. Lo sostenemos constantemente, tanto con nuestra ayuda estando de acuerdo, o en oposición con nuestra disidencia. Los oponentes del Sistema son una función de este tanto como lo son sus defensores. El Sistema es un fantasma ensamblado en las mentes de los seres humanos que operan dentro del Sistema. Es un padre virtual que hicimos que cuidara de nosotros. Lo hicimos muy grande y muy difícil de ver en su totalidad, y le servimos y nutrimos cada día. Por cada McDonalds que vueles, "ellos" construirán dos. En lugar de deslizar C4 entre los Happy Meals y la bandeja de plástico, sube a través de los rangos, echa a la junta de Directores y reconvierte la compañía en algo totalmente distinto; se aprendería bastante magia por el camino. Entonces conquista Disney, Nintendo, lo que te apetezca. Lo que quiero decir con esto es, ¿y si "el Sistema" no es nuetro enemigo después de todo? ¿Y si en lugar de eso es sólo nuestro campo de juego, el 'entorno natural' en el que hemos crecido? ¿Y si sólo es nuestra jungla y océano, entorno artificial... en el que jugar con las mentes y donde danzar y transformar las cosas, lo mejor que podamos, en poesía? Grant Morrison *** El autor del post, o sea yo titi40, puedo o no estar de acuerdo con todo o parte el articulo. Otros post mios .

Hinduismo: Un dios o muchos? Cuando los cristianos, musulmanes o judios tienen su primer encuentro con el hinduismo, son probablemente shockeados por la profusion de dioses y diosas vividamente representados en pinturas, esculturas y otras formas de arte. Llenos de color y en poses, a menudo sensuales, otras veces comicas. Luego de visitar la India, Mark Twain escribio: "India tiene dos millones de dioses, y a todos se les rinde culto. En religion, todos los demas paises son indigentes; India es la unica millonaria." Como Sri Ramakrishna, el mistico del siglo 19, explico: "Pueden haber tantos caminos espirituales como aspirantes y similarmente puede haber tantos dioses como humores, sentimientos y emociones dentro del creyente individual." Brahma, Vishnu y Shiva En la imagen estan las tres principales deidades del Hinduismo: Brahma, Vishnu y Shiva, a veces referidas como la trinidad Hindu. Brahma es llamado el "creador", vishnu el "mantenedor" y Shiva es asociado con destruccion y muerte. Las primeras impresiones son a veces erroneas; muchos Hindues consideran a sus dioses como manifestaciones del supremo Dios, Brahman. En las escuelas Vedantistas del Hinduismo, Brahman es el nombre dado al concepto del invariable, infinito, inmanente y trascendente realidad que es la Divina tierra de todos los Seres. Este Supremo Espiritu Cosmico es considerado ser eterno, sin genero, omnipotente y omnisciente. Este puede ser descripto como infinita Verdad, infinita conciencia e infinita Dicha. Hay una similaridad remarcable entre este set de atributos y aquellos adscriptos por Cristianos, Musulmanes y Judios para el Dios del monoteismo. Las diferencias entre el Hinduismo y las religiones occidentales monoteistas con mas sutiles. El historiador Arnold Toynbee escribio: "Puede haber o no una unica y absoluta verdad y solo un unico camino de salvacion. No lo sabemos. Pero si sabemos que hay muchos mas que un unico enfoque, y muchas mas que una manera de salvacion...Esto es duro para adherentes del Judaismo, Cristianismo e Islam, pero es la verdad para los Hindues. El espiritu de mutua buena voluntad, estima y amor verdadero es el espiritu tradicional de la fmailia de religiones de la India. Este es un regalo de la India para el mundo." Joseph Campbell lo dijo de esta manera: "El primer principio del pensamiento Indio es que la realidad ultima esta mas alla de toda descripcion. Esta realidad solo puede ser experimentada por el aquietamiento de la mente; y una vez experimentada, no puede ser descripta a nadie en terminos de este mundo. La verdad, la verdad ultima, va mas alla, trasciende toda palabra, imagen, probablemente nada pueda ser dicho acerca de ella, salvo que es inmanente y esta dentro de todas las cosas. Por lo tanto, todo en el mundo, puede considerarse su manifestacion. Esta es una importante diferencia entre las ideas occidentales y de la India..." Hay otra importante diferencia entre las ideas Hindues y las occidentales. En la tradicion biblica, Dios crea al hombre, pero el hombre no puede decirse divino en el mismo sentido que su creador lo es, en cambio en el Hinduismo, todas las cosas son encarnaciones de tal poder. Somos la "chispa divina" de un fuego unico. Todos somos ese fuego. El Hinduismo cree en la omnipresencia del Supremo Dios en todos los individuos. No existe "la caida". El hombre, no es una "sobra" divina, sino que solo requiere llevar la espontanea actividad de su mente a un estado de quietud para poder experimentar ese principio divino dentro de el. Sin embargo, en tiempos recientes las religiones occidentales han sido profundamente influenciadas por las tradiciones orientales de manera que esas diferencias que Campbell menciona ya no son tan pronunciadas. Dentro del Cristianismo hay una renovada apreciacion de la inmanencia de Dios y se esta recuperando el sentido mistico de la presencia de Dios en el mundo del tiempo y el espacio. Ademas, las practicas meditativas derivadas de las tradiciones orientales fueron adaptadas por muchos Cristianos, acercando mucho mas la espiritualidad de oriente y occidente. Hinduismo: Descipcion rapida Conjunto de religiones, filosofias y practicas culturales nativas a la India y predominantes en ella, caracterizadas por la creencia en la reencarnacion y un ser supremo de muchas formas y naturalezas, con la idea de que esas teorias opuestas son aspectos de la unica verdad eterna, y por el deseo de liberacion de la nociva influencia mundana. El hinduismo es una de las religiones vivas mas antiguas en el mundo. El hinduismo es unica entre las religiones en que no posee un unico fundador, sino que crecio durante un periodo de mas de 4000 años en sincretismo con los movimientos religiosos y culturales del subcontinente indio. Esta conpuesto por numerosas sectas y carece de una bien definida organizacion eclesiastica. Dos de sus propiedades generales son el sistema de castas y la aceptacion de los Vedas como sus escrituras mas sagradas. Extracto de: http://www.godweb.org/whatishinduism.htm Traduccion propia. *** El autor del post, o sea yo titi40, puedo o no estar de acuerdo con todo o parte el articulo. Otros post mios Meditación, No-dualidad y Vedanta Advaita Phil Hine: Magia, Caos y Retiros Misticos Vedanta: unidad religiosa, espiritualidad universal Magia: documental El poder de la palabra Fundamentalismo Cientifico: Una forma de PseudoCiencia Como hablar con los dioses - Grant Morrison Mente sobre materia - The PEAR Proposition El Manifiesto el Metaprogramador Ciencia - Los beneficios de creer en Dios La edad del universo y los vedas Zeitgeist Refutado Influyente filosofo ateo acepta la existencia de dios Ciencia - Lo fantasmagorico de la realidad La meditacion te mejora en cuatro dias La ciencia de la oracion - la intencion modifica la salud Autoconsistencia matematica - posible pista de Dios Campos morfogeneticos Un mensaje para el mundo Maybe logic subtitulado - Robert Anton Wilson Percibiendo la realidad.

Mentirosos y mentirosas Por: Martín Caparrós | 31 de mayo de 2012 Seré breve: Lanata fundó y dirigió Página/12. Otra vez: Lanata fundó y dirigió Página/12, y parece un chiste que yo esté escribiendo esta frase. Es público y notorio y comprobable que Jorge Lanata imaginó y fundó Página/12 en los primeros meses de 1987, que le inventó el estilo, que lo dirigió durante varios años y que convocó a los mejores periodistas que pudo convencer, que también contribuyeron a formarlo. Digo: Lanata fundó y dirigió Página/12, y parece chiste que yo esté escribiendo esta frase –o que esta frase deba ser escrita– pero ese diario acaba de cumplir 25 años y lo celebró con un número especial que incluía a la mayoría de sus plumas actuales y ninguna –ninguna– de ellas hizo la menor referencia a Jorge Lanata: lo desaparecieron de su historia. Como si el diario hubiera salido solo, por generación espontánea, sin director, sin creador. O como si lo hubiera hecho un ente anónimo, secreto, clandestino. Va de nuevo: un suplemento de 40 páginas donde los periodistas y editores de un diario cuentan los principios de ese diario pero no nombran a su fundador y primer director. Lo callan, lo niegan. Y dicen que son periodistas. Todo terminó ayer miércoles cuando la señora presidenta de los argentinos, la doctora Jorgelina Griñones de Velotti, fue a una fiesta organizada para seguir celebrando tan magno evento y peroró y tampoco lo nombró –“la verdad que no quiero olvidarme de nadie”, dijo, y nada–, y otros peroraron y tampoco. Nadie recordaría aquella foto de Lenin con Trotsky si Stalin la hubiera hecho publicar con un epígrafe tipo "el exiliado León Trotsky antes de traicionar a la revolución". Pero nos acordamos porque lo que Stalin hizo fue borrar la imagen de Trotsky de la foto: borrarlo de la historia. Por eso aquella foto fue un símbolo de un régimen siniestro. Más allá de los personajes: los procedimientos. Se pueden discutir lecturas de la historia, interpretaciones de la historia, explicaciones de la historia. Pero no ciertos hechos precisos de la historia. Cambiarlos no se llama discutir: se llama mentir. Y si se tiene poder –el poder de reescribir esa historia desde un diario o un púlpito o un trono–, se llama abuso de poder, autoritarismo, estalinismo, canallada. No estoy hablando de Jorge Lanata. A veces acuerdo con él, a veces no, es mi amigo, lo quiero, pero no es importante en este asunto. Y el asunto tampoco: en última instancia, que Lanata haya fundado o no Página/12 no es relevante. Es relevante –impresionante– que esas personas se ensucien así por algo tan menor. Es relevante que unas personas se crean que pueden falsificar gratis, y que ofrezcan con esto un ejemplo demasiado obvio de lo que hacen tan a menudo, tantas veces. Digo: estoy hablando de unos idiotas que se creen que los demás somos tan idiotas como ellos y que pueden engañarnos con mentiras berretas. Estoy hablando de una banda de mentirosos y mentirosas que se jactan de respetar la Verdad y la Memoria y se cagan en cualquier verdad y cualquier memoria que no les guste o no les sirva, y se creen que pueden inventar cualquiera que sí, incluso cuando casi no importa –y más, por supuesto, cuando sí. Estoy hablando de personas penosas, peligrosas. Personas que me están dando miedo. Por eso estoy hablando.

Reiteradamente hemos señalado desde estas columnas que distintas figuras históricas han sido demonizadas, presas de la lamentable intolerancia reinante en los últimos tiempos. Entre ellas, la de Julio Argentino Roca, fundador del Estado argentino moderno y a quien le debemos que la Patagonia sea argentina. El monumento en su honor, emplazado desde 1940 en el Centro Cívico municipal de la ciudad de San Carlos de Bariloche, constituye un ícono de la ciudad que agitó en los últimos años distintas posturas políticas y sentimientos encontrados. Militantes de la Cooperativa 1° de Mayo, en su mayoría mapuches, quisieron derribarlo en 2012 por considerarlo "el responsable del genocidio más grande de la historia". Este año, el artista Tomás Espina lo intervino cubriéndolo con un puente de madera y reactivó los enfrentamientos, dejando en evidencia la fractura de una sociedad en torno a esta señera figura que fue dos veces presidente de la República. En las últimas semanas, se levantó un árbol de Navidad gigante justo encima de la estatua ecuestre, aun cuando el espacio de la plaza es suficientemente amplio como para haber dado cabida a ambas expresiones, en claro símbolo de la paz que propone el espíritu navideño. Retomando el hilo de la historia, una mirada a un mapa antiguo que reproducimos en esta página, confeccionado en 1860 por un conocido cartógrafo de Filadelfia, permite observar que, para los Estados Unidos de América, la Confederación Argentina no comprendía a la Patagonia, pues fijaba claramente el límite meridional de nuestro país en el Río Negro. Más al Sur, comprendido el territorio de la Tierra del Fuego, se lee "Patagonia" y, en tipografía menor, las palabras "New Chili", Nuevo Chile. Evidentemente, no consideraba que la extensa región en cuestión -que comprendería las actuales provincias de Neuquén, Río Negro, Chubut, Santa Cruz y Tierra del Fuego- fuera una superficie "sin dueño" en aquella época. El histórico documento cartográfico al que hacemos referencia coexiste con otros de similar tenor. Pone de relieve, una vez más, que la Campaña del Desierto no fue una cruzada contra el indio, sino una maniobra militar tendiente a excluir a Chile de la Patagonia, barriendo cualquier aspiración de apropiación por parte del país hermano respecto de tan extenso como valioso territorio. De hecho, el ejército que comandara el general Roca tenía por objeto derrotar a las tribus de origen chileno, instrumento de empresarios trasandinos que compraban los productos de sus saqueos. La etnografía da cuenta de diversas tribus originarias de la Patagonia argentina. Ninguna de ellas bajo el nombre de "mapuche". Los mapuches a los que derrotó Roca no eran "pueblos originarios" de la Patagonia, sino "invasores": eran araucanos que provenían de Chile y que habían aniquilado a los verdaderos pueblos originarios, los tehuelches. Recordemos, además, que Roca negoció la paz con la mayoría de las tribus, lejos de exterminarlas y que, fruto de su astucia, logró posteriormente de manera incruenta el reconocimiento chileno de nuestra soberanía en el Sur. Su acción permitió que nuestro país extendiera el territorio nacional, desplazando el límite que fijaba el Río Negro. De resultas de esta nueva ocupación, la Argentina también pudo reclamar territorio antártico e insular en el Atlántico Sur. La valiosa gesta geopolítica de Roca se completó con la visión del Perito Moreno, héroe civil y prohombre muchas veces olvidado, cuya argumentación a favor de tomar la "línea divisoria de aguas" en lugar de "las altas cumbres que dividen aguas" evitó que perdiéramos los lagos, la precordillera y la Cordillera al sur del lago Gutiérrez, hoy lindante con Bariloche. La Campaña del Desierto se enmarca en el proceso de conformación del Estado nacional y de delimitación de nuestro territorio, que posibilitó el desarrollo de la región. La absurda e interesada militancia en contra de Roca no hace más que tergiversar los hechos para instalar un discurso fruto de la ignorancia y la intolerancia. El lago Nahuel Huapi, por caso, o los yacimientos de YPF en la Patagonia no serían hoy argentinos, incluidos el de Vaca Muerta. Y el general Enrique Mosconi no hubiera contado con los recursos naturales que potenciaron el progreso económico de la Nación.

Phil Hine : Magia, Caos y Retiros Místicos por Phil Hine, traduccion para www.decondicionamiento.org ¿Qué es la Magia? Vivimos en un mundo sujeto a extensivos sistemas de control social y personal que nos alimentan contínuamente de la mentira de que cada uno de nosotros se encuentra sólo, sin ayuda, y sin poder alguno para llevar a cabo cambios. La magia trata sobre el Cambio; el de tus circunstancias de modo que luches por vivir de acuerdo con el desarrollo de un sentido de la responsabilidad personal; que puedas realizar cambios alrededor de tí si así lo decides; que no somos ruedas dentadas impotentes en un universo con estructura de reloj. Todos los actos de liberación personal y colectiva son actos mágicos. La Magia nos lleva al regocijo y al éxtasis; al entendimiento y la intuición interior; al cambio de nosotros mismos y del mundo en que participamos. A través de la magia exploramos las posibilidades de la libertad. La magia se describe habitualmente en términos de ser un camino, una búsqueda espiritual, un viaje de autodescubrimiento, una aventura. Cualesquiera sean los ropajes con que queramos vestirlo hay algo claro; es un medio de Cambio. Para que este cambio sea efectivo, es importante que sitúes los efectos de tu trabajo mágico en un contexto - ser capaz de darles sentido e integrarlos en una interacción dinámica con universo fluido, en movimiento. Esto necesita un sentido (aunque tenue) concerniente a donde has estado, y hacia donde "vas". A veces estos puntos de anclaje parecerán sólidos. Otras, efímeros y débiles. Iniciación es el término que en ocasiones se utiliza para examinar este proceso de integración, e "iluminación" [como avance conceptual] es la denominación uno de sus subproductos más importantes. La Iniciación como proceso Parece haber cierta mala interpretación acerca de qué significa exáctamente el término "iniciación". Ocasionalmente uno se encuentra con gente que se considera "iniciada" y que parecen considerarse a sí mismos "por encima" del resto de la humanidad. Particularmente irritantes resultan los "iniciados" dedicados a dejar caer pedazos oscuros de información y se niegan a explicar nada más allá, debido a que su audiencia no consta de "iniciados". El término en sí mismo parece surgir en una ámplia variedad de contextos - la gente habla de ser "iniciado" en grupos, en un camino particular, o de iniciarse a sí mismos. Algunos sostienen que la "iniciación" sólo es válida si la persona que la proporciona es parte de una tradición genuina, otros que no importa que así sea. Las definiciones de diccionario aluden al acto de comenzar, de poner en moviento, o de entrada en algo. Una forma de explicar la iniciación es decir que es un umbral de cambio que podemos experimentar en distintas etapas de nuestras vidas, según crecemos y nos desarrollamos. La llave para la iniciación es reconocer que hemos llegado a tal punto de inflexión, y que somos conscientes de que nos encontramos en un periodo de transición entre nuestro pasado y nuestro futuro. La percepción consciente de entrar en un estado de transición quizá nos permita descartar patrones de conducta y emocionales que ya no serán válidos para las "nuevas" circunstancias, y tomar conscientemente otros nuevos. Algo en lo que los libros sobre magia fallan habitualmente a la hora de poner el énfasis, es en considerar que la iniciación es un proceso. No sólo sucede una vez, sino que puede ocurrir muchas veces a lo largo de la vida de un individuo, y tiene picos (crisis de iniciación), depresiones (negra depresión o "noche oscura del alma" ) y mesetas (donde no parece que estén pasando muchas cosas). Hacerte consciente de tus propios ciclos de cambio y cómo capearlos, es una parte central de cualquier proceso de desarrollo o aproximación a la práctica mágica. Los elementos clave o etapas del proceso de iniciación han sido analizados de forma extensiva por antropólogos como Joseph Campbell. Mientras que en su mayor parte se usan para describir etapas en la iniciación chamánica, son igualmente aplicables a otras áreas de la experiencia vital. Crisis y llamada En las sociedades chamánicas, la primera etapa del proceso de iniciación se marca habitualmente por un periodo de crisis personales y una "llamada" para comenzar el viaje chamánico. La mayor parte de nosotros parecen encontrarse suficientemente felices dentro de las fronteras conceptuales y filosóficas de la Realidad Consensuada (el mundo de cada día). Para un individuo que comienza su viaje de iniciación, la crisis puede venir como una poderosa visión, sueños, o un profundo (y a menudo molesto) sentimiento de necesitar encontrar qué hay más allá de los límites de la vida normal. Puede venir como resultado de una fuerte experiencia espiritual, religiosa o política, o como un creciente descontento existencial con la vida. Nuestro sentido de ser un yo estable es reforzado por las "paredes" del mundo social en el que participamos -- aunque nuestro sentido de individualidad reside en las grietas de esas mismas paredes. La iniciación es el proceso que nos lleva "a través de la pared" hacia territorios inexplorados de las posibilidades que tan sólo hemos vislumbrado. Esta primera crisis es a menudo una experiencia desagradable, pues empezamos a cuestionar y a quedar insatisfechos con todo aquello en lo que antes participábamos con gusto -trabajo, relaciones, valores éticos, vida familiar; pueden resultar desbaratados cuando el individuo se halla cada vez más consumido por el deseo de "viajar". Las llamadas internas pueden ser resistidas o anuladas conscientemente, y se da en sociedades tribales el rechazo de "la llamada" para el entrenamiento chamánico -- lo cual no es una cosa pequeña, pues puede llevar a crisis de carácter más grave. Una experiencia muy común entre la gente que siente la llamada en nuestra sociedad es una fuerte sensación de la urgencia de, o bien "iluminarse", o bien cambiar el mundo de acuerdo con emergentes puntos de vista propios. Esto puede llevar a una "adicción" a los caminos espirituales, donde la energía que antes habría sido canalizada hacia el trabajo o relaciones se dirige hacia prácticas espirituales y la inmersión en sistemas de creencias de tipo espiritual. El individuo "recién despertado" puede ser (inintencionadamente) tan aburrido y agotador como cualquiera que se haya acercado a un sistema mesiánico de creencias, ya sea respecto a política, religión, o espiritualidad. A menudo es difícil, en esta etapa del ciclo, entender la reacción de la familia, amigos y otros que no entiendan la nueva dirección tomada o los cambios en estilo de vida. A menudo, algunos cultos religiosos bastante dudosos se aprovechan de esta etapa convenciendo a sus jóvenes conversos de que los "verdaderos amigos", etcétera, no les obstaculizarían en su nueva vida, y que cualquiera que no lo apruebe, no es un "verdadero amigo". Hay una ámplia variedad de cultos a los que se les da bastante bien enganchar a gente jóven en periodos de transición (como independizarse por primera vez), a los que atraen hacia un sistema de creencias/valores que calma su falta de certeza sobre el mundo. Otro de los problemas experimentados a menudo por aquellos que sienten la llamada a viajar es la terrible sensación de soledad o alienación de sus semejantes -- el resultado inevitable de moverse al borde de la propia cultura. Así, la excitación ante la aventura está a menudo enfrentada a remordimientos y pérdida de estabilidad, de esa participación inconsciente con el antiguo mundo personal. Una vez has comenzado el proceso de desenredo respecto al mundo del día a día, es difícil no sentir cierta nostalgia de aquella anterior vida perdida en la que todo parecía ser claro y estable, sin ambigüedades ni falta de certeza. Una respuesta común a la llamada chamánica es el viaje al desierto -- de alejarse de los seres cercanos y de la estabilidad de la realidad consensuada. Un proto-chamán probablemente viajará físicamente al desierto, lejos de la seguridad de la realidad tribal, y aunque esto es posible para algunos occidentales, los límites de la forma moderna en que se organiza la vida habitualmente significa que para nosotros, este vagar por los yermos se lleva a cabo en el plano de las ideas, valores y creencias, donde miramos profundamente hacia dentro y arededor de nosotros cuestionándolo todo, quizá también también con ello retirándonos de muchas formas de relación social. El aislamiento deliberado respecto a nuestros semejantes es una forma poderosa de debilitar el sentido de tener valores y creencias fijos, y los mecanismos de deprivación social se llevan a cabo en una ámplia variedad de culturas mágicas. La náusea iniciatoria En las culturas chamánicas, la llamada al viaje es anunciada habitualmente por una "náusea iniciatoria", que puede llegar de pronto al individuo o trepar lentamente sobre ellos como un cambio de conducta progresivo. Observadores occidentales han etiquetado este estado como una forma de "locura divina" o evidencia de psicopatología. En el pasado, antropólogos y psicólogos han etiquetado a los chamanes como esquizofrénicos, psicóticos o epilépticos. Más recientemente, entusiastas occidentales del chamanismo (y la antipsiquiatría) han dado la vuelta a este proceso de etiquetado y asegurado que gente como los esquizofrénicos, psicóticos o epilépticos, serían proto-chamanes. Las tendencias actuales en el estudio del chamanismo reconocen que la anterior posición es etnocéntrica -- que los investigadores han estado juzgando la conducta chamánica a través de standards occidentales. El comienzo de la náusea iniciatoria en las culturas tribales se reconoce como un proceso de desarrollo difícil, pero potencialmente útil. Parte del problema aquí es que la filosofía occidental ha desarrollado la idea de "consciencia ordinaria", más allá de cuyo rango todo es patológico; sea chamánico, místico, o inducido por drogas. Afortunadamente para nosotros, esta estrechez de miras va siendo socavada. Quienes están bajo esta náusea iniciatoria a veces parecen sufrir de "extraños" accesos y conductas, pero aumenta el reconocimiento de que es un error adjudicar a estos sucesos etiquetas psiquiátricas occidentales (para poder explicarlos y olvidarse de ellos). Los chamanes tendrán que atravesar un periodo de reajuste, pero las investigaciones muestran como tienden a convertirse en las personas más sanas de sus tribus, funcionando muy bien como líderes y sanadores. Los estados de transición que muestran características similares a la náusea iniciatoria han sido identificadas en prácticas místicas y mágicas de otras culturas, que los investigadores occidentales están empezando a estudiar, a medida que las prácticas de otras culturas ganan popularidad en el oeste. La noche oscura del alma San Juan de la Cruz, místico cristiano, escribió sobre esta experiencia: "Pone los apetitos sensoriales espirituales a dormir, los amortece, y los depriva de la habilidad de encontrar placer en las cosas. Ata la imaginación, e impide que lleve a cabo cualquoer buen trabajo discursivo. Hace que la memoria cese, que el intelecto se oscurezca y sea incapaz de entender nada, y así convierte a la voluntad en árida y constreñida, y todas las facultades vacías y sin utilidad. Y sobre esto cuelga una densa y pesada nube que aflige el alma y la mantiene alejada de Dios." Al entrar en la "Noche Oscura", el individuo es sobrepasado por una sensación de sequedad espiritual y depresión. La idea, expresada en ocasiones, de que todas las experiencias deberían ser evitadas a cambio de una vida pacífica, es una muestra de la superficialidad de una inmensa parte de nuestra forma de vida contemporánea. La Noche Oscura es un camino para llevar al alma a la quietud, de modo que una profunda transformación psíquica pueda tener lugar. En la Tradición Esotérica Occidental, esta experiencia se refleja en la carta del Tarot "La Luna", y es el bache en el desarrollo espiritual en que los beneficios tempranos de la meditación y otras disciplinas parece cesar, confrontándose con la aparición de una urgencia de abandonar tales prácticas y volver a la vida diaria normal. Este tipo de bache que debe ser superado puede discernirse en distintas áreas de la experiencia, y es experimentada a menudo por estudiantes en nuevos entornos, y por cualquiera que está llevando a cabo un nuevo proceso de aprendizaje que involucre también cambios vitales importantes. Ego El concepto del Ego, habiendo surgido de los cultos psicoanalíticos, y embebido firmemente en el campo de la totalidad de la experiencia, sirve para mantener la separación cuerpo-mente tan fija en nuestra experiencia. Buena parte del pensamiento "New-Age" parece estar preocupado por trascender el Ego, detrás del cual se supone que se encuentra un "Yo Superior". La ficción entre el Yo Superior/Inferior mantiene la división entre 'espiritualidad' y la experiencia del día a día. Personalmente, prefiero la idea de que cada uno somos una multiplicidad de yoes o, como indica el Tantra, una bola retorcida de Shaktis (deseos-complejos) interactuando (pero no todos a la vez) con Shiva (o Kia), la "chispa divina" de la consciencia. Un concepto útil sería, en lugar de 'superar' el Ego, moverse de una condición en la que el centro está en el Ego, a otra de exocentrismo. En el primero, el yo se sostiene rechazando todo aquello que no es, como algo separado del resto de cosas. En el segundo, el yo se renueva y modifica constantemente a través de un proceso de ajuste con lo "ajeno". El reflejo condicionado A medida que las investigaciones de las nuevas Ciencias del Caos comienzan a devorar los sólidos fundamentos de la realidad post-newtoniana, las disciplinas basadas en ese punto de vista sobre el mundo deberán ser revisadas. Las revoluciones en las ciencias están comenzando a ocurrir, a medida que el énfasis de la perspectiva reduccionista a una integracionista coge fuerza; igualmente, la revolución en la consciencia. La fragmentación de la cultura occidental muestra cuan claramente opera la ley del "divide y vencerás" en todos los aspectos de nuestra experiencia. Nuestra cultura es profundamente egocéntrica -- la conducta terrestre de monos que empuñan herramientas. El cambio de la religión a la ciencia como ethos dominante para definir la realidad desenmascaró el hecho de que los monos necesitamos una dimensión ontológica para la acción, para permanecer seguros en un mundo percibido como hostil. El espacio dejado por el declinar del poder religioso fue rapidamente ocupado por cultos de la psique: psicoanálisis, ciencia, y otros sistemas místicos y mágicos. Estos proporcionaron un cómodo sentido de la razón para las Clases Medias en evolución. La "Iluminación" fue capturada como otra fuente a través de la que demostrar superioridad sobre el resto, actitud que ha ido prevaleciendo en las últimas décadas. Una magia aceptable para la cultura de masas pierde su poder transformador, convirtiéndose en un apoyo para el status quo. Por todos los medios explora tus "mundos internos", pero no remes inconscientemente en el barco de la sociedad paralizada. La evolución se intenta sacrificar a la estabilidad; y en un mundo de orugas, una mariposa es un peligroso enemigo de la forma estática en que funcionan las cosas. *** El autor del post, o sea yo titi40, puedo o no estar de acuerdo con todo o parte el articulo. Otros post mios Vedanta: unidad religiosa, espiritualidad universal Magia: documental El poder de la palabra Fundamentalismo Cientifico: Una forma de PseudoCiencia Como hablar con los dioses - Grant Morrison Mente sobre materia - The PEAR Proposition El Manifiesto el Metaprogramador Ciencia - Los beneficios de creer en Dios La edad del universo y los vedas Zeitgeist Refutado Influyente filosofo ateo acepta la existencia de dios Ciencia - Lo fantasmagorico de la realidad La meditacion te mejora en cuatro dias La ciencia de la oracion - la intencion modifica la salud Autoconsistencia matematica - posible pista de Dios Campos morfogeneticos Un mensaje para el mundo Maybe logic subtitulado - Robert Anton Wilson Percibiendo la realidad.

Meditación, No-dualidad y Vedanta Advaita E: ¿Qué es el Vedanta Advaita? S: El Vedanta Advaita, o Vedanta No-dual, es la joya suprema de la tradición filosófica Hindú. Es un sistema filosófico teórico-práctico que da respuesta a las preguntas fundamentales que todo ser humano puede plantear y que estudia en profundidad los diferentes niveles de conciencia, que van desde el estado onírico hasta los exquisitos estados de la No-dualidad que operan en la Meditación y el Samadhi. E: ¿A qué se refiere el término «advaita», es decir, «no-dualidad»? S: Para decirlo de una manera muy breve y simple, el concepto de no-dualidad o no-diferencia alude a que el observador es no-diferente de aquello que observa; o que el sujeto es no-diferente del objeto; o que el individuo es no-diferente del Absoluto. Por ejemplo, quiere decir que, aunque dos células cualesquiera de su cuerpo no son la misma célula, ambas son no-diferentes; de hecho, ambas comparten la misma información genética. Del mismo modo, aunque usted no es yo, ni yo es usted, ambos somos esencialmente no-diferentes. Eso es exactamente lo que ve un gnani o sabio hindú, un místico cristiano o islámico, un Buda o cualquier ser iluminado o despierto de cualquier tradición. E: ¿Y qué es meditar, desde la perspectiva advaita? S: Meditar es el aquietamiento de la agitación mental. Meditar no es destruir la mente, sino aquietarla; es permitir que la Conciencia conozca directamente la Realidad sin la mediación o interferencia de la actividad mental. E: ¿Quiere usted decir que es posible conocer sin la intervención de la mente? ¿Cómo es eso? S: En Occidente es usual asimilar mente a Conciencia; es decir, se considera que lo que conoce es la mente. Sin embargo, ello no es así. Esto puede sonar raro, pero es muy fácil de ver: Por ejemplo, cuando la mente se aquieta, es decir, cuando no hay pensamientos, es evidente que sigue habiendo percepción y conciencia. De hecho, uno es más consciente y perceptivo cuando no hay pensamientos. Ello demuestra que, en realidad, aquello que en nosotros conoce verdaderamente no es la mente pensante sino otro aspecto más profundo, auténtico y genuino. Esa parte luminosa que realmente conoce es lo que se denomina Conciencia; la mente es sólo su reflejo. E: Entonces, ¿meditar es no pensar? S: Para ser más precisos, podemos decir que meditar es percibir el mundo sin la intervención dialéctica que constantemente la mente ofrece. Evidentemente, la mente sigue existiendo, pero su actividad no es parte fundamental del proceso cognitivo. Y una consecuencia deliciosa del aquietamiento de la actividad mental es que, aunque prosigue la actividad cognitiva, incluso más acrecentada todavía, sin embargo hay ausencia egoica. E: ¿Ausencia egoica? ¿Quiere usted decir que el «ego» desaparece al desaparecer la mente? S: Efectivamente. El ego o «yo» es una parte de la actividad mental. De hecho, es ese aspecto de la mente que aporta sentido de pertenencia y de propiedad; eso es lo que es el ego en definitiva: sentido de propiedad, de ser «yo», de lo que es mío. Esto es fácil de entender: Por ejemplo, dígame quién es usted sin pensarlo... En estos momentos, mientras su mente está aquietada, usted me entiende, de modo que usted sabe, y sabe que usted sabe, y sabe que usted es; pero, si usted no piensa, usted no sabe «quién» es usted. Es decir: usted puede saber todo, pero sólo aparece como un «yo», con su nombre y su historia, cuando lo piensa. Así, el aquietamiento mental conlleva la desaparición de ese sentido de pertenencia egoico, del sentido de ser un «alguien» separado, aunque el saber sigue existiendo. Ello demuestra que hay saber sin el requisito de que haya «alguien» propietario del saber, es decir, de un «yo» que sepa. El saber es un acto que se expresa mucho más allá de que exista un aparente dueño egoico del saber. E: Si no hay mente, es decir, si no hay pensamientos ni un ego, entonces, ¿cómo se sabe? ¿Cómo puede ocurrir el saber? ¿Y quién es el que sabe? S: Imagine una corriente de intuición permanente y permítale a ella ser consciente del saber que posee. Notará que, mientras la intuición está activa, no existe dueño del saber; así, habrá un saber que no es de nadie pero que es conocido por el saber mismo. A esta forma de cognición la denominamos No-dualidad, y la actividad que educa a la mente para producir un tipo persistente de cognición No-dual es lo que se denomina meditación. E: ¿Cómo hace uno entonces para hablar, para comunicarse con la gente, para caminar…? S: De igual manera a como hace usted para controlar la absorción de alimentos mediante las enzimas o mantener el ritmo cardiaco. E: ¡Pero esas funciones se realizan automáticamente…, no es necesario pensarlas! S: Exacto. De igual manera, la capacidad de comprender, fruto de la cualidad innata de la Conciencia, permite saber automáticamente sin necesidad de pensar. Pensar es el acto de asignar «nombres» mentales a las «formas» externas, y «formas» mentales a los «nombres» externos. La destreza en no realizar tal tipo de asignaciones es lo que se denomina meditación. E: ¿Cómo se experimenta el mundo cuando usted no realiza la asignación de los «nombres» a las «formas» o de las «formas» a los «nombres»? S: El mundo sigue existiendo, obviamente; pero desaparece el sentido de experimentarse uno mismo como un hacedor separado del resto del mundo; es decir, desaparece de la escena cognitiva el sentido del «yo», de lo «mío». La relación que se establece entonces entre lo que se percibe y quien lo percibe asume una nueva dirección; a esa nueva perspectiva de vivir la realidad la denominamos No-dualidad. E: ¡No-dualidad! S: Sí. La No-dualidad tiene que ver con la forma en que se relacionan observador y observado. Cuando no existe observador diferenciado de lo observado, entonces el observador es lo observado y el mundo se experimenta como No-dual. Esto quiere decir que cuando uno ve cualquier cosa, se ve a sí mismo, pues se es todo lo que es. E: ¿Y cómo se logra eso? S: Precisamente mediante la práctica meditativa. Cuando la mente se modela mediante la práctica meditativa, ello lleva a que se desvanezca la representación diferenciada que se suele tener cuando se experimentan los objetos. La mente entonces adopta un sentido de quietud maravilloso. Entienda, la mente existe, pero permanece quieta. E: Y en la vida cotidiana, ¿cómo afecta la condición de una mente quieta? S: Permite posarse constantemente en la actividad que se realiza sin que exista distracción alguna. La mente no subyace en la fantasía ni en la imaginación desbordada. La mente responde naturalmente ante los hechos que se suceden en oportunidad de lugar y tiempo. El nivel de atención mejora, permitiendo mayor eficiencia en todo trabajo físico y mental. El sistema nervioso descansa mientras se realiza la acción, pues la entrega a cada instante inhibe la aparición de variados pensamientos no relacionados con el instante y, por consiguiente, hay un menor nivel de estrés en la cognición. Dado que el sistema nervioso no se oprime por la tensión de una mente sin control, permite realizar cada acto con más detalle e intensidad; razón por la cual realizar la acción se convierte en fuente de un gozo, de una alegría que no requiere de una causa o motivo. Eso es la alegría sin objeto, la bienaventuranza suprema. E: Díganos, ¿qué le llevó a usted a indagar y profundizar en la meditación? S: Mi inquietud, como la mayoría de los jóvenes y adolescentes, tenía que ver con la razón de ser de todas las cosas: por qué el mundo es como es, por qué Dios es como es; en fin, con ese cuestionamiento simple que la mente ingenua de un adolescente suele afrontar. A diferencia de otros, el cansancio no venció mi anhelo de encontrar respuestas. Durante años y años indagué en mí mismo la razón de ser del pensar y del existir. Aunque no tenía profundas herramientas filosóficas, me tenía a mí mismo. Indagaba en mi propia actividad mental, intentando encontrar un protocolo de funcionamientos del proceso cognitivo. Años de estudio en mí mismo, y continuas observaciones de los procesos interiores y mentales, me llevaron a experimentar situaciones que en ocasiones los libros sagrados orientales narraban. Empecé a comprender que mi experiencia interior poseía similares condiciones a lo que estaba escrito desde hacía milenios. Finalmente, la experiencia cumbre del saber se realizó; ya desde ahí las cosas fueron diferentes: ahora la mente era un libro completamente abierto. Entrevista revista Verdemente, marzo 2005 © Asociación Filosófica Vedanta Advaita Sesha 2006-2008 *** El autor del post, o sea yo titi40, puedo o no estar de acuerdo con todo o parte el articulo. Otros post mios Phil Hine: Magia, Caos y Retiros Misticos Vedanta: unidad religiosa, espiritualidad universal Magia: documental El poder de la palabra Fundamentalismo Cientifico: Una forma de PseudoCiencia Como hablar con los dioses - Grant Morrison Mente sobre materia - The PEAR Proposition El Manifiesto el Metaprogramador Ciencia - Los beneficios de creer en Dios La edad del universo y los vedas Zeitgeist Refutado Influyente filosofo ateo acepta la existencia de dios Ciencia - Lo fantasmagorico de la realidad La meditacion te mejora en cuatro dias La ciencia de la oracion - la intencion modifica la salud Autoconsistencia matematica - posible pista de Dios Campos morfogeneticos Un mensaje para el mundo Maybe logic subtitulado - Robert Anton Wilson Percibiendo la realidad.

Y QUIERE SER PRESIDENTE???

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Recalde tuvo que recurrir a Filmus para levantar su campaña Parece que pegarle a Macri no alcanza y habria que demostrar gestión y eficiencia. Todo un problema. Mariano Recalde debió recurrir a Daniel Filmus, el dirigente que quería evitar Cristina Kirchner, para levantar su campaña por la jefatura de gobierno. En estas elecciones, el kirchnerismo no quiso volver a recurrir a Filmus para encabezar las boletas del Frente para la Victoria, puesto que el ex senador perdió seis veces en seis años contra el PRO de Mauricio Macri. Sin embargo, pese al historial de derrotas, Filmus sigue siendo el dirigente del kirchnerismo porteño que más mide en la Ciudad y Recalde quiere colgarse de su imagen, más aún después de haber desplazado a Juan Cabandié de la jefatura de su campaña, como adelantó LPO. Días atrás, el presidente de Aerolíneas recibió el apoyo de la “Corriente Nacional de la Militancia”, una agrupación que encabeza Filmus junto a Agustín Rossi y Jorge Taiana. Al acto faltó Taiana, que apoya las listas de Aníbal Ibarra y Carlos Heller, rivales de Recalde en las PASO kirchneristas que rompieron con la lista oficial que llevará a Carlos Tomada como primer legislador. Ibarra, Taiana y Heller tenían el respaldo de Filmus pocas horas antes del cierre de listas del pasado 7 de marzo, pero el secretario de Asuntos Relativos a las Islas Malvinas se dio vuelta a último momento y decidió apoyar a Recalde. Filmus continuará este jueves con su campaña en apoyo al titular de Aerolíneas y disertará junto a él y Tomada en Azcuénaga 770, en un evento de respaldo de los “docentes universitarios” a Recalde.