Este post requiere que la persona tenga bases filosóficas en Kant o en algún filósofo del idealismo. Espero que podáis leer todo.
Desde la fenomenología husserliana, y partiendo de la reducción fenomenológico-trascendental, parece ser que la existencia del mundo en su sentido lato, a saber, como entidad externa al ego y no proveniente del mismo, podría ser una ilusión. Pero no se trata aquí de una ilusión como idea del ego o como su sueño (ilusión tratada con extensión por autores previos) se trata de ilusión técnica, ilusión al estilo matrix si se quiere (para vulgarizarlo un poco).
Ninguna otra cuestión filosófica me ha turbado más que la siguiente: las personas continúan su devenir vital, y persisten en su arrojo inconsciente hacia el mundo, sin detenerse en la meditación, y para la sorpresa de cualquier amante de la cultura grecoromana, por la cual nos llegan las obras platónicas y aristotélicas; las personas van sin preocupación alguna por la vida, sin turbación por los enigmas que presenta de forma silenciosa pero persistente la realidad en sí misma.
Un sociólogo sin ninguna dificultad e incluso mecánicamente atribuirá tal despreocupación al emocionante mundo de la técnica que nos mantiene absortos en la siempre reciente innovación, y en las interminables formas de gastar el tiempo por medio del entretenimiento que cada vez está más cerca de alcanzar la última perfección del ente: la existencia.
Sin embargo, la despreocupación del vulgo por la ordenación del mundo, su naturaleza, y la realidad última de todo cuanto hay, parece surgir de otra fuente. Hasta el momento se ha puesto un especial énfasis en la relación del ego con el mundo desde un punto de vista epistemológico, incluso dentro de la prestigiosa fenomenología trascendental. Lo que no se ha explorado con suficiencia es la posibilidad de interacción del ego.
En un primer lugar parece difícil empresa dar razón de un estado del espíritu del mundo actual haciendo uso de un argumento basado en la interacción del ego con un mundo cuya existencia está puesta entre paréntesis, sin embargo en virtud de la intencionalidad parece evidente, y en efecto lo es, que el ego interactúa si bien no necesariamente con un mundo, al menos con un "algo". La cosificación del ego dentro de una sociedad materialista, tiene sus raíces en un rasgo insospechado, a saber, la interacción (no se sabe si ficticia o real) sensorial del ego con ese algo.
No se trata sólo de un mundo que se presenta como fenómeno. Ese fenómeno además de ser objeto del ego interactúa con él de tal suerte que se presenta una correlación entre ambos. No se trata de suspender el juicio sobre la existencia del ego al descubrir su relación con un mundo exterior, se trata de reconocer que esta relación incide sobre los juicios del ego, sobre esa "vida de la consciencia" husserliana.
Todavía existe algo más sorprendente: la interacción ego-mundo no es sólo sensorial, sino que -aunque pueda ser ilusión- el ego es capaz de manipular al mundo de acuerdo con su voluntad. Se descubre aquí un nuevo horizonte para la fenomenología trascendental. Si se vió en primer lugar que la base de la nueva filosofía era la intencionalidad del ego, se debe reconocer en segundo lugar, que la correlación ego-mundo, es capaz de afectar la vida del ego e incluso de modificar sus juicios, además de que se debe analizar escrupulosamente la razón de la aparente posibilidad del ego de manipular el mundo.
Husserl expone cortamente en su obra "Meditaciones Cartesianas" que la fantasía tiene su propia clase de evidencia, pero no menciona que tipo de evidencia ni que puesto ocupa en la nueva filosofía. En efecto, la fantasía sólo puede ser entendida desde el ego, porque su evidencia está en él mismo. La fantasía en su concepción más pura, a saber, como idealización del conjunto de fenómenos mundanos y su adecuación de acuerdo con la voluntad del ego no puede tener su evidencia fuera del ego, pues esta misma emana del ego y al ser evidente este último también lo es ella.
Pero, ¿cuál es la relación de la fantasía con el ego? La fantasía es la manifestación de la voluntad del ego -a eso he llamado idealización-, evidente en la manipulación de los fenómenos de la memoria para adecuarlos a su personalidad. El deseo de vivir reside en una íntima y concurrente relación con aquella fantasía.
El ego por naturaleza (y esto no es evidente sino mera elucubración) tiende a imponer su voluntad sobre el mundo, al principio manipulando los "entes". El niño manipula los juguetes, nótese que en este caso la sola palabra connota un objeto cosificado. El mundo de forma inexplicable reacciona a esta interacción y se presenta de acuerdo con esta interacción. Bajo este tipo de sucesos se fundamenta la gaya ciencia.
En efecto, no es necesario, o al menos no parece serlo, por ningún tipo de razón que el mundo exterior a la consciencia se comporte de acuerdo con su voluntad a menos que se entienda que la voluntad también puede ser objeto de duda en la reducción trascendental.
La voluntad no es sólo una, al menos no en cuanto a sus objetos se refiere, a saber, que la voluntad puede ser ejercida sobre el cuerpo o sobre la misma vida de consciencia evocando un recuerdo, o moviendo la dirección del pensamiento. La voluntad sobre el cuerpo al igual que el cuerpo mismo no son claros y distintos, al menos, no se dan a sí mismos al ego, tal cual son, no son evidentes.
A tal hecho puede deberse el arrojo bárbaro sobre el mundo, a que parte de esos fenómenos que recibe el ego bajo horizontes cada vez nuevos, se presentan en algunos casos como míos, de mi pertenencia. Se confunde la voluntad sobre el cuerpo y el cuerpo mismo como parte del ego, de tal suerte que parecen evidentes sin serlo, y por ser aquestos fenómenos termina también validándose la existencia de las variadas identidades noético-noemáticas.
He esbozado la idea de una filosofía de la fantasía que he de profundizar en un artículo posterior. Saludos, y si me han seguido hasta aquí espero ansioso sus comentarios.
Desde la fenomenología husserliana, y partiendo de la reducción fenomenológico-trascendental, parece ser que la existencia del mundo en su sentido lato, a saber, como entidad externa al ego y no proveniente del mismo, podría ser una ilusión. Pero no se trata aquí de una ilusión como idea del ego o como su sueño (ilusión tratada con extensión por autores previos) se trata de ilusión técnica, ilusión al estilo matrix si se quiere (para vulgarizarlo un poco).
Ninguna otra cuestión filosófica me ha turbado más que la siguiente: las personas continúan su devenir vital, y persisten en su arrojo inconsciente hacia el mundo, sin detenerse en la meditación, y para la sorpresa de cualquier amante de la cultura grecoromana, por la cual nos llegan las obras platónicas y aristotélicas; las personas van sin preocupación alguna por la vida, sin turbación por los enigmas que presenta de forma silenciosa pero persistente la realidad en sí misma.
Un sociólogo sin ninguna dificultad e incluso mecánicamente atribuirá tal despreocupación al emocionante mundo de la técnica que nos mantiene absortos en la siempre reciente innovación, y en las interminables formas de gastar el tiempo por medio del entretenimiento que cada vez está más cerca de alcanzar la última perfección del ente: la existencia.
Sin embargo, la despreocupación del vulgo por la ordenación del mundo, su naturaleza, y la realidad última de todo cuanto hay, parece surgir de otra fuente. Hasta el momento se ha puesto un especial énfasis en la relación del ego con el mundo desde un punto de vista epistemológico, incluso dentro de la prestigiosa fenomenología trascendental. Lo que no se ha explorado con suficiencia es la posibilidad de interacción del ego.
En un primer lugar parece difícil empresa dar razón de un estado del espíritu del mundo actual haciendo uso de un argumento basado en la interacción del ego con un mundo cuya existencia está puesta entre paréntesis, sin embargo en virtud de la intencionalidad parece evidente, y en efecto lo es, que el ego interactúa si bien no necesariamente con un mundo, al menos con un "algo". La cosificación del ego dentro de una sociedad materialista, tiene sus raíces en un rasgo insospechado, a saber, la interacción (no se sabe si ficticia o real) sensorial del ego con ese algo.
No se trata sólo de un mundo que se presenta como fenómeno. Ese fenómeno además de ser objeto del ego interactúa con él de tal suerte que se presenta una correlación entre ambos. No se trata de suspender el juicio sobre la existencia del ego al descubrir su relación con un mundo exterior, se trata de reconocer que esta relación incide sobre los juicios del ego, sobre esa "vida de la consciencia" husserliana.
Todavía existe algo más sorprendente: la interacción ego-mundo no es sólo sensorial, sino que -aunque pueda ser ilusión- el ego es capaz de manipular al mundo de acuerdo con su voluntad. Se descubre aquí un nuevo horizonte para la fenomenología trascendental. Si se vió en primer lugar que la base de la nueva filosofía era la intencionalidad del ego, se debe reconocer en segundo lugar, que la correlación ego-mundo, es capaz de afectar la vida del ego e incluso de modificar sus juicios, además de que se debe analizar escrupulosamente la razón de la aparente posibilidad del ego de manipular el mundo.
Husserl expone cortamente en su obra "Meditaciones Cartesianas" que la fantasía tiene su propia clase de evidencia, pero no menciona que tipo de evidencia ni que puesto ocupa en la nueva filosofía. En efecto, la fantasía sólo puede ser entendida desde el ego, porque su evidencia está en él mismo. La fantasía en su concepción más pura, a saber, como idealización del conjunto de fenómenos mundanos y su adecuación de acuerdo con la voluntad del ego no puede tener su evidencia fuera del ego, pues esta misma emana del ego y al ser evidente este último también lo es ella.
Pero, ¿cuál es la relación de la fantasía con el ego? La fantasía es la manifestación de la voluntad del ego -a eso he llamado idealización-, evidente en la manipulación de los fenómenos de la memoria para adecuarlos a su personalidad. El deseo de vivir reside en una íntima y concurrente relación con aquella fantasía.
El ego por naturaleza (y esto no es evidente sino mera elucubración) tiende a imponer su voluntad sobre el mundo, al principio manipulando los "entes". El niño manipula los juguetes, nótese que en este caso la sola palabra connota un objeto cosificado. El mundo de forma inexplicable reacciona a esta interacción y se presenta de acuerdo con esta interacción. Bajo este tipo de sucesos se fundamenta la gaya ciencia.
En efecto, no es necesario, o al menos no parece serlo, por ningún tipo de razón que el mundo exterior a la consciencia se comporte de acuerdo con su voluntad a menos que se entienda que la voluntad también puede ser objeto de duda en la reducción trascendental.
La voluntad no es sólo una, al menos no en cuanto a sus objetos se refiere, a saber, que la voluntad puede ser ejercida sobre el cuerpo o sobre la misma vida de consciencia evocando un recuerdo, o moviendo la dirección del pensamiento. La voluntad sobre el cuerpo al igual que el cuerpo mismo no son claros y distintos, al menos, no se dan a sí mismos al ego, tal cual son, no son evidentes.
A tal hecho puede deberse el arrojo bárbaro sobre el mundo, a que parte de esos fenómenos que recibe el ego bajo horizontes cada vez nuevos, se presentan en algunos casos como míos, de mi pertenencia. Se confunde la voluntad sobre el cuerpo y el cuerpo mismo como parte del ego, de tal suerte que parecen evidentes sin serlo, y por ser aquestos fenómenos termina también validándose la existencia de las variadas identidades noético-noemáticas.
He esbozado la idea de una filosofía de la fantasía que he de profundizar en un artículo posterior. Saludos, y si me han seguido hasta aquí espero ansioso sus comentarios.