Sobre la Filosofia
Es común comenzar el curso en segundo de bachillerato con una reflexión introductoria sobre los conceptos de filosofía e historia. La historia de la filosofía es la historia del saber, del nacimiento de las ciencias y la valoración de una forma peculiar de conocimiento. Además, hablar de historia de la filosofía es aceptar, implícitamente que hay un cierto orden entre esas ideas. Si hablamos de la historia de la humanidad, por ejemplo, presuponemos que unos hechos están relacionados con otros y que ese estudio del pasado nos sirve para entender el presente. Extrapolándolo al campo de las ideas, podríamos proponer que las teorías y los autores mantienen relación entre sí y nos ayudan a comprender mejor el mundo en que vivimos.
Frente a lo dicho, es posible cuestionar ambos presupuestos. Para empezar, porque la historia de la filosofía está llena de continuidades y rupturas. Es verdad que prácticamente todos los autores han recibido, como es natural, la influencia de pensadores precedentes. Pero no menos cierto es que el enfrentamiento y la contradicción de teorías también han sido constantes, y por ello la historia del pensamiento puede interpretarse como un murmullo incesante de opiniones encontradas. Si a esto le añadimos que seguimos abordando preguntas heredadas el progreso del conocimiento filosófico puede ponerse en entredicho. ¿Hasta qué punto puede hablarse entonces de la dimensión “histórica” de la filosofía?
Segundo tópico: gracias a la filosofía entendemos mejor nuestro mundo. Esta idea consolida aquello de “como enanos a la espalda de gigantes”: pensar sobre el fondo teórico de Platón, Hegel, Descartes o William James nos sitúa en una posición privilegiada. Pero los críticos despliegan sus propios argumentos: la historia del pensamiento puede ser también un lastre o un obstáculo que impida a la filosofía “actualizarse”. Sentirse en la necesidad de citar autores para cada idea expresada no deja de ser un modismo que no necesariamente da más valor y profundidad a nuestras ideas. ¿Cuál debería ser la función exacta de la tradición dentro del pensamiento filosófico? ¿Es posible conjugar la renovación de la filosofía y el dotarle de cierta relevancia en el mundo actual con el respeto al pasado de las ideas? ¿Podemos prescindir del sustrato sobre el que pisa nuestro lenguaje y, por tanto, nuestro pensamiento? Algunas preguntas para comenzar con buen pie un curso de historia de la filosofía…
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