qué tal, a pesar de practicar Aikido, éste es otro arte marcial que gustaría poder practicarlo, así que quería aportarles un poco de data junto con un documental sobre éste joven arte marcial, el Shorinji Kenpo...
Documental
Idioma: ingles
Duración total 40 min aprox.
parte 1
link: http://www.videos-star.com/watch.php?video=DLt85gxf8xc
parte 2
link: http://www.videos-star.com/watch.php?video=j3ZGiM73oes
parte 3
link: http://www.videos-star.com/watch.php?video=I8M-d3XBUjA
parte 4
link: http://www.videos-star.com/watch.php?video=OQ_PV_Rcsbk
GüikiFuente
Un poco de historia...
El Shorinji Kempo es una de esas artes marciales desconocidas, sobre las que se sabe poco y se creen muchas cosas inciertas. Arte minoritario y original, ha permanecido un tanto oculto y rodeado de cierto encanto misterioso, incluso para sus propios practicantes occidentales. Lejos de la fantasía y de la cualidad legendaria que lo rodea, su realidad incluye una gran cantidad de rasgos peculiares que lo convierten en un estilo singular.
El Shorinji Kempo como la gran mayoría de las artes marciales, y a pesar de su relativamente reciente fundación en 1947, posee unos orígenes ciertamente legendarios que lo vinculan al templo Shaolin e incluso al Nara no Kaku lde la India, que supuestamente practicara el propio Buda Shakyamuni. De modo que con la realidad histórica, se mezclan sucesos que poseen más bien el carácter de leyenda, y que ciertamente no pueden ser separados de la realidad, porque ya forman parte del patrimonio histórico del estilo.
So Doshin
Las crónicas oficiales nos cuentan que el fundador, Nakano Michiomi (más conocido por So Doshin, nombre que adoptó más tarde), nació en Oyama en 1911 y que siendo aún un niño perdió a toda su familia, por lo que tuvo que ir a vivir a Manchuria con su abuelo So Shigeto, un militar destinado en China que era experto en Kendo, en el manejo de la lanza y en Jiu Jitsu. Con su abuelo, So Doshin dio sus primeros pasos en las artes marciales.
Ya en 1928, convertido en topógrafo militar, y destinado en China, conoció, como parte de su cometido al servicio de su país, a Chen Liang, un sacerdote taoísta del que aprendió el arte del «Loto Blanco» (Bailian Chuan), y que le presentó en 1932 a Wen Tau Tsung, antiguo monje de Shaolin y 20° Gran Maestro de la escuela Bei Shaolin Yi Ho Men Chuan, escuela de pugilismo que caracterizó a los Boxer en su famosa rebelión. Con este maestro, quien quizás halló en aquel muchacho a un digno continuador de sus conocimientos (paradojas del destino: ¡Un japonés introducido en los secretos estilos chinos!), el joven So aprendió Wu Hua Chuan, Lo Han Chuan, Lung Hua Chuan y Na Fa Chuan, estilos que, al parecer, aglutinaba en su seno la escuela Yi Ho Chuan.
En 1936, So Doshin (según confesaba, para contentar a su maestro) fue nombrado, por Wen Tau Tsung, sucesor del estilo Yi Ho Chuan en una sencilla ceremonia celebrada en el mismísimo templo Shaolin, durante una breve estancia en él.
Hasta el final de la II Guerra Mundial, en que fue repatriado a Japón, So Doshin continuó aprendiendo con sus maestros chinos.
Una vez en su país, se encontró con un panorama desolador, y con una sociedad hundida en la miseria material y moral. Ante esto se decidió a tomar parte activa para combatir esa situación, y se compromete a buscar la forma de contribuir en la reconstrucción de su sociedad, y con la formación de las nuevas generaciones en un espíritu más noble. Llegó a la conclusión de que la filosofía que emanaba del Budismo original podía ayudar a los jóvenes, pero dudaba que alguien estuviera dispuesto a oír discursos y lecciones teóricas.
Según contaba el propio So, un sueño con Bodhidharma le inspiró la idea de educar el espíritu a través de la disciplina marcial, tal y como lo hacían los monjes de Shaolin, cuya técnica había aprendido en China.
So Doshin, que hasta entonces no se había planteado dar salida a sus conocimientos en artes marciales, maduró, ordenó y codificó todas las técnicas aprendidas de sus maestros chinos. También llegó a analizar diferentes artes marciales practicadas en Japón, y muy especialmente el Hakko Ryu Jiu Jitsu, estilo que practicó al regresar de China, con su fundador Okuyama Yoshiji (alumno de Matsuda Hosaku de la tradición Daito Ryu); y finalmente, aglutinó las conclusiones de su propia y rica experiencia, creando un arte marcial con el objetivo primordial de proporcionar un desarrollo integral a aquellas personas que se acercaran a su práctica. So Doshin decidió denominar a su estilo Shorinji Kempo, en claro homenaje al legendario monasterio Shaolin (Shaolin = Shorin) que tanto le impresionó y que dio origen a las propias técnicas que él había aprendido.
Pero para él la técnica era algo irrelevante sin la contrapartida ideológica, así pues So Doshin llamó Kongo Zen a la doctrina renacida del Budismo original, filosofía que acompaña indisolublemente al Shorinji Kempo en su instrucción.
Honbu Dojo, Tadotsu, Japón.
El Kongo Zen -el Zen del Diamante-, es un diamante que brilla hacia dentro y hacia afuera, hacia uno mismo y hacia los demás; una filosofía que contempla como ideal el desarrollo integral del individuo y su formación como ser humano que busca el equilibrio a través de la comprensión y el conocimiento; una filosofía humanista y positiva que se transmite a través de la acción y no de las meras palabras, que confía en el hombre como solución de los problemas humanos, que proporciona al discípulo las armas necesarias para afrontar la vida con más confianza y optimismo; y que se proyecta hacia la sociedad con un ideal de generosidad, tolerancia, justicia y solidaridad.
De esta manera, en 1947, So Doshin fundó el Nippon Shorinji Kempo, una disciplina moderna, pero enraizada en la más prestigiosa fuente de tradición marcial y espiritual; una disciplina con un triple objetivo: salud física, equilibrio mental y defensa personal.
En el aspecto técnico, el Shorinji Kempo está lleno de peculiaridades que lo diferencian bastante de otros estilos tanto chinos como japoneses. El repertorio técnico se divide en dos aspectos: Goho, compuesto por movimientos y técnicas denominados duros (con puñetazos, golpes diversos con la mano y brazo, patadas, paradas...); y Juho, que incluye acciones como escapes ante agarres diversos, llaves aplicadas a las muñecas, dedos, codos y hombros; proyecciones, inmovilizaciones, estrangulaciones, métodos de agarre, y técnicas de presión a puntos vitales.
Es necesario señalar además que el esquema dinámico del movimiento de las técnicas suaves es el mismo que anima a la parte dura del sistema, de modo que no hay una diferencia de registros de movimiento, pudiendo pasarse fácilmente de usar los puños, por ejemplo, a aplicar una torsión de muñeca o una proyección, sin cambiar el esquema de movimiento.
Dentro del Shorinji Kempo se usan, además, diversos métodos terapéuticos tradicionales englobados bajo la denominación de Seiho. Básicamente existen cuatro métodos, que incluyen presiones en puntos «kyusho», manipulaciones y masajes variados, a fin de aliviar diversas dolencias, reanimar, reponer lesiones, relajar, etc.
En el plano organizativo, el Shorinji Kempo está constituido, a nivel internacional, en torno a la World Shorinji Kempo Organizaron (WSKO), y posee multitud de federaciones o asociaciones nacionales propias en 24 países, contando con más de millón y medio de practicantes en todo el mundo. Es especialmente popular en Japón con más de un millón de practicantes, siendo la disciplina más practicada en las escuelas públicas después del Judo, el Kendo y el Sumo. También está muy extendido en Indonesia en donde hay registrados unos trescientos mil kenshis.
El Manji (escudo)
El Manji es el símbolo de la filosofía del Kongo Zen, que puede verse en todas las salas de práctica. Su semejanza con la esvástica nazi le ha pro¬curado no pocos problemas, por lo que en occidente ha desaparecido de los trajes de los estudiantes siendo sustituido por el ideograma «Ken» (que significa puño).
El significado literal de Manji es «10.000 dioses», y es un símbolo usado por el budismo, aunque anterior a éste, que procede de la tradición filosófica de la India, e incluso ha estado presente en la simbología de la Grecia y del Egipto antiguos. En Japón es al Budismo lo que la cruz es en occidente al Cristianismo; de modo que en los mapas japoneses se usa para señalar la presencia de los templos budistas. Por el contrario no tiene nada que ver con la esvástica nazi, que tiene sus aspas en dirección contraria, y que se halla inclinada 45° con respecto al Manji.
El Manji viene a ser como una cruz en movimiento, que al girar en sentido horario dejara estelas en los extremos de sus brazos. Este símbolo representa la perpetua mutación del universo y el origen de la vida, la interdependencia de los contrarios en armónica coexistencia, y la unidad e interrelación de todos los fenómenos que tienen lugar en el cosmos.
Sin embargo este Manji (orientado a /a izquierda, y denominado Omote Manji) tiene su reverso: el Ura Manji (orientado hacia la derecha), que permanece subyacente y estrechamente ligado al anterior. Cada uno de éstos tiene una significación particular además de la general expuesta anteriormente. El Omote Manji representa la compasión y el amor, mientras que el Ura Manji simboliza la inteligencia y la fuerza.
En las salas y los trajes se utiliza el Omote Manji, es decir el Manji que representa las enseñanzas budistas y la benevolencia que debe proyectarse hacia los demás.
Por lo tanto su constante aparición en relación con el Shorinji Kempo no debe asustar a nadie, puesto que nada tiene que ver con el fascismo. Un adecuado estudio y comprensión de la procedencia de este símbolo debe servir para esclarecer la penosa confusión que se da en muchas personas poco observadoras o mal informadas.
Extraido del libro: El Legado de los Monjes Shaolin
por si te interesa BAJALO de aquí! (archivo pdf 15MB)
...espero que hayan disfrutado de éste humilde post. Saludos
por si les interesa practicar algo parecido => Kenpo Miyazawa
Documental
Idioma: ingles
Duración total 40 min aprox.
parte 1
link: http://www.videos-star.com/watch.php?video=DLt85gxf8xc
parte 2
link: http://www.videos-star.com/watch.php?video=j3ZGiM73oes
parte 3
link: http://www.videos-star.com/watch.php?video=I8M-d3XBUjA
parte 4
link: http://www.videos-star.com/watch.php?video=OQ_PV_Rcsbk
¿Qué es el Shorinji Kenpo? dijo:Shorinji Kempo comenzó en Japón en 1947, concebido por Kaiso (fundador) So Doshin como un sistema para cultivar a la población con "las enseñanzas", "las técnicas" y "el sistema educativo"
La filosofía dijo:Las enseñanzas de Shorinji Kempo están basadas en las ideas y filosofía de Kaiso So Doshin. "La mitad para la felicidad propia y la mitad para la felicidad de otros" "La rectitud sin fuerza resulta ineficaz, la fuerza sin rectitud resulta en violencia" Estas palabras describen un estilo de vida y una razón de ser son el precepto básico del Shorinji Kempo. Kaiso enseñó que primero debemos establecernos nosotros mismos para poder afrontar una vida feliz en común ayudándonos unos a otros.
Las Técnicas dijo:Shorinji Kempo consiste en técnicas de defensa personal basadas en los tres sistemas: Goho (método duro), Juho (método suave) y Seiho (método correctivo) que derivan de un total de 25 ramas. Goho, principalmente constituido por Tsuki y Keri, y Juho que consiste principalmente de Nuki/ Gote/ Nage/ Katame, son técnicas racionales basadas en varios principios y están destinados a proporcionar un control del oponente a pesar de su mayor tamaño físico o fuerza.
El sistema educativo dijo:Shorinji Kempo entrena el cuerpo y la mente. Su meta no es la competición ni la medición de fuerza o habilidad entre sus practicantes. Se trata de disfrutar mejorando tu waza (técnica) con tu contrincante mientras fortaleces tu cuerpo y tu mente. Un estilo especial de entrenamiento que sólo se puede conseguir practicando técnicas de defensa personal. Basado en este entrenamiento y enseñanza, Shorinji Kempo ha diseñado un sistema educativo "para cultivar personas". Competir con otros no es la meta de este sistema educativo, sino que está enfocado a adquirir autoconfianza y coraje a través de hacer ver a la gente sus propias habilidades, y aprender a utilizarlas para hacer el bien con sus semejantes y con la sociedad, y así de nuevo adquirir mayor confianza y coraje.
GüikiFuente
Un poco de historia...
El Shorinji Kempo es una de esas artes marciales desconocidas, sobre las que se sabe poco y se creen muchas cosas inciertas. Arte minoritario y original, ha permanecido un tanto oculto y rodeado de cierto encanto misterioso, incluso para sus propios practicantes occidentales. Lejos de la fantasía y de la cualidad legendaria que lo rodea, su realidad incluye una gran cantidad de rasgos peculiares que lo convierten en un estilo singular.
El Shorinji Kempo como la gran mayoría de las artes marciales, y a pesar de su relativamente reciente fundación en 1947, posee unos orígenes ciertamente legendarios que lo vinculan al templo Shaolin e incluso al Nara no Kaku lde la India, que supuestamente practicara el propio Buda Shakyamuni. De modo que con la realidad histórica, se mezclan sucesos que poseen más bien el carácter de leyenda, y que ciertamente no pueden ser separados de la realidad, porque ya forman parte del patrimonio histórico del estilo.
So Doshin
Las crónicas oficiales nos cuentan que el fundador, Nakano Michiomi (más conocido por So Doshin, nombre que adoptó más tarde), nació en Oyama en 1911 y que siendo aún un niño perdió a toda su familia, por lo que tuvo que ir a vivir a Manchuria con su abuelo So Shigeto, un militar destinado en China que era experto en Kendo, en el manejo de la lanza y en Jiu Jitsu. Con su abuelo, So Doshin dio sus primeros pasos en las artes marciales.
Ya en 1928, convertido en topógrafo militar, y destinado en China, conoció, como parte de su cometido al servicio de su país, a Chen Liang, un sacerdote taoísta del que aprendió el arte del «Loto Blanco» (Bailian Chuan), y que le presentó en 1932 a Wen Tau Tsung, antiguo monje de Shaolin y 20° Gran Maestro de la escuela Bei Shaolin Yi Ho Men Chuan, escuela de pugilismo que caracterizó a los Boxer en su famosa rebelión. Con este maestro, quien quizás halló en aquel muchacho a un digno continuador de sus conocimientos (paradojas del destino: ¡Un japonés introducido en los secretos estilos chinos!), el joven So aprendió Wu Hua Chuan, Lo Han Chuan, Lung Hua Chuan y Na Fa Chuan, estilos que, al parecer, aglutinaba en su seno la escuela Yi Ho Chuan.
En 1936, So Doshin (según confesaba, para contentar a su maestro) fue nombrado, por Wen Tau Tsung, sucesor del estilo Yi Ho Chuan en una sencilla ceremonia celebrada en el mismísimo templo Shaolin, durante una breve estancia en él.
Hasta el final de la II Guerra Mundial, en que fue repatriado a Japón, So Doshin continuó aprendiendo con sus maestros chinos.
Una vez en su país, se encontró con un panorama desolador, y con una sociedad hundida en la miseria material y moral. Ante esto se decidió a tomar parte activa para combatir esa situación, y se compromete a buscar la forma de contribuir en la reconstrucción de su sociedad, y con la formación de las nuevas generaciones en un espíritu más noble. Llegó a la conclusión de que la filosofía que emanaba del Budismo original podía ayudar a los jóvenes, pero dudaba que alguien estuviera dispuesto a oír discursos y lecciones teóricas.
Según contaba el propio So, un sueño con Bodhidharma le inspiró la idea de educar el espíritu a través de la disciplina marcial, tal y como lo hacían los monjes de Shaolin, cuya técnica había aprendido en China.
So Doshin, que hasta entonces no se había planteado dar salida a sus conocimientos en artes marciales, maduró, ordenó y codificó todas las técnicas aprendidas de sus maestros chinos. También llegó a analizar diferentes artes marciales practicadas en Japón, y muy especialmente el Hakko Ryu Jiu Jitsu, estilo que practicó al regresar de China, con su fundador Okuyama Yoshiji (alumno de Matsuda Hosaku de la tradición Daito Ryu); y finalmente, aglutinó las conclusiones de su propia y rica experiencia, creando un arte marcial con el objetivo primordial de proporcionar un desarrollo integral a aquellas personas que se acercaran a su práctica. So Doshin decidió denominar a su estilo Shorinji Kempo, en claro homenaje al legendario monasterio Shaolin (Shaolin = Shorin) que tanto le impresionó y que dio origen a las propias técnicas que él había aprendido.
Pero para él la técnica era algo irrelevante sin la contrapartida ideológica, así pues So Doshin llamó Kongo Zen a la doctrina renacida del Budismo original, filosofía que acompaña indisolublemente al Shorinji Kempo en su instrucción.
Honbu Dojo, Tadotsu, Japón.
El Kongo Zen -el Zen del Diamante-, es un diamante que brilla hacia dentro y hacia afuera, hacia uno mismo y hacia los demás; una filosofía que contempla como ideal el desarrollo integral del individuo y su formación como ser humano que busca el equilibrio a través de la comprensión y el conocimiento; una filosofía humanista y positiva que se transmite a través de la acción y no de las meras palabras, que confía en el hombre como solución de los problemas humanos, que proporciona al discípulo las armas necesarias para afrontar la vida con más confianza y optimismo; y que se proyecta hacia la sociedad con un ideal de generosidad, tolerancia, justicia y solidaridad.
De esta manera, en 1947, So Doshin fundó el Nippon Shorinji Kempo, una disciplina moderna, pero enraizada en la más prestigiosa fuente de tradición marcial y espiritual; una disciplina con un triple objetivo: salud física, equilibrio mental y defensa personal.
En el aspecto técnico, el Shorinji Kempo está lleno de peculiaridades que lo diferencian bastante de otros estilos tanto chinos como japoneses. El repertorio técnico se divide en dos aspectos: Goho, compuesto por movimientos y técnicas denominados duros (con puñetazos, golpes diversos con la mano y brazo, patadas, paradas...); y Juho, que incluye acciones como escapes ante agarres diversos, llaves aplicadas a las muñecas, dedos, codos y hombros; proyecciones, inmovilizaciones, estrangulaciones, métodos de agarre, y técnicas de presión a puntos vitales.
Es necesario señalar además que el esquema dinámico del movimiento de las técnicas suaves es el mismo que anima a la parte dura del sistema, de modo que no hay una diferencia de registros de movimiento, pudiendo pasarse fácilmente de usar los puños, por ejemplo, a aplicar una torsión de muñeca o una proyección, sin cambiar el esquema de movimiento.
Dentro del Shorinji Kempo se usan, además, diversos métodos terapéuticos tradicionales englobados bajo la denominación de Seiho. Básicamente existen cuatro métodos, que incluyen presiones en puntos «kyusho», manipulaciones y masajes variados, a fin de aliviar diversas dolencias, reanimar, reponer lesiones, relajar, etc.
En el plano organizativo, el Shorinji Kempo está constituido, a nivel internacional, en torno a la World Shorinji Kempo Organizaron (WSKO), y posee multitud de federaciones o asociaciones nacionales propias en 24 países, contando con más de millón y medio de practicantes en todo el mundo. Es especialmente popular en Japón con más de un millón de practicantes, siendo la disciplina más practicada en las escuelas públicas después del Judo, el Kendo y el Sumo. También está muy extendido en Indonesia en donde hay registrados unos trescientos mil kenshis.
dijo:vea, lea e informece antes de manchar el post con comentarios ignorantes (osea: desconocedor, desinformado, inconsciente, ajeno, ayuno, analfabeto, inculto, ignaro, iletrado, lego, profano)
El Manji (escudo)
El Manji es el símbolo de la filosofía del Kongo Zen, que puede verse en todas las salas de práctica. Su semejanza con la esvástica nazi le ha pro¬curado no pocos problemas, por lo que en occidente ha desaparecido de los trajes de los estudiantes siendo sustituido por el ideograma «Ken» (que significa puño).
El significado literal de Manji es «10.000 dioses», y es un símbolo usado por el budismo, aunque anterior a éste, que procede de la tradición filosófica de la India, e incluso ha estado presente en la simbología de la Grecia y del Egipto antiguos. En Japón es al Budismo lo que la cruz es en occidente al Cristianismo; de modo que en los mapas japoneses se usa para señalar la presencia de los templos budistas. Por el contrario no tiene nada que ver con la esvástica nazi, que tiene sus aspas en dirección contraria, y que se halla inclinada 45° con respecto al Manji.
El Manji viene a ser como una cruz en movimiento, que al girar en sentido horario dejara estelas en los extremos de sus brazos. Este símbolo representa la perpetua mutación del universo y el origen de la vida, la interdependencia de los contrarios en armónica coexistencia, y la unidad e interrelación de todos los fenómenos que tienen lugar en el cosmos.
Sin embargo este Manji (orientado a /a izquierda, y denominado Omote Manji) tiene su reverso: el Ura Manji (orientado hacia la derecha), que permanece subyacente y estrechamente ligado al anterior. Cada uno de éstos tiene una significación particular además de la general expuesta anteriormente. El Omote Manji representa la compasión y el amor, mientras que el Ura Manji simboliza la inteligencia y la fuerza.
En las salas y los trajes se utiliza el Omote Manji, es decir el Manji que representa las enseñanzas budistas y la benevolencia que debe proyectarse hacia los demás.
Por lo tanto su constante aparición en relación con el Shorinji Kempo no debe asustar a nadie, puesto que nada tiene que ver con el fascismo. Un adecuado estudio y comprensión de la procedencia de este símbolo debe servir para esclarecer la penosa confusión que se da en muchas personas poco observadoras o mal informadas.
Extraido del libro: El Legado de los Monjes Shaolin
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Omote Manji
Ura Manji
nuevos manjis
Ura Manji
nuevos manjis
fuentes sobre la Simbología Manji dijo:
Significado sobre Manji omote y ura LINK
Etimología u origen del símbolo en ingles LINK
...espero que hayan disfrutado de éste humilde post. Saludos
por si les interesa practicar algo parecido => Kenpo Miyazawa