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Cómo convertir al niño en estúpido - La educación.La cultura griega, considerada la madre de todas las culturas occidentales actuales, veía a la educación como "el arte del perfeccionamiento", por lo tanto la educación era una meta ideal y un proceso que no acababa nunca, que comenzaba con el nacimiento y acababa con la muerte de cada individuoLa vida misma consistía en una serie de aprendizajes que nos empujaban a alcanzar un estado más elevado como seres humanos. Es decir para nuestros ancestros griegos nunca se dejaba de aprender y por mucho que se aprendiera siempre se podía aprender más en pro de conseguir el citado perfeccionamiento. Es obvio que en aquella época los ancianos contaban con cierta relevancia y respeto pues sus experiencias eran mayores y por tanto sus conocimientos. Por otro lado la educación debía responder a las necesidades sociales de la civilización, es decir en primer lugar había que determinar que cosas o aspectos demandaba la sociedad, para suplirlas preparando ciudadanos para cumplir una labor determinada, y a partir de esa base seguir construyendo el perfeccionamiento. Es bien conocido que la escuela Pitagórica consideraba tres elementos fundamentales como disciplinas educativas: las Matemáticas, la Astronomía y la Música.Este significado original se ha perdido actualmente, puesto que para la mayoría de las personas la educación no consiste más que en una serie de protocolos que supuestamente deben servir para la inserción y adaptación social de los individuos a ciertos patrones supuestamente aceptados por la mayoría, y una vez adquirido este conocimiento y el rol que se debe desempeñar en la estructura social se considera que ya se está "preparado" y la labor educativa termina. Pasando por alto la segunda etapa del proceso educativo que es seguir aprendiendo y perfeccionándose (y no solamente en el área profesional sino en todos los aspectos que nos ayudan a ser mejores como personas). ¿Dónde ha ido a parar la curiosidad innata que teníamos cuando éramos niños?Son muy pocos los individuos hoy día que procuran seguir un proceso de aprendizaje aspirando a ser algo mejor (y no me refiero a seguir estudiando cosas en las instituciones de enseñanza oficiales, sino a ser autosuficiente para investigar, observar, experimentar y sacar conclusiones por uno mismo independientemente de lo que se diga oficialmente o piense el resto de la sociedad) mientras la inmensa mayoría se dedica a vivir unas vidas rutinarias y llenas de insipidez, basadas en el triunvirato que gobierna las vidas de la sociedad occidental: Trabajo- Familia-Ocio.Sin trabajo asumiendo el pensamiento occidental actual es poco menos que inconcebible tener una familia y disfrutar de un ocio, pues el primero es la fuente de ingresos que nos permite desarrollar las otras dos cosas. Bien y aparte del trabajo , la familia y el ocio ¿cuántos se preocupan por seguir aprendiendo? ¿cuántos piensan por si mismos? ¿cuántos ponen en duda lo que se les enseña bajo el análisis del razonamiento en búsqueda de respuestas mas satisfactorias que nos hagan mejorar como seres humanos?.Pero bien hagamos un análisis real de como ha ido evolucionando la educación, de lo que era y de lo que es, a pesar de nombrarse con la misma palabra. Pasando por medio varios siglos de barbarie y guerra en los que tan sólo unos pocos recibían cierta educación, tenemos que centrarnos en los siglos 19 y 20 de nuestra era para encontrar un cambio significativo en cuanto a la educación en lo que se refiere al acceso a ella por parte del grueso de la población. Inicialmente más que de educación yo hablaría de adoctrinamiento, la transmisión de conocimientos se centraba en la metodología del aprendizaje memorístico y en la imposición del poder establecido que regía lo que tenía que ser enseñado, a esta oscura y catastrófica era le debemos dichos tan macabros y populares como el famoso "la letra con sangre entra". Simplemente o se aprendía lo que se proponía y cómo se proponía o había consecuencias en forma de castigo y humillación. Además como un plus añadido había que dar gracias por tener el "privilegio" de ser educado.Aparte de la institucionalización de la educación y el acceso a ella en la mayoría de los países occidentales hubo que esperar algo de tiempo para que aparecieran personajes como Piaget o Vigotski que intentaron estudiar el fenómeno en base a sus propias experiencias, que si bien en un principio parecieran ser desde cierto punto de vista antagónicas, son claramente complementarias. Básicamente y a grandes rasgos se podría decir que Piaget afirmaba que el desarrollo de nuestra habilidad cognitiva dependía del desarrollo del cuerpo por tanto ciertos aspectos intelectuales sólo podrían desarrollarse cuando el individuo adquiera cierta madurez fisiológica.Por otro lado Vigotski partía de la base de que si el individuo tenía unos cimientos sólidos en su estructura cognitiva y era capaz de relacionarlos con otros conceptos, estos se integraban significativamente dentro de sus esquemas desarrollando una zona de potencial de aprendizaje que consistía en todos los conocimientos susceptibles de ser relacionados e integrados en la estructura existente, el desarrollo físico del individuo tenía una menor importancia.Hoy día lo comúnmente aceptado es un híbrido entre las dos teorías, puesto que tanto el desarrollo fisiológico como el intelectual influyen de forma decisiva en la educación y el aprendizaje.Por otro lado también se ha avanzado desde el adoctrinamiento forzoso inicial al adoctrinamiento encubierto actual y del aprendizaje memorístico al denominado "aprendizaje significativo" que consiste en relacionar las ideas previas que todos los individuos tienen con nuevos conceptos para asimilarlos de manera comprensiva.Las Ideas PreviasAquí permítanme hacer una pequeña aclaración en lo referente a las ideas previas, las ideas previas son los esquemas básicos que tiene todo individuo y que le permiten entender e interpretar la realidad, por lo tanto puede decirse que todos los individuos tienen unas ideas previas que les sirven como base para incorporar nuevos aprendizajes. Es cuando menos curioso que a nivel mundial e independientemente de la cultura y sociedad a la que pertenezca cualquier persona las ideas previas de todos son bastante similares, además muchas de ellas (según afirman los expertos) son erróneas por lo que lo primero en lo que trabajar, es en modificar esas propias ideas previas para partir de una base más adecuada de cara a futuros aprendizajes. También cabe señalar que dichas ideas son difíciles de cambiar y tendemos a recurrir a ellas incluso cuando sabemos que no son válidas (de ahí que en cierta manera se nos pueda considerar como tozudos), la mejor forma de hacerlas cambiar es mostrar la debilidad de las mismas exponiendo situaciones en las que no tienen validez para que el propio individuo vea su error y sea capaz de ampliar su perspectiva y asimilar otra idea que explique mejor las cosas.La Diversidad PoblacionalYendo al tema puramente educativo y al estudio que hay sobre los distintos individuos nos podríamos encontrar con la famosa campana de Gauss que podéis ver aquí abajo:Campana de Gauss representando la totalidad de la población. Si el área comprendida debajo de la curva de esta gráfica representase al 100% de la población, se consideraría que el centro de la misma (hablamos de la zona comprendida entre - s y +s ) incluiría la mayoría del área encerrada en la curva y a la mayoría de la gente por lo tanto, quienes quedan a la izquierda de - s serían las personas con deficiencias de algún tipo, mientras que la parte que queda a la derecha de +s representaría a las personas que están por encima de la media poblacional, en muchos casos llamados superdotados.Conforme más nos acerquemos hacia la izquierda más deficiencias cognoscitivas tendrán los individuos, mientras que al aproximarnos más al otro extremo de la gráfica estaríamos hablando de gente con más capacidad.En términos generales se puede afirmar que cada persona aprende a su propio ritmo y con sus propios recursos y en el caso de una gran cantidad de gente todos estos procesos son similares por lo que sería adecuado impartirles las enseñanzas al mismo nivel (zona de la gráfica entre - s y +s), aunque para los casos de personas que quedan en los lados de la gráfica, tanto a la derecha como a la izquierda de la media poblacional, se requiere de una atención personalizada en unos casos para determinar sus problemas de aprendizaje, y en los otros para determinar su potencial, estructurando en ambos casos un plan de estudios que sea apto para sus capacidades y posibilidades de desarrollo.Una vez explicados estos conceptos básicos necesarios para entender medianamente el asunto pasemos a la siguiente fase en la que trataremos de definir el actual estado del sistema educativo, en términos generales en los países occidentales y más concretamente en España.El Estado de la Educación"Gracias" a que vivimos en países "democráticos", y que todos los individuos tienen a priori los mismos derechos y oportunidades los psicópatas patológicos en el poder (que por otro lado no tienen ni idea de educación ni interés en que la gente tenga una capacidad crítica y un razonamiento autónomo), han decidido de cara a la población que en aras de una mayor integración social e igualdad , todos los individuos asistan a la misma aula recibiendo atención a la diversidad quienes tengan trabas o problemas cognoscitivos o de adaptación. Hasta aquí muy bonito todo, sin embargo lo que los padres y el resto de la sociedad tienen que entender es que cuando en la clase de su hijo/a hay por ejemplo 3 o 4 niños/as con deficiencias cognitivas o inadaptados y otro par que pueden ser hijos/as de inmigrantes recién llegados y que no saben nada del idioma nativo, quien imparte las clases no puede estar pendiente del ritmo de los menos capacitados o inadaptados pues nunca van poder alcanzar al resto dadas sus limitaciones o falta de motivación, de este modo se convierte, a estos alumnos en un lastre para el resto del grupo impidiendo el desarrollo y el acceso al conocimiento, este es el perjuicio real que conlleva la aplicación práctica de tan rimbombantes palabras de los patócratas, pero obviamente si lo hubieran explicado así no hubiera sido visto con buenos ojos. La realidad del asunto es que en los centros de enseñanza se dan clases de apoyo a los que más lo necesitan y en muy pocos casos sirve realmente de ayuda para el alumnado, sólo para aquellos que tienen leves deficiencias y que por tanto están más próximos a la media se podría hacer realmente algo y a veces ni eso debido a que las horas de apoyo a estos estudiantes son muy limitadas. Y como se ha dicho con anterioridad en muchos de estos casos se requiere una atención totalmente personalizada durante el tiempo que sea necesario, y no unas pocas horas a la semana. No obstante esto se hace así para dar una apariencia de que algo se está haciendo, cuando en realidad es muy poco efectivo. Habría que ampliar el número de docentes destinados a esta labor durante el tiempo que sea necesario para cada alumno para que se produjera un avance real.Así los niños con deficiencias o NEE (necesidades educativas específicas) van a seguir con sus problemas y quienes no conozcan el idioma nativo, o son lo bastante inteligentes y por lo tanto capaces de asimilar todos los conocimientos del curso una vez dominen el idioma, o prácticamente habrán perdido como poco un año entero. Durante el transcurso del cual no se les habrá dado la ayuda necesaria y habrán estado lastrando al resto del grupo. Lo que trato de exponer claramente es que se necesita una atención personalizada y hay que meter más profesores en los centros educativos (sin embargo vemos que por ejemplo en Francia van a disminuir el número de docentes), pero cuando se hacen las "chapuzas" que se hacen en las que se perjudica a todo el mundo, lo que se esta buscando realmente no es ni una igualdad educativa ni un desarrollo integral del alumnado como se menciona en las leyes educativas.Quiero dejar bien claro fundamentalmente dos puntos:1. Que la solución a todos los problemas educativos se podría llevar a cabo dando la atención individualizada que cada persona pueda necesitar y que se sabe desde hace tiempo.2. Que los gobernantes lo saben, y no hacen más que cambiar leyes (cada cual peor que la anterior) y reírse en la cara de todos los contribuyentes y obstaculizar el desarrollo de todos los niños.Básicamente el problema de la educación es un problema que no se resuelve por verdadera falta de voluntad política, obviamente estos señores nunca hicieron algo bueno por nosotros y no creo que vayan a empezar ahora, ya que reduciendo los grupos en las clases y dando atención individualizada al alumnado que lo necesite el problema del denominado "fracaso escolar" desaparecería casi totalmente. (Y no digo totalmente porque quien no quiere aprender no lo va a hacer).Otro tema bien distinto aunque no menos necesario sería una reestructuración de las materias y contenidos educativos a enseñar, pues los actuales están claramente anacrónicos y obsoletos y en su gran mayoría son innecesarios. Además la mayoría de lo que se enseña (como habrán podido constatar nuestros lectores) es falso aunque oficialmente aceptado por la ciencia corrupta, como por ejemplo la Teoría de Darwin, los conceptos sobre los cuales se sustenta la física, la historia, la climatología,etc.. Mientras que hay cantidad de materias y temas que se omiten y quedan fuera de la enseñanza que sin embargo si que serían realmente útiles para ayudar al desarrollo integral de nuestros jóvenes.Por otra parte cabe señalar que dudo muchísimo que los contenidos y enseñanzas que se imparten en los colegios respondan realmente a las necesidades que la sociedad demanda, y cada vez me suena todo esto más al viejo adoctrinamiento ( no en cuanto a metodología del profesorado pero si en cuanto a los contenidos educativos y valores que se transmiten) ya que no se enseña a tener una mente racional y crítica ni a pensar por si mismos, sino a aceptar lo que se les dice como una realidad inmutable, que por otro lado no resulta ser mas que desinformación.El proceso de aprendizaje a pesar de los avances en los campos de la psicología y la educación y de haber muchos estudios y pruebas experimentales en los que se ha constatado que probablemente el mejor método educativo es el aprendizaje a través del descubrimiento (con el que se consigue que los alumnos sean autosuficientes, con pensamiento crítico propio y puedan optimizar su desarrollo integral como individuos) ha sido manipulado para hacerlo cada vez menos efectivo. En el aprendizaje guiado a través del descubrimiento, el profesor no es una figura autoritaria, ni es alguien que lo sabe todo, es un mediador o guía. Su papel se limita a orientar, animar y a auxiliar al alumnado cuando se le requiera para que hagan sus propios descubrimientos a través de la experiencia práctica e interacción con diversos ámbitos de la realidad de modo que a través de esta interacción se descubran cosas desconocidas que a su vez podrían ser la base para futuras experimentaciones. El alumnado aprende a usar los recursos de los que dispone para efectuar sus tareas y a dirigir su propia labor en búsqueda del conocimiento. Lo bueno de esta metodología es que la experimentación e interacciones que emprenden los alumnos pueden ser enfocadas como un juego por lo que además de aprender activamente y ser protagonistas de sus descubrimientos pueden divertirse incorporando así una motivación de la que carecen en el sistema educativo vigente.He conocido todos los sistemas educativos que ha habido en España (en los últimos 40 años) incluyendo la LGE (Ley General de Educación) que dejo vigente el dictador Franco cuando murió y quitando los avances positivos que se han producido en las ciencias de la educación, las leyes posteriores a esta no han hecho más que debilitar y embrutecer a nuestras más jóvenes generaciones. Ley tras ley han ido llenando de palabras bonitas los documentos legales pero detrás de estas palabras no hay más que perjuicio para todos, los alumnos, los docentes y la sociedad. Se habla mucho de igualdad pero la igualdad nunca es posible porque de base no todos somos iguales (me remito a la campana de Gauss). Habría que hablar de equidad: de tratar a cada cual como lo necesite para que tenga las mismas oportunidades que los demás y llevarlo a la práctica de manera efectiva.No es de extrañar que en una sociedad corrupta y decadente en la que se prefiere servir al dinero en vez de que el dinero nos sirva a nosotros, y se prefiere la competitividad destructiva frente a la cooperación constructiva, donde el psicópata gobierna, entre otras muchas cosas de este mundo al revés, el concepto de educación que nuestros ancestros griegos dejaron como legado se haya convertido en una aberración que no tiene ningún parecido con la idea primigenia.Extra Educación vs Información libreHoy en día se discute sobre el futuro de internet uno de los mayores proovedores de información a nivel mundial e histórico pero cabe destacar que la información solo es una herramienta de los actos y pensamientos humanos. En cambio la educación es una forma de discernir entre las formas de utilizar la informacion ahora voy a plantear unos ejemplos : Ejemplo de información inutil: Ramón es ingeniero estudio 6 años y sabe perfectamente como hacer un puente, ramon vive en la llanura. Ejemplo de información utilizada para promover la obsolencia planificada: Miguel sabe como hacer una moto, Cristian la sabe reparar, Matias sabe hacer los repuestos, Juan la sabe vender; pero Santiago que es una persona educada, sabe que es mejor si crea una moto que no se rompa y sea reciclable. Ejemplo de información creada artificialmente: Pepe sabe que tipo de bronce es bueno para hacer una cerradura. Angelina es una persona educada que sabe que la utilización de llaves es absurda es más, no sabe que es una llave porque vive en una sociedad educada. Ejemplo de información que investiga informacion: Santiago está investigando los sucesos del socialismo y marxismo que también fue una investigación link: http://www.youtube.com/watch?v=8GcxTsTxnoYEjemplo de información que intenta moderar problemas de la información: Pepe sabe que cerrando con llave, no le van a robar; Miguel sabe que si sale más tarde a horas de la madrugada no hay tráfico, Miguel llega a su casa y no puede entrar por que está puesta la llave y le roban su moto, luego tiene que intervenir un abogado que ha leido un gran libro lleno de información para saber de quién es la culpa de todo. Sandra que vive en una sociedad de gente educada, utiliza el tren bala público ya que no hay automóviles que contaminen y sean un malgasto de recursos, su casa no tiene llave porque nadie le va a robar nada, y mucho menos va a existir un abogado en ese mundo porque la gente educada sabe como llegar a un consenso. link: http://www.youtube.com/watch?v=rUGA-rEN9vEAyer, al no recordar cómo se resolvía un problema matemático me puse a pensar su forma de resolverlo y no halle una, sino múltiples formas que combinaban dentro de una lógica matemática opciones correctas, cuando fui emocionado a preguntarle al profesor si podía resolverlo de esas maneras me miró y me tiró la hoja en el escritorio, diciéndome "No, eso así no te lo enseñe", luego me frustre un poco y me dí cuenta que había aprendido por mi mismo a resolver el problema con más facilidad que el método tradicional y al mismo tiempo lo había hecho más complejo, y mi profesor no le daba respuesta a esa parte del problema y decidía cerrar el problema sin terminarlo diciendo "Esto no se puede hacer, así que lo terminas acá; si te salís de los parámetros te vas a sacar un uno en la evaluación" :/ eso nos lleva a que nos encontramos con otra problemática que es la imposibilidad de utilizar el pensamiento divergente dentro de la educación obsoleta actual; ahora les voy a mostrar un video explicativo.Pensamiento DIVERGENTE.link: http://www.youtube.com/watch?v=Z78aaeJR8noEntrevista a Asimov.link: http://www.youtube.com/watch?v=oIUo51qXuPQ

Cómo convertir al niño en estúpido - La educación. La cultura griega, considerada la madre de todas las culturas occidentales actuales, veía a la educación como "el arte del perfeccionamiento", por lo tanto la educación era una meta ideal y un proceso que no acababa nunca, que comenzaba con el nacimiento y acababa con la muerte de cada individuo La vida misma consistía en una serie de aprendizajes que nos empujaban a alcanzar un estado más elevado como seres humanos. Es decir para nuestros ancestros griegos nunca se dejaba de aprender y por mucho que se aprendiera siempre se podía aprender más en pro de conseguir el citado perfeccionamiento. Es obvio que en aquella época los ancianos contaban con cierta relevancia y respeto pues sus experiencias eran mayores y por tanto sus conocimientos. Por otro lado la educación debía responder a las necesidades sociales de la civilización, es decir en primer lugar había que determinar que cosas o aspectos demandaba la sociedad, para suplirlas preparando ciudadanos para cumplir una labor determinada, y a partir de esa base seguir construyendo el perfeccionamiento. Es bien conocido que la escuela Pitagórica consideraba tres elementos fundamentales como disciplinas educativas: las Matemáticas, la Astronomía y la Música. Este significado original se ha perdido actualmente, puesto que para la mayoría de las personas la educación no consiste más que en una serie de protocolos que supuestamente deben servir para la inserción y adaptación social de los individuos a ciertos patrones supuestamente aceptados por la mayoría, y una vez adquirido este conocimiento y el rol que se debe desempeñar en la estructura social se considera que ya se está "preparado" y la labor educativa termina. Pasando por alto la segunda etapa del proceso educativo que es seguir aprendiendo y perfeccionándose (y no solamente en el área profesional sino en todos los aspectos que nos ayudan a ser mejores como personas). ¿Dónde ha ido a parar la curiosidad innata que teníamos cuando éramos niños? Son muy pocos los individuos hoy día que procuran seguir un proceso de aprendizaje aspirando a ser algo mejor (y no me refiero a seguir estudiando cosas en las instituciones de enseñanza oficiales, sino a ser autosuficiente para investigar, observar, experimentar y sacar conclusiones por uno mismo independientemente de lo que se diga oficialmente o piense el resto de la sociedad) mientras la inmensa mayoría se dedica a vivir unas vidas rutinarias y llenas de insipidez, basadas en el triunvirato que gobierna las vidas de la sociedad occidental: Trabajo- Familia-Ocio. Sin trabajo asumiendo el pensamiento occidental actual es poco menos que inconcebible tener una familia y disfrutar de un ocio, pues el primero es la fuente de ingresos que nos permite desarrollar las otras dos cosas. Bien y aparte del trabajo , la familia y el ocio ¿cuántos se preocupan por seguir aprendiendo? ¿cuántos piensan por si mismos? ¿cuántos ponen en duda lo que se les enseña bajo el análisis del razonamiento en búsqueda de respuestas mas satisfactorias que nos hagan mejorar como seres humanos?. Pero bien hagamos un análisis real de como ha ido evolucionando la educación, de lo que era y de lo que es, a pesar de nombrarse con la misma palabra. Pasando por medio varios siglos de barbarie y guerra en los que tan sólo unos pocos recibían cierta educación, tenemos que centrarnos en los siglos 19 y 20 de nuestra era para encontrar un cambio significativo en cuanto a la educación en lo que se refiere al acceso a ella por parte del grueso de la población. Inicialmente más que de educación yo hablaría de adoctrinamiento, la transmisión de conocimientos se centraba en la metodología del aprendizaje memorístico y en la imposición del poder establecido que regía lo que tenía que ser enseñado, a esta oscura y catastrófica era le debemos dichos tan macabros y populares como el famoso "la letra con sangre entra". Simplemente o se aprendía lo que se proponía y cómo se proponía o había consecuencias en forma de castigo y humillación. Además como un plus añadido había que dar gracias por tener el "privilegio" de ser educado. Aparte de la institucionalización de la educación y el acceso a ella en la mayoría de los países occidentales hubo que esperar algo de tiempo para que aparecieran personajes como Piaget o Vigotski que intentaron estudiar el fenómeno en base a sus propias experiencias, que si bien en un principio parecieran ser desde cierto punto de vista antagónicas, son claramente complementarias. Básicamente y a grandes rasgos se podría decir que Piaget afirmaba que el desarrollo de nuestra habilidad cognitiva dependía del desarrollo del cuerpo por tanto ciertos aspectos intelectuales sólo podrían desarrollarse cuando el individuo adquiera cierta madurez fisiológica. Por otro lado Vigotski partía de la base de que si el individuo tenía unos cimientos sólidos en su estructura cognitiva y era capaz de relacionarlos con otros conceptos, estos se integraban significativamente dentro de sus esquemas desarrollando una zona de potencial de aprendizaje que consistía en todos los conocimientos susceptibles de ser relacionados e integrados en la estructura existente, el desarrollo físico del individuo tenía una menor importancia. Hoy día lo comúnmente aceptado es un híbrido entre las dos teorías, puesto que tanto el desarrollo fisiológico como el intelectual influyen de forma decisiva en la educación y el aprendizaje. Por otro lado también se ha avanzado desde el adoctrinamiento forzoso inicial al adoctrinamiento encubierto actual y del aprendizaje memorístico al denominado "aprendizaje significativo" que consiste en relacionar las ideas previas que todos los individuos tienen con nuevos conceptos para asimilarlos de manera comprensiva. Las Ideas Previas Aquí permítanme hacer una pequeña aclaración en lo referente a las ideas previas, las ideas previas son los esquemas básicos que tiene todo individuo y que le permiten entender e interpretar la realidad, por lo tanto puede decirse que todos los individuos tienen unas ideas previas que les sirven como base para incorporar nuevos aprendizajes. Es cuando menos curioso que a nivel mundial e independientemente de la cultura y sociedad a la que pertenezca cualquier persona las ideas previas de todos son bastante similares, además muchas de ellas (según afirman los expertos) son erróneas por lo que lo primero en lo que trabajar, es en modificar esas propias ideas previas para partir de una base más adecuada de cara a futuros aprendizajes. También cabe señalar que dichas ideas son difíciles de cambiar y tendemos a recurrir a ellas incluso cuando sabemos que no son válidas (de ahí que en cierta manera se nos pueda considerar como tozudos), la mejor forma de hacerlas cambiar es mostrar la debilidad de las mismas exponiendo situaciones en las que no tienen validez para que el propio individuo vea su error y sea capaz de ampliar su perspectiva y asimilar otra idea que explique mejor las cosas. La Diversidad Poblacional Yendo al tema puramente educativo y al estudio que hay sobre los distintos individuos nos podríamos encontrar con la famosa campana de Gauss que podéis ver aquí abajo: Campana de Gauss representando la totalidad de la población. Si el área comprendida debajo de la curva de esta gráfica representase al 100% de la población, se consideraría que el centro de la misma (hablamos de la zona comprendida entre - s y +s ) incluiría la mayoría del área encerrada en la curva y a la mayoría de la gente por lo tanto, quienes quedan a la izquierda de - s serían las personas con deficiencias de algún tipo, mientras que la parte que queda a la derecha de +s representaría a las personas que están por encima de la media poblacional, en muchos casos llamados superdotados. Conforme más nos acerquemos hacia la izquierda más deficiencias cognoscitivas tendrán los individuos, mientras que al aproximarnos más al otro extremo de la gráfica estaríamos hablando de gente con más capacidad. En términos generales se puede afirmar que cada persona aprende a su propio ritmo y con sus propios recursos y en el caso de una gran cantidad de gente todos estos procesos son similares por lo que sería adecuado impartirles las enseñanzas al mismo nivel (zona de la gráfica entre - s y +s), aunque para los casos de personas que quedan en los lados de la gráfica, tanto a la derecha como a la izquierda de la media poblacional, se requiere de una atención personalizada en unos casos para determinar sus problemas de aprendizaje, y en los otros para determinar su potencial, estructurando en ambos casos un plan de estudios que sea apto para sus capacidades y posibilidades de desarrollo. Una vez explicados estos conceptos básicos necesarios para entender medianamente el asunto pasemos a la siguiente fase en la que trataremos de definir el actual estado del sistema educativo, en términos generales en los países occidentales y más concretamente en España. El Estado de la Educación "Gracias" a que vivimos en países "democráticos", y que todos los individuos tienen a priori los mismos derechos y oportunidades los psicópatas patológicos en el poder (que por otro lado no tienen ni idea de educación ni interés en que la gente tenga una capacidad crítica y un razonamiento autónomo), han decidido de cara a la población que en aras de una mayor integración social e igualdad , todos los individuos asistan a la misma aula recibiendo atención a la diversidad quienes tengan trabas o problemas cognoscitivos o de adaptación. Hasta aquí muy bonito todo, sin embargo lo que los padres y el resto de la sociedad tienen que entender es que cuando en la clase de su hijo/a hay por ejemplo 3 o 4 niños/as con deficiencias cognitivas o inadaptados y otro par que pueden ser hijos/as de inmigrantes recién llegados y que no saben nada del idioma nativo, quien imparte las clases no puede estar pendiente del ritmo de los menos capacitados o inadaptados pues nunca van poder alcanzar al resto dadas sus limitaciones o falta de motivación, de este modo se convierte, a estos alumnos en un lastre para el resto del grupo impidiendo el desarrollo y el acceso al conocimiento, este es el perjuicio real que conlleva la aplicación práctica de tan rimbombantes palabras de los patócratas, pero obviamente si lo hubieran explicado así no hubiera sido visto con buenos ojos. La realidad del asunto es que en los centros de enseñanza se dan clases de apoyo a los que más lo necesitan y en muy pocos casos sirve realmente de ayuda para el alumnado, sólo para aquellos que tienen leves deficiencias y que por tanto están más próximos a la media se podría hacer realmente algo y a veces ni eso debido a que las horas de apoyo a estos estudiantes son muy limitadas. Y como se ha dicho con anterioridad en muchos de estos casos se requiere una atención totalmente personalizada durante el tiempo que sea necesario, y no unas pocas horas a la semana. No obstante esto se hace así para dar una apariencia de que algo se está haciendo, cuando en realidad es muy poco efectivo. Habría que ampliar el número de docentes destinados a esta labor durante el tiempo que sea necesario para cada alumno para que se produjera un avance real. Así los niños con deficiencias o NEE (necesidades educativas específicas) van a seguir con sus problemas y quienes no conozcan el idioma nativo, o son lo bastante inteligentes y por lo tanto capaces de asimilar todos los conocimientos del curso una vez dominen el idioma, o prácticamente habrán perdido como poco un año entero. Durante el transcurso del cual no se les habrá dado la ayuda necesaria y habrán estado lastrando al resto del grupo. Lo que trato de exponer claramente es que se necesita una atención personalizada y hay que meter más profesores en los centros educativos (sin embargo vemos que por ejemplo en Francia van a disminuir el número de docentes), pero cuando se hacen las "chapuzas" que se hacen en las que se perjudica a todo el mundo, lo que se esta buscando realmente no es ni una igualdad educativa ni un desarrollo integral del alumnado como se menciona en las leyes educativas. Quiero dejar bien claro fundamentalmente dos puntos: 1. Que la solución a todos los problemas educativos se podría llevar a cabo dando la atención individualizada que cada persona pueda necesitar y que se sabe desde hace tiempo. 2. Que los gobernantes lo saben, y no hacen más que cambiar leyes (cada cual peor que la anterior) y reírse en la cara de todos los contribuyentes y obstaculizar el desarrollo de todos los niños. Básicamente el problema de la educación es un problema que no se resuelve por verdadera falta de voluntad política, obviamente estos señores nunca hicieron algo bueno por nosotros y no creo que vayan a empezar ahora, ya que reduciendo los grupos en las clases y dando atención individualizada al alumnado que lo necesite el problema del denominado "fracaso escolar" desaparecería casi totalmente. (Y no digo totalmente porque quien no quiere aprender no lo va a hacer). Otro tema bien distinto aunque no menos necesario sería una reestructuración de las materias y contenidos educativos a enseñar, pues los actuales están claramente anacrónicos y obsoletos y en su gran mayoría son innecesarios. Además la mayoría de lo que se enseña (como habrán podido constatar nuestros lectores) es falso aunque oficialmente aceptado por la ciencia corrupta, como por ejemplo la Teoría de Darwin, los conceptos sobre los cuales se sustenta la física, la historia, la climatología,etc.. Mientras que hay cantidad de materias y temas que se omiten y quedan fuera de la enseñanza que sin embargo si que serían realmente útiles para ayudar al desarrollo integral de nuestros jóvenes. Por otra parte cabe señalar que dudo muchísimo que los contenidos y enseñanzas que se imparten en los colegios respondan realmente a las necesidades que la sociedad demanda, y cada vez me suena todo esto más al viejo adoctrinamiento ( no en cuanto a metodología del profesorado pero si en cuanto a los contenidos educativos y valores que se transmiten) ya que no se enseña a tener una mente racional y crítica ni a pensar por si mismos, sino a aceptar lo que se les dice como una realidad inmutable, que por otro lado no resulta ser mas que desinformación. El proceso de aprendizaje a pesar de los avances en los campos de la psicología y la educación y de haber muchos estudios y pruebas experimentales en los que se ha constatado que probablemente el mejor método educativo es el aprendizaje a través del descubrimiento (con el que se consigue que los alumnos sean autosuficientes, con pensamiento crítico propio y puedan optimizar su desarrollo integral como individuos) ha sido manipulado para hacerlo cada vez menos efectivo. En el aprendizaje guiado a través del descubrimiento, el profesor no es una figura autoritaria, ni es alguien que lo sabe todo, es un mediador o guía. Su papel se limita a orientar, animar y a auxiliar al alumnado cuando se le requiera para que hagan sus propios descubrimientos a través de la experiencia práctica e interacción con diversos ámbitos de la realidad de modo que a través de esta interacción se descubran cosas desconocidas que a su vez podrían ser la base para futuras experimentaciones. El alumnado aprende a usar los recursos de los que dispone para efectuar sus tareas y a dirigir su propia labor en búsqueda del conocimiento. Lo bueno de esta metodología es que la experimentación e interacciones que emprenden los alumnos pueden ser enfocadas como un juego por lo que además de aprender activamente y ser protagonistas de sus descubrimientos pueden divertirse incorporando así una motivación de la que carecen en el sistema educativo vigente. He conocido todos los sistemas educativos que ha habido en España (en los últimos 40 años) incluyendo la LGE (Ley General de Educación) que dejo vigente el dictador Franco cuando murió y quitando los avances positivos que se han producido en las ciencias de la educación, las leyes posteriores a esta no han hecho más que debilitar y embrutecer a nuestras más jóvenes generaciones. Ley tras ley han ido llenando de palabras bonitas los documentos legales pero detrás de estas palabras no hay más que perjuicio para todos, los alumnos, los docentes y la sociedad. Se habla mucho de igualdad pero la igualdad nunca es posible porque de base no todos somos iguales (me remito a la campana de Gauss). Habría que hablar de equidad: de tratar a cada cual como lo necesite para que tenga las mismas oportunidades que los demás y llevarlo a la práctica de manera efectiva. No es de extrañar que en una sociedad corrupta y decadente en la que se prefiere servir al dinero en vez de que el dinero nos sirva a nosotros, y se prefiere la competitividad destructiva frente a la cooperación constructiva, donde el psicópata gobierna, entre otras muchas cosas de este mundo al revés, el concepto de educación que nuestros ancestros griegos dejaron como legado se haya convertido en una aberración que no tiene ningún parecido con la idea primigenia. Extra Educación vs Información libre Hoy en día se discute sobre el futuro de internet uno de los mayores proovedores de información a nivel mundial e histórico pero cabe destacar que la información solo es una herramienta de los actos y pensamientos humanos. En cambio la educación es una forma de discernir entre las formas de utilizar la informacion ahora voy a plantear unos ejemplos : Ejemplo de información inutil: Ramón es ingeniero estudio 6 años y sabe perfectamente como hacer un puente, ramon vive en la llanura. Ejemplo de información utilizada para promover la obsolencia planificada: Miguel sabe como hacer una moto, Cristian la sabe reparar, Matias sabe hacer los repuestos, Juan la sabe vender; pero Santiago que es una persona educada, sabe que es mejor si crea una moto que no se rompa y sea reciclable. Ejemplo de información creada artificialmente: Pepe sabe que tipo de bronce es bueno para hacer una cerradura. Angelina es una persona educada que sabe que la utilización de llaves es absurda es más, no sabe que es una llave porque vive en una sociedad educada. Ejemplo de información que investiga informacion: Santiago está investigando los sucesos del socialismo y marxismo que también fue una investigación link: http://www.youtube.com/watch?v=8GcxTsTxnoY Ejemplo de información que intenta moderar problemas de la información: Pepe sabe que cerrando con llave, no le van a robar; Miguel sabe que si sale más tarde a horas de la madrugada no hay tráfico, Miguel llega a su casa y no puede entrar por que está puesta la llave y le roban su moto, luego tiene que intervenir un abogado que ha leido un gran libro lleno de información para saber de quién es la culpa de todo. Sandra que vive en una sociedad de gente educada, utiliza el tren bala público ya que no hay automóviles que contaminen y sean un malgasto de recursos, su casa no tiene llave porque nadie le va a robar nada, y mucho menos va a existir un abogado en ese mundo porque la gente educada sabe como llegar a un consenso. link: http://www.youtube.com/watch?v=rUGA-rEN9vE Ayer, al no recordar cómo se resolvía un problema matemático me puse a pensar su forma de resolverlo y no halle una, sino múltiples formas que combinaban dentro de una lógica matemática opciones correctas, cuando fui emocionado a preguntarle al profesor si podía resolverlo de esas maneras me miró y me tiró la hoja en el escritorio, diciéndome "No, eso así no te lo enseñe", luego me frustre un poco y me dí cuenta que había aprendido por mi mismo a resolver el problema con más facilidad que el método tradicional y al mismo tiempo lo había hecho más complejo, y mi profesor no le daba respuesta a esa parte del problema y decidía cerrar el problema sin terminarlo diciendo "Esto no se puede hacer, así que lo terminas acá; si te salís de los parámetros te vas a sacar un uno en la evaluación" :/ eso nos lleva a que nos encontramos con otra problemática que es la imposibilidad de utilizar el pensamiento divergente dentro de la educación obsoleta actual; ahora les voy a mostrar un video explicativo. Pensamiento DIVERGENTE. link: http://www.youtube.com/watch?v=Z78aaeJR8no

El Universo -Según el Budismo-. Infinitud del Samsara. La inexistencia de comienzo (anaditva) es uno de los más importantes principios de la filosofía de la India, tanto hindú como budista. Esta teoría afirma la ausencia de comienzo para una serie de entidades, procesos, fenómenos, etc. Esta concepción de la filosofía de la India contrasta de manera notable con la más generalizada concepción de la filosofía occidental, siempre ansiosa de encontrar para cada cosa una Causa Primera, un Primer Motor, un Primer Principio, que marca un comienzo, más allá del cual es imposible ir. La palabra samsara, que originalmente significa la serie de reencarnaciones, designa también, en un sentido más amplio, a la realidad empírica, en la cual se lleva a cabo el destino humano y la cual se opone a lo absoluto: samsara/Brahman (en el hinduismo),samsara/nirvana (en el budismo). El budismo, así como el hinduismo, sostiene que el samsara, la realidad empírica, con sus mundos, universos, hombres, dioses, etc., los procesos que tienen lugar en ella, y las leyes que la gobiernan, no ha tenido comienzo, es eterna aparte ante. La inexistencia de comienzo del samsara es afirmada en muchos textos budistas, como por ejemplo el Samyutta Nikaya,donde en el comienzo de sus primeros cuatro suttas Buda declara: “El samsara, oh bhikkhus (monjes), es carente de límite. Un primer extremo [de la sucesión] de seres envueltos en la ignorancia, encadenados al deseo, que vagan [en el samsara], que están transmigrando, no es conocido”. Infinitud del espacio. A la eternidad que el budismo atribuye a la realidad empírica le corresponde la infinitud espacial. La realidad empírica se extiende en una forma ilimitada en las diez regiones del espacio. Una estrofa del Buddhavamsa afirma que cuatro cosas están más allá de toda medida: el número de seres, el espacio, el número de universos o sistemas de mundos y el conocimiento de un Buda. La afirmación de la infinitud del espacio es frecuentemente encontrada en los textos palis con relación a las etapas de la meditación y a los niveles de la liberación alcanzada a través de ella, como por ejemplo el Digha Nikaya, que dice: “Y además ... el monje, yendo por completo más allá de la conciencia de la forma, con la desaparición de la conciencia de la resistencia, no prestando atención a la conciencia de la diversidad, vive habiendo alcanzado el dominio de la infinitud del espacio con su mente centrada en la idea: “El espacio es infinito”. Un pasaje del Sutra del Loto describe de una manera impresionante la profundidad del universo: “Existe, en el nadir, más allá de incalculables cientos de miles de diez millones de cien mil millones de universos, un universo llamado Ratnavishuddha”. Y el número infinito de mundos que habitan el espacio infinito - al cual nos referiremos a continuación - requiere un espacio ilimitado, en el cual esos mundos puedan ser ubicados. Infinito número de mundos. Este espacio ilimitado, como se ve por los textos previamente citados, está ocupado por millones de millones de mundos, diseminados en todas direcciones. Muchos textos se refieren al número infinito de mundos que llenan el espacio: “Oh Shariputra, existe en la región occidental del espacio, más allá de diez millones de Mundos de Buda, un Mundo de Buda llamado Sukhavati”. “Existen a partir de aquí numerosos millares de Mundos de Buda; el otro límite de los miles de Mundos de Buda no es conocido. Otro límite de los Mundos de Buda vacíos no es conocido; otro límite de los miles de universos no es conocido”. Se dice en el Tsa a han king (Samyuktagamasutra): “Cuando llueve muy fuerte, las gotas de lluvia están tan juntas que no se les puede contar. Lo mismo ocurre con los universos. Yo veo en la región del este innumerables universos que nacen, subsisten o perecen. Su número es muy grande y desafía todo cálculo. Lo mismo ocurre en las diez regiones”.Por su parte, el Ti tsang pu sa pên yüan ching dice: “…desde incontables universos hacia las diez direcciones del espacio”. En el Capítulo VII del Sutra del Loto se encuentran numerosas referencias al número infinito de mundos. Así el número de universos en cada región del espacio es mencionado de una manera general: “En las diez regiones del espacio, en cada una de ellas, los quinientos millares de diez millones de cien mil millones de mundos temblaron”.Y en las páginas siguientes se usa la misma expresión para indicar en forma individual el infinito número de universos en cada región del espacio. En página 157, líneas 1-2, se señala también el número infinito de los mundos: “¿Qué pensáis, oh monjes, es posible llegar por el cálculo al fin, al límite de los sistemas de mundos?” Ellos dijeron: "No, Señor; no, Bien Encaminado". En estas características de la realidad empírica, propias de la concepción budista, se revela un ansia de infinitud, una voluntad de no permanecer encerrado dentro de estrechos límites espacio- temporales ansia y voluntad que son en verdad propias de la Cultura de la India en la cual el Budismo hunde sus raíces. Infinito número de seres. Los incontables universos en el ilimitado espacio están poblados por un infinito número de seres (satta / sattva). Esta es una antigua concepción que es señalada en Buddhavamsa I, 64, y Atthasalini, p. 131, ya citados. Podemos agregar los siguientes textos en los que esta doctrina también aparece: “Por fin, los seres como el gran océano son sin comienzo, sin medio, y sin fin. Un inteligente maestro en cálculo que hiciera la cuenta de ellos durante innumerables años, no llegaría nunca al fin del cálculo”. Es así que Buda dijo al Bodhisattva Akshayamati: "Si todos los universos de las diez regiones hasta los confines del espacio formara una sola masa de agua, y entonces seres innumerables e incalculables fuesen, cada uno con un cabello, a extraer de él una gotita, quedaría aún un número incalculable de seres. Si al llevarse de esta manera una gotita con un cabello, ellos llegasen a agotar completamente esta gran masa de agua, el número de los seres sin embargo no se agotaría." Es porque el número de los seres es ilimitado (ananta), inmenso (apramana), incalculable (asamkhyeya) e inconcebible (acintya). La doctrina de lo ilimitado del número de seres es mencionada con relación al número infinito de seres que son llevados al nirvana, la meta salvífica, por cada uno de los Budas que aparecen en los mundos: “No existe un límite para los tres mundos. Como es el espacio, así son de infinitos los mundos. Y, por lo tanto, no llegan a la existencia seres que no han existido antes y, a pesar de que el parinirvana de innumerables seres se produce con ocasión de la aparición de cada Buda, no existe un límite para el número de los seres, como [no existe un límite para] el espacio”. Infinito número de Budas. Como los seres, también los Budas son innumerables. Su función es salvar a los seres y conducirlos a la iluminación. La idea del infinito número de Budas tuvo un modesto origen. Desde el comienzo del budismo, los textos mencionan la existencia de algunos Budas del pasado. Su número es al principio pequeño, pero gradualmente aumenta y alcanza muy grandes proporciones. Las leyes que regulan nuestro mundo. La realidad empírica tal como es concebida en el budismo, ilimitada en el espacio, sin comienzo en el tiempo, con su inmenso número de mundos, en constante proceso de cambio, no es un universo caótico. La realidad empírica está sometida a leyes, principios, normas, que regulan su existencia y su comportamiento, que determinan lo que necesariamente debe suceder y viceversa lo que necesariamente no puede suceder en determinadas circunstancias, es decir, cuando determinadas causas y condiciones ocurren o no ocurren. Gracias a estas leyes el universo aparece como un sistema organizado, como un cosmos. Podemos considerar que esta concepción budista de un universo regulado está enraizada en la antigua concepción védica de un orden cósmico (rita) que es (en el vedismo), o bien un producto de las normas impuestas por los dioses o un principio autónomo que se impone por sí mismo. Interdependencia universal. La más estricta causalidad que gobierna la realidad empírica en su integridad implica, como un corolario, la interdependencia de todo lo que existe, ya que cada cosa es producida como efecto por la conjunción de una multiplicidad de cosas que actúan como causas; y consecuentemente cada una de esas cosas que actúan como causa es a su vez producida como efecto por la conjunción de una multiplicidad de otras cosas que también actúan como causas, y así sucesivamente en un proceso hacia atrás que no tiene comienzo. La necesidad de una pluralidad de causas y/o condiciones para el surgimiento de algo es afirmada en muchos textos, como por ejemplo: Vasubandhu, Abhidharmakosha: “El agregado-forma, el agregado-sensación, el agregado- percepción, el agregado-volición y el agregado conciencia son los dharmas samskrita (condicionados). Ellos son condicionados porque son producidos por condiciones que se han reunido, es decir que están juntas, porque no existe nada producido por una (sola) condición”. Buddhaghosa, Visuddhimagga, declara: “Aquí (alguien) dice: “Es la ignorancia sola la condición determinante de los sankharas, o existen otras condiciones? ¿Qué significa esto? Si (es la ignorancia) sola, entonces la (falsa) teoría de una sola causa ocurre, si existen otras causas, entonces la enseñanza de una sola causa según ha sido expresada en (la conocida fórmula) “los sankhara están condicionados por la ignorancia” no tiene lugar. No, ésta no tiene (realmente) lugar. ¿Por qué? Porque: En el mundo a partir de uno ni uno ni muchos, y un solo efecto no es (producido) a partir de muchos... Porque en el mundo a partir de una única causa no es (producido) ningún único efecto ni muchos; por muchas causas un único (efecto) no es tampoco (producido); por muchas causas muchos (efectos) son ciertamente (producidos). Así a partir de muchas causas llamadas “clima, tierra, semilla, agua”, etc., se ven surgir muchos efectos como forma, olor, gusto etc., llamados “brote”.Un proceso similar tiene lugar con relación a los efectos. Cada una de las cosas que son producidas como efecto, actuando como causa, en conjunción con una multiplicidad de otras cosas, que también actúan como causas, produce otras cosas como efectos, y así en un proceso hacia adelante sin fin. Podemos considerar que esta idea está a la base de la explicación dada en Milindapañho. Nagasena expresa que avijja, la ignorancia, es la raíz de los tres tiempos, que a partir de ella surgen los otros miembros del paticcasamuppada, y que por todo el tiempo no se conoce un “primer fin”, un comienzo. A pedido del rey, Nagasena da tres ilustraciones que implican que el paticcasamuppada gira incesantemente, como una rueda, que este movimiento no tiene ni comienzo ni fin, y que en este proceso dinámico los efectos se comportan como causas de otros efectos. La primera ilustración concierne al mecanismo de "la semilla-el brote-el fruto" (bija-ankura-phala): de la semilla, el brote, del brote, el fruto, del fruto de nuevo la semilla (bija), y así sucesivamente. La segunda ilustración es la de "el huevo y la gallina" que se hacen surgir uno al otro. La tercera ilustración pone de manifiesto la concepción circular del paticcasamuppada o ley de la causalidad. “El thera (monje) dibujó un círculo en la tierra y le dijo al rey Milinda: ¿Existe algún fin para este círculo? No, Señor, no existe”. Con referencia a esta última ilustración Nagasena introduce otros "círculos" mencionados por Buda. “Tales son, oh Gran rey, estos círculos mencionados por el Bhagavant: dependiendo del ojo y dependiendo de la forma-color surge la-conciencia-del-ojo [la visión], la unión de los tres es el contacto, dependiendo del contacto surge la sensación, dependiendo de la sensación surge la sed [el deseo], dependiendo de la sed surge el apego, dependiendo del apego surge el kamma ,y del kamma el ojo de nuevo surge. ¿Existe algún fin para esta serie? No, Señor, no existe”. El mismo razonamiento es aplicado a los otros órganos de los sentidos, que incluyen a la mente (manas). El Pratityasamutpadahridayakarika, erróneamente atribuido a Nagarjuna, afirma la naturaleza circular de la ley de la causalidad, su eterno movimiento giratorio (expresado por la metáfora de la rueda que nunca se detiene), y que los efectos se convierten en causas: De los tres [la ignorancia, avidya, el deseo, trishna, y el apego, upadana = los llamados klesha, impurezas] surgen los dos [los samskaras, impresiones subliminales, y el bhava, devenir o serie de existencia sucesivas, es decir, los llamados karma, acción y retribución moral de la acción], de los dos surgen los siete [la conciencia, vijñana, la individualidad, namarupa, los seis dominios correspondientes a los seis sentidos y sus respectivos objetos, shad-ayatana, el contacto de los sentidos con sus respectivos objetos, sparsha, la sensación, vedana, el nuevo nacimiento, jati, la vejez y la muerte, jara-marana, es decir los llamados dukkha, sufrimiento] y de los siete surgen de nuevo los tres: así gira [sin cesar] esta rueda de la existencia. El Abhidharmakosha de Vasubandhu tiene: “De esta manera el nacimiento es causado por la impureza y por la acción, la impureza y la acción son causadas a su vez por el (nacimiento) y de nuevo el nacimiento es por ellos [la impureza y la acción] así la rueda sin inicio de la existencia ha de ser conocida.” Y, finalmente, encontramos en Buddhaghosa, Visuddhimagga: “Con sus tres ciclos (ella) gira sin cesar - aquí los sankharas o impresiones subliminales y la existencia son el ciclo del kamma, es decir la acción; la avijja, ignorancia, la tanha, sed o deseo , y el apego, son el ciclo de las impurezas; el viññana, conciencia, el namarupa, individualidad, los salayatana, seis dominios, el contacto, y la sensación, son el ciclo del vipaka, es decir el resultado - esta rueda de la existencia, que consiste en tres ciclos, porque tiene estos tres ciclos,que no se detiene debido a una causalidad que no se interrumpe, gira con un rodar incesante, mientras el ciclo de las impurezas (kilesa) no sea destruido - así debe ser conocido”. El resultado de esta interdependencia de causas y efectos que compenetra a toda la realidad es una "red" que interrelaciona a todas las cosas existentes entre sí - momentáneas, evanescentes, interconectadas por relaciones de causalidad, actuando todas ellas al mismo tiempo como efecto y causa. La universal interdependencia es otra gran ley de la existencia. Y es sobre ella que el budismo construye una ética de la solidaridad entre todos los seres vivos, humanos, animales, plantas, la naturaleza no-consciente y las cosas. Conclusión. El Universo prodigioso imaginado por los antiguos pensadores budistas, infinito en el tiempo, ilimitado en el espacio, poblado por un inconcebible número de sistemas de mundos, con sus incalculables millones de millones de seres y con sus incalculables millones de millones de Budas guiando a los seres infinitos hacia su Liberación, en permanente transformación, regido por leyes de universal vigencia, se ha convertido en un producto de la mente humana, en un sueño de aquella sombra que es el hombre, que dependiendo sólo de su propio esfuerzo y contando sólo con la ayuda de la Enseñanza del Maestro, busca el camino que lo ha de conducir hacia la Iluminación, el grado máximo de la inteligencia, del conocimiento, de la conciencia, permitiéndole ingresar en aquella sede de paz y de silencio, la beatitud de la extinción, el Nirvana. Otras enseñanzas: link: http://www.youtube.com/watch?v=hs4IGNLbO6E Espero que les haya servido el post, muchas gracias por pasar, compartir y comentar. Los invito a formar parte de nuestra comunidad: http://www.taringa.net/comunidades/sokagakkai/ ¡Saludos y buen día!

El camino del cielo y del infierno. Un guerrero de fama y fuerte carácter luego de recorrer un largo camino se dirige a una escarpada montaña, lugar de habitación de un solitario y sabio maestro del budismo. Cuando llega a la morada del sabio luego de una agotadora jornada, saluda respetuosamente al monje, el cual guarda silencio sin moverse de su posición. El guerrero le dice: He venido hasta aquí desde muy lejos para saber de un sabio como Usted, ¿cuál es el camino hacia el cielo y el infierno?. El monje impasible mantuvo el silencio sin mirarlo siquiera. El guerrero algo irritado le increpa diciendo: ¡He subido esta escarpada montaña, he recorrido un largo camino en busca de sabiduría y quiero que me responda, ¿cuál es el camino entre el cielo y el infierno?!. El monje no mostró siquiera un cambio de actitud, como si fuera una escultura. El guerrero reaccionó sulfurado e iracundo diciendo: ¡ He hecho un gran esfuerzo por estar aquí, no permitiré que me faltes así el respeto! y levantó su espada con la cierta intención de darle muerte. En ese momento el monje levanta su mano indicando con su dedo índice al guerrero y exclama con voz firme: Ese es el camino del infierno. Sorprendido y avergonzado el guerrero envaina lentamente la espada. El monje con voz tranquila le dice: Ese es el camino del cielo. Fin. Éste cuento nos habla de la maravillosa capacidad de empatía y sabiduría que puede desarrollar un ser humano, nos habla de un estado de la mente y también nos enseña sobre el espíritu de búsqueda y sobre la relación maestro-discípulo. Siempre hay que hacer el intento de relacionarse con los demás con las tres artes: la de escuchar, la de observar y la de aprender. Escuchar con todo el corazón puesto en ello, con todos los sentidos atentos, despiertos, escuchar sin interpretar o distorsionar lo que nos están diciendo, escuchar tal como viene en su sentido más profundo. Observar las cosas tal cual son, si son bellas o no lo son, si nos gustan o no, si las cosas que observamos están fuera o dentro de nuestra forma de pensar, observar sin aceptar ni rechazar nada. Y aprender capturando todo lo que significa estar relacionado directamente con el otro en el presente, en ningún otro lado más que en el presente. La sabiduría adviene luego de la experiencia, la experiencia es lo que vivimos día a día y lo que aprendemos de eso. El monje practicó la meditación durante cientos de años y tiene tal claridad que le da al guerrero la respuesta justa en el momento justo, involucrando su misma experiencia en el acto de su aprendizaje. Este cuento también nos habla sobre cómo funcionamos interiormente, nuestra mente, nuestros pensamientos y emociones. El infierno, al igual que el cielo, son palabras que quieren transmitir una experiencia, y que en realidad más que abstracciones son estados de la mente, de la conciencia. El estado de infierno caracteriza a una persona que sufre horriblemente, que cada paso que da acrecenta su dolor y su angustia, seguramente conocerán a personas con fobias, manías y esquizofrenia, también se da la mayoría en gente común y corriente que viven todos los días de su vida agonizando, en su cuerpo y su mente, ya que llevan una vida muy dificil o han sido víctimas de muy malas experiencias. Cuando tenemos miedo caemos al estado de infierno. Una de las enseñanzas fundamentales de este cuento también se encuentra en el espíritu de búsqueda, que es esa necesidad que tiene cada uno de explorar, investigar y experimentar ciertas ideas, sensaciones, conocimientos, etc, para dar con una parte que le falta, dar con ese algo o esa verdad que hacía falta en nuestras vidas y que a veces ni sabemos lo que buscamos. El hombre que no tiene inquietudes está muerto, el hombre que jamás pregunta es un tonto, debemos buscar, inquietarnos, deslumbrarnos ante la vida, no perdamos la inocencia, el niño que fuimos y que somos que nos quieren negar en este papel de adultos. Y el cuento también nos habla de la importancia de un buen maestro: cuando encuentren un buen maestro en la vida sean respetuosos y pongan todo su corazón en el aprender, ya que las enseñanzas valiosas son tan fuertes como para salvar una vida y encaminar tantas otras. ¡Buenas tardes a todos!

Recopilación de frases para reflexionar/practicar día a día. "Cuando respetas a los demás, los demás te respetan a ti. Cuando desprecias a los demás, otros te despreciarán. Cuando cambies, el mundo que te rodea cambiará. La verdadera amistad se nutre a través de la magnanimidad de aceptar y respetar las diferencias. El corazón pequeño finalmente deja que la amistad se marchite, dirigiéndose solo a la soledad. Cuando sufrimos alguna desgracia, tendemos a imaginar que nadie podría ser tan infeliz o desafortunado. Es fácil ahogarse en la autocompasión y olvidarse del resto del mundo. Pero envolvernos en nuestro propio dolor, descontento y desesperación sólo hará que nuestra fuerza vital a disminuya aún más." "Se como el sol. Si lo haces, toda la oscuridad se disipará. No importa lo que pase, vive confiadamente, con la convicción de que tú, tú mismo eres el "sol". Por supuesto, en la vida hay días soleados y días nublados. Sin embargo, incluso en los días nublados, el sol está allí. Aun cuando estés sufriendo, es vital que te esfuerces por mantener el sol brillando en tu corazón." "El hierro, cuando se calienta y es forjado se convierte en una buena espada. Del mismo modo, nuestra verdadera fuerza y potencial no pueden ser forjados sin trabajo arduo." "Se necesita Coraje para ser feliz: Coraje para mantenerse fiel a las propias convicciones, Coraje para no ser derrotado por la propia debilidad y negatividad, coraje para tomar medidas rápidas para ayudar a aquellos que están sufriendo." "La felicidad relativa es la felicidad que depende de cosas externas a nosotros, como la riqueza o la posición social. Si bien la felicidad que estas cosas nos traen es ciertamente real, se rompe fácilmente cuando se alteran las condiciones externas. La felicidad absoluta, por otro lado, es algo que debemos encontrar dentro de nosotros. Esto implica establecer un estado de vida en el que nunca seremos derrotados por las dificultades, y donde el simple hecho de estar vivo es una fuente de gran alegría." "La sabiduría es la comprensión esclarecida que nos permite mejorar tanto nuestras vidas como la de los demás. El conocimiento que causa sufrimiento a los demás nunca debe considerarse sabiduría. Las distorsiones de la sociedad actual derivan de la confusión entre la sabiduría, que es holística, y el conocimiento, que es fragmentario; y una incapacidad por distinguir entre la fe genuina y la credulidad ciega." "Nada puede igualar la fuerza de aquellos cuyas vidas fueron formadas y forjadas a través del desafío y la superación de las dificultades. Este tipo de gente no le teme a nada. El propósito de nuestra práctica Budista es desarrollar tal fuerza y fortaleza. Cultivar un corazón invencible como este es, en si mismo, una victoria." "No hay verdadera alegría en una vida vivida dentro del propio caparazón. Cuando das un paso para llegar a las personas, cuando te reúnes con los demás y compartes tus pensamientos y sufrimientos, una compasión y sabiduría infinita brotan dentro de tu corazón. Tu vida se transforma." "En lugar de intentar mejorar su situación, las personas celosas concentran sus energías en arrastrar a otros consigo. Las acciones basadas en los celos sólo causan sufrimiento y no crean ningún valor o beneficio para nadie. Sólo somos capaces de desarrollar nuestras buenas cualidades en la medida en que podemos respetar lo que es admirable en otros." "Nuestras vidas poseen inherentemente una energía ilimitada. Convocando esta fuerza, podemos romper el caparazón de nuestro pequeño yo que limita nuestras vidas. El proceso de revolucionar nuestras propias vidas y ayudar a otros a hacer lo mismo, puede transformar la sociedad y, en última instancia, elevar el estado de vida de la humanidad." "La pobreza no es algo de lo que avergonzarse. Lo que es vergonzoso es tener un corazón empobrecido o vivir deshonestamente. Haber nacido en una mansión no es garantía de felicidad, del mismo modo que haber nacido en una choza no lo condena a una a la miseria." "Si, como enseña el Budismo, "todo está en constante cambio, y no hay permanencia", ¿cómo lidiar con el mundo que nos rodea? ¿Evadiéndonos? ¿Nos limitamos a resignarnos a la fugacidad de la vida? ¿O la desafiamos? De hecho, una apreciación de la naturaleza en constante cambio de todas las cosas es la clave de la felicidad. Porque significa que no importa cuán mala sea una situación, cambiará. Ninguna desgracia es permanente, ninguna desgracia es insuperable." "En la vida, cuando sentimos que hemos llegado a un límite, es cuando la verdadera batalla comienza. Cuando estés desesperado y creas que es imposible ir más lejos, qué harás? Te volverás apático, o dirás “esto todavía no ha terminado”, y te pondrás de pie con un espíritu inquebrantable? La batalla se decide por esta simple determinación." Daisaku Ikeda. Usó la siguiente analogía para explicar la profundidad del budismo y los principios de la vida: "El cántaro afirma que se ha roto porque el vidrio lo golpeó. El vidrio sostiene que se ha roto porque el cántaro lo golpeó. Pero se rompieron porque ambos tenían el potencial de romper. Qué pasaría si se tratara de algodón y vidrio? Ellos nunca se romperían... Tú puedes pensar que los demás tienen la culpa de tu miseria. Pero no es cierto. Nadie puede romperte si tú te vuelves [flexible como] el algodón." "La verdadera grandeza implica que, incluso si olvidas lo que has hecho por los demás, nunca olvidas lo que otros han hecho por ti. Esto significa que siempre estás haciendo todo lo posible por pagar las deudas de gratitud. Las personas así, irradian integridad, profundidad de carácter, gran corazón y encanto." "Hay muchas maneras de leer un libro. Una de ellas es sólo leer por placer, simplemente siguiendo la trama, pero esta es una manera muy superficial a leer. Otra es pensar en la motivación del autor para escribir el libro, su trasfondo histórico, los elementos de la sociedad de la época, los personajes de la historia y las ideas y la intención que el autor está tratando de expresar. Y, por último, leer para comprender qué clase de persona es el autor, su verdadero carácter, la magnitud de su ser, sus puntos de vista sobre la vida, el mundo y el universo, y sus ideales y creencias. La lectura genuina requiere que llegues tan lejos como eso." "Si quieren lograr la paz para toda la humanidad, debe formular propuestas concretas y tomar la iniciativa para traducirlas en acciones concretas." Josei Toda. Otras enseñanzas: link: http://www.youtube.com/watch?v=hs4IGNLbO6E Espero que les haya servido el post, muchas gracias por pasar, compartir y comentar. Los invito a formar parte de nuestra comunidad: http://www.taringa.net/comunidades/sokagakkai/ Saludos y prosperidad a todos los seres.

El Karma. Una idea budista muy difundida es la de karma como sinónimo de destino. Sin embargo el budismo de Nichiren Daishonin sostiene que en la transformación del karma yace la fuerza motivadora para crear grandes beneficios y una vida con auténtico sentido de propósito. Ahora bien, ¿qué significa "karma"? "Karma" viene del vocablo sánscrito "karman", que significa 'acción'. No está relacionado con un pasado estático que condena, ni a un futuro predestinado, que también condena; "acción", significa los actos, palabras y pensamientos que produce cada persona. Que nada ni nadie puede generar, salvo esa persona; o sea que es absolutamente personal, único y propio. Pero no hay que ver el karma como solamente "una acción"; es más apropiado pensar en esa acción y en su "influencia potencial" en la vida. O, en términos más simples, el karma puede ser entendido como los hábitos, inclinaciones o tendencias que tienden a repetirse. Pero tampoco el karma debe ser visto como un concepto fatalista. No significa "destino irremediable." La idea de que algo, aparte de uno mismo, controla nuestro destino puede ser enfocada, en un sentido, como una forma de evasión para escapar del hecho de que tenemos que enfrentar y desafiar los problemas y sufrimientos reales. También, esa idea puede ser la expresión de un profundo sentido de impotencia. Pero nada de esto se relaciona con el concepto del karma que el budismo explica. De hecho en el budismo, creamos karma de tres maneras diferentes: con el pensamiento, la palabra y la acción. Las acciones tienen desde luego mayor impacto que las palabras. Del mismo modo, cuando ponemos en palabras nuestras ideas, el karma que creamos posee mayor alcance que el que generamos con el simple acto de pensar. No obstante ello, puesto que tanto las acciones como las palabras nacen del pensamiento, lo que yace en nuestro corazón reviste también una importancia fundamental. El karma puede ser considerado como el corazón de nuestra personalidad; es la profunda tendencia que ha quedado grabada en los niveles más hondos de nuestra vida. Pero asimismo cada instante representa una oportunidad única para que podamos transformar internamente nuestro yo más íntimo, haciendo de nosotros cada vez mejores seres humanos. Por otro lado, el budismo de Nichiren Daishonin enseña que se debe considerar el karma como "algo del presente que marca el futuro." Karma es, entonces, tanto presente como causa del futuro. En otras palabras, la acción victoriosa de hoy es el triunfo del mañana. O como un antiguo texto budista expresa: "Si quieres comprender las causas que existieron en el pasado, observa los resultados tal como se manifiestan en el presente." Por lo tanto, un aspecto muy importante del concepto de karma es su relación con la ley de causalidad (causa y efecto.) Todo acto, pensamiento o palabra es una causa, y esa causa genera efectos latentes. Si la causa es positiva, el efecto es positivo; y a la inversa. La ley de causa y efecto es inexorable. Esto no depende más que d nosotros mismos. Es la propia energía generada por cada persona: uno hace su karma y también lo transforma. Por tal motivo el budismo enseña que tanto la causa como la solución están en la persona. De acuerdo con el buda Shakyamuni: "Si una persona comete un acto de bien o de mal, ella misma se convierte en heredera de dicha acción. Eso se debe a que esa acción, en realidad, nunca desaparece." La noción que imperaba en las enseñanzas previas al Sutra del loto era que si uno hacía buenas causas recibía efectos positivos; y si no cometía malas acciones, no recibía efectos adversos. Pero sin embargo, en el budismo de Nichiren, lo determinante no es la causa y el efecto, sino, por supuesto, la persona. La idea de la causalidad a la que aquí se alude plantea que, por cada acto de retribución individual, positiva o negativa, recibida en la existencia actual tiene que haber una causa específica en una existencia pasada. El principio básico es muy claro, pero extremadamente difícil de aplicar en la realidad. Si uno recibiera una determinada retribución específica por cada acto malo cometido en el pasado, el tiempo que tardaría un ser humano en expiar todas y cada una de sus causas negativas acumuladas en el karma sería realmente incalculable. Mientras se sostenga la idea de la causalidad general, llegar a ser un buda solo podría ser posible al cabo de incontables existencias dedicadas a la práctica budista... En última instancia, mientras sostengamos la idea de la causalidad general o saldo de causas y efectos, el principio de la transformación "kármica" seguirá siendo siempre inaccesible. Además, el Daishonin indica claramente que su enseñanza no se centra en este tipo de causalidad. Al respecto, Daisaku Ikeda explica lo siguiente: El karma negativo es abarcado por el estado de Budeidad, y la fuerza de éste actúa purificándolo. Para usar una analogía, la aparición del estado de Budeidad es como la salida del Sol. Cuando se produce el amanecer en el Este, las estrellas que hasta ese momento habían titilado en el cielo nocturno, en cuestión de instantes, dejan de ser visibles, y hasta nos dan la impresión de que han desaparecido...Si eso ocurriera, sería algo contrario al principio de la causalidad. Pero así como la luz de las estrellas y de la Luna parece desvanecerse, cuando sale el Sol, de la misma manera, irrumpe el estado de Budeidad en nuestra vida, dejamos de sufrir los efectos negativos correspondientes a cada falta cometida en el pasado. En otras palabras, esta visión no contradice ni niega la causalidad general, que sigue siendo una premisa básica del budismo. Pero queda incluida dentro de lo que podríamos denominar "causalidad mayor." Esta última, más abarcadora o incluyente, es la causalidad del estado de Buda, expresada en el Sutra del loto y en la Ley Mística. ¿Podemos evitar el efecto de nuestras acciones? ¿Podemos erradicar nuestro karma antes de que afecte nuestra vida? No y no. No podemos evitar o eludir la retribución de nuestras acciones del pasado, pero podemos usar el poder del a fuerza vital para transformar el karma negativo que nos provoca sufrimiento. El términos prácticos, es posible decir que se adquiere la fortaleza de remontar el karma cuando realmente lo enfrentamos de manera concreta y real. Precisamente, porque nos vemos frente a frente con nuestro destino, somos capaces de cultivar una capacidad enorme para resolver todo tipo de problemas o de adversidades. El presidente Ikeda agrega: "Todos tenemos nuestro karma, pero cuando lo miramos de frente y comprendemos su verdadero significado, cualquier problema puede servirnos para construir una vida mucho más rica y profunda. Y nuestro esfuerzo por batallar contra el destino es ejemplo e inspiración para incontables personas." En otras palabras, cuando convertimos nuestro karma en misión, transformamos nuestro destino; en lugar de permitirle que desempeñe un papel negativo, le damos una función favorable. El que convierte su karma en misión es una persona que ha 'adoptado voluntariamente el karma apropiado'. Por eso, los que siguen avanzando y toman todo como parte de su misión, se dirigen hacia la meta de transformar su destino. Otras enseñanzas: link: http://www.youtube.com/watch?v=hs4IGNLbO6E Espero que les haya servido el post, muchas gracias por pasar, compartir y comentar. Los invito a formar parte de nuestra comunidad: http://www.taringa.net/comunidades/sokagakkai/ ¡Saludos y buenas noches!

Recopilación de frases para reflexionar/practicar 2 "Me lleva casi hasta la locura el intenso deseo de evitar que la deplorable situación actual (diez millones de nuestros niños y estudiantes obligados a soportar la agonía de la competencia feroz, la dificultad de entrar en buenas escuelas, el "infierno de los exámenes" y la lucha por puestos de trabajo después de la graduación) aflija a las próximas generaciones. No puedo permitirme de ninguna manera el lujo de asistir a los vaivenes de la alabanza o la censura, las opiniones y los juicios del mundo, sin hacer nada." "El objetivo de la educación no es transferir conocimiento. El objetivo de la educación es guiar el proceso de aprendizaje, para dotar al alumno con métodos de investigación. No es la mercantilización de la información poco a poco, es permitir la adquisición de métodos de aprendizaje por cuenta propia, es la provisión de llaves para abrir la bóveda del conocimiento. En lugar de alentar a los estudiantes para apropiarse de los tesoros intelectuales descubiertos por los demás, debemos permitirles emprender por su cuenta el proceso de descubrimiento e invención." Tsunesaburo Makiguchi. "¿Qué es la juventud? Es la fuerza interior de no estancarse o crecer resistentes al cambio, pero manteniéndose abiertos a nuevas posibilidades. Es el poder del espíritu que se niega a sucumbir ante la complacencia y se esfuerza cada vez más." "El budismo enseña que el mismo poder que mueve el universo existe dentro de nuestras vidas. Cada individuo tiene un inmenso potencial y un gran cambio en la dimensión interior de la vida de un individuo tiene el poder de influir en la vida de los demás y transformar la sociedad. Cuando cambiamos nuestra determinación interior, todo comienza a moverse en una nueva dirección." "Los problemas que enfrenta nuestro mundo son sobrecogedores en su profundidad y complejidad. A veces puede ser difícil ver de dónde o cómo comenzar. Pero no podemos paralizarnos por la desesperación. Cada uno de nosotros debe accionar hacia los objetivos que nos hemos fijado y en los que creemos. En lugar de aceptar pasivamente las cosas como son, debemos embarcarnos en el reto de crear una nueva realidad. La esperanza verdadera e imperecedera se encuentra en este esfuerzo." "Cuando pienses: “No puedo más, necesito un descanso”, ese es el momento a desafiarte a ti mismo a resistir por otros cinco minutos. Aquellos que perseveran por hasta cinco minutos más triunfarán en la vida." "Aunque parezca que uno ha alcanzado el éxito por el momento, uno comenzará a retroceder desde el instante en que uno se vuelve descuidado y deja de hacer esfuerzos, iniciando un deslizamiento hacia la derrota. Aquellos que continuamente se esfuerzan por avanzar son los genuinamente exitosos." "El autor Hermann Hesse escribe que cuanto más uno madura, más joven se hace. Hay muchas personas que, a medida que envejecen, se vuelven cada vez más vigorosos y enérgicos, más abiertos de mente y tolerantes, viviendo con un mayor sentido de la libertad y seguridad. Es importante recordar que crecer y envejecer no son necesariamente lo mismo." "El valor de no ceder a la presión, el coraje de estar solo, el coraje de mantener la propia determinación, el coraje de mirar profundamente en nuestro corazón y hacer frente a la propia cobardía y arrogancia, el valor de desafiar las dificultades- Aquellos que poseen este tipo de valor son los verdaderos vencedores." "Nadie, ni siquiera aquellos con cantidades aparentemente ilimitadas de riqueza y poder, puede evitar la muerte. Es sólo cuando adquirimos una clara conciencia de nuestra finitud, la limitada cantidad de tiempo que cualquiera de nosotros posee, que sinceramente se puede considerar la cuestión de cómo vivir mejor, cómo hacer algo realmente valioso de nuestras vidas." "Si estás siendo negligente con las cosas que debes hacer, olvidando tu propósito en la vida por la relación en la que estás, entonces estás en el camino incorrecto. Una relación saludable, es aquella en la cual dos personas se alientan mutuamente para alcanzar sus respectivos objetivos mientras comparten los sueños y las esperanzas de ambos. Una relación debe ser una fuente de inspiración, vigor y esperanza." "Una escritura budista afirma que "la voz hace el trabajo de Buda". La voz tiene la capacidad de transmitir la propia compasión por los otros. No importa lo mucho que signifique para ti, el sentimiento no se comunica por sí solo. Cuando los sentimientos se transmiten a través de las palabras, tu voz tendrá el inmenso poder de mover el corazón de otra persona." "Los esfuerzos sinceros por iluminar nuestro entorno y las vidas de los demás, regresan a nosotros iluminando con dignidad nuestros últimos años. Una persona verdaderamente feliz es aquella que ha hecho felices a los demás." "La iluminación del Buda no consistió en la "erradicación" de los deseos mundanos, sino en infundirles compasión y sabiduría. Se trata de transformar el río turbio de los deseos terrenales, el karma, el sufrimiento y la negatividad en una corriente pura de compasión y sabiduría." "Nuestros cuerpos pueden volverse más rígidos con el paso del tiempo, pero no debemos dejar que lo mismo suceda con nuestras mentes. Cuánto más viejos somos, más debemos estar dispuestos a escuchar a otros, especialmente a los jóvenes." Daisaku Ikeda. "Demasiado grandes" es apenas el tamaño adecuado para los sueños de los jóvenes. Lo que podemos lograr en la vida siempre es solo una fracción de lo que nos propusimos lograr. Así que si ustedes comienzan con expectativas que son demasiado bajas, van a terminar por no ser capaz de lograr nada en absoluto." "No te enojes con la gente que es débil. Esa es la marca de un cobarde. Hay un montón de cosas para estar enojado en este mundo: Las personas que manejan la autoridad política o religiosa y que han sido cegados por el dinero, por ejemplo! Ese es el tipo de mal al que los jóvenes deben dirigir su rabia. Estar enfadados por eso, y nunca perder el control por asuntos sin importancia." Josei Toda. Otras enseñanzas: link: http://www.youtube.com/watch?v=hs4IGNLbO6E Espero que les haya servido el post, muchas gracias por pasar, compartir y comentar. Los invito a formar parte de nuestra comunidad: http://www.taringa.net/comunidades/sokagakkai/ ¡Saludos y buenas noches!

Diez Estados de la Conciencia. 1 - Estado de Infierno. En primer lugar, está el estado de infierno. Proviene del término sánscrito naraka, que literalmente significa "prisión subterránea". En japonés contemporáneo existe una expresión, naraku, que significa "caer en el abismo" y reconoce este mismo origen. Está formado por dos ideogramas, que significan "tierra" y "prisión". La tierra alude al lugar más bajo, la prisión, a un estado de inmovilidad con grilletes. El infierno es el estado de mayor sufrimiento, en el que el individuo se siente atado de pies y manos a su angustia y dolor. Aunque tiene diversos grados, en líneas generales se caracteriza porque el hecho de vivir es doloroso de por sí. Todo lo que uno ve acentúa su desdicha. Las personas en este estado tienen una fuerza vital extremadamente débil. Nichiren Daishonin escribió: "La furia es el estado de infierno". La furia y la violencia se convierten en fuentes de autodestrucción. Aquellas personas que sufren debido a la discordia familiar, a la enfermedad o a los celos devoradores; como los que viven con el corazón agitado por la violencia entre cada cosa que motive su sufrimiento no pueden reconocer que la causa real de su angustia yace en su propia vida. Algunas personas dirigen esta furia contra sí mismas, ante su incapacidad de resolver ese sufrimiento que las consume. Podríamos decir que esta violencia impotente es el gemido desesperado de una vida que ha cerrado todas las rutas posibles. 2 - Estado de Hambre. El hambre es un estado gobernado por el apetito insaciable de comida, dinero, placer, poder, reconocimiento y fama. La vida, en esta condición, nunca se siente satisfecha de verdad. Nichiren explicó que el estado de hambre se caracteriza por la codicia. Los que viven en él son esclavos de sus deseos, esto les impide sentir libertad interior y les produce sufrimiento. Los deseos del ser humano son ilimitados. Existe el deseo fundamental de vivir, el deseo instintivo de comer, el afán materialista de tener posesiones, el ansia psicológica de llamar la atención...No podríamos vivir sin deseos. En muchos casos, ellos son la energía que nos permite avanzar en pos de la autosuperación. Por eso se dice que "este camino está conectado con otros y conduce tanto al bien como al mal". Por lo tanto, la cuestión es cómo usamos los deseos. Los que viven en estado de hambre no los emplean para crear valor; tiranizados de aquí y de allá por sus ansias, sufren y hacen daño a los demás. 3 - Estado de animalidad. En tercer lugar, está el estado de animalidad, o estado de los animales, en el cual predomina el instinto. Las personas en esta condición subjetiva, gobernadas por la ley de la selva, temen a los poderosos y desprecian a los débiles, de los cuales se aprovechan. Carecen de razón, moral o sabiduría con las cuales controlarse a sí mismas, por tal motivo, sus circunstancias inmediatas los dominan de tal manera, que pierden de vista los principios que subyacen a todas las cosas. Nichiren explicó que el estado de animalidad se caracteriza por la estupidez. Cuando los hombres no tienen un sólido parámetro para juzgar el bien y el mal, cuando carecen de una firma base ética o moral, actúan instintivamente y sin pudor. Podríamos decir que los que están en este estado, siendo humanos, han extraviado su humanidad. Los estados de infierno, hambre y animalidad, colectivamente, son conocidos como "los tres malos caminos." 4 - Estado de Ira.. El nombre del cuarto estado en japonés, shura, deriva del término sánscrito asura. En la antigua India, los asuras originalmente eran una clase de deidades benevolentes. Pero en la mitología posterior, terminaron denotando un tipo de demonios beligerantes que luchan sin tregua contra las deidades. El estado de ira se caracteriza por la perversidad y por una inclinación aduladora y retorcida, como las del que esconde sus verdaderos sentimientos y hace alarde de una falsa lealtad. Este estado, dominado por el yo inferior, a veces se llama "mundo de la animosidad", porque se caracteriza por una agresividad persistente, aunque no necesariamente abierta. Las personas en estado de ira, compelidas por la necesidad de ser superior a otros, fingen educación y hasta adulan a los demás, mientras que, interiormente, los desprecian. La ira es, fundamentalmente, un estado de vida arrogante. Los hombres, en esta condición predominante, se apegan a la ilusión de que son mejores que los demás, y vuelcan toda su energía en sostener y fortalecer esta imagen. Para que otros tambi`´en vean esta fachada encantadora, jamás revelan sus verdaderos sentimientos. Aunque actúan con bondad, la fuerza que los impulsa es el deseo devorador de superar a todos. Y como sus íntimos sentimientos no se condicen con su apariencia exterior, no se expresan honestamente. Es una conducta más compleja que las personas en estado de infierno, hambre o animalidad. Por fuera, las personas en estado de ira se conducen como seres virtuosos y benevolentes, justos, decorosos, sabios y leales, intentan convencer a los demás de que estas son sus cualidades verdaderas. Hasta terminan creyendo en su propia virtud y se engañan pensando que son mejores que otros a causa de su "gran humildad." El budismo enseña que nada importa tanto como el corazón. Dos personas podrán hacer un esfuerzo semejante, pero si una tiene motivaciones puramente egoístas y la otra actúa en pos de valores que trascienden el yo -el bien, la belleza o el bienestar de sus semejantes- el resultado será muy distinto. Los estados de infierno, hambre, animalidad e ira se llaman, colectivamente, los "cuatro malos caminos." ¿Cómo se revierte la tendencia a la ira? Este es un punto de despegue para internarnos en el quinto estado, el de humanidad o el de los seres humanos. En última instancia, cuando aprendemos a canalizar en nuestra autodisciplina esa energía que antes poníamos en dominar a los demás, entramos en estado de humanidad. 5 - Estado de humanidad. En el estado de humanidad, nos esforzamos por controlar nuestros deseos e impulsos mediante la razón. Aspiramos a un estado de vida más elevado, conscientes de que no basta con haber nacido como hombres, sino que la humanidad es una adquisición relacionada con el esfuerzo en pos de actuar en armonía con el medio circundante y con el resto de las personas. Estrictamente hablando, el estado de humanidad es el primer paso para arribar al dominio del yo, cuya culminación se logra en los estados de bodhisattva (noveno) y de Budeidad (décimo). En sánscrito, al ser humano se lo define con el término de manusya, que significa "ser pensante". En consecuencia, el intelecto es la condición clave del estado de humanidad. Sin compararse con los demás, las personas en esta condición subjetiva siguen su propio camino. Desde el punto de vista de la doctrina de los diez estados, el de humanidad se encuentra en el medio, apenas por encima de los cuatro malos caminos. Nichiren nos dice, reiteradamente, que ya que hemos tenido la extraordinaria fortuna de nacer como seres humanos, debemos tratar de consolidar un estado más elevado aún. En el budismo, al cuerpo humano se lo llama "la vasija correcta de los caminos nobles"; es el vehículo de la Ley para llevar a cabo la práctica budista. Cuando llenamos esa vasija con la gran vida de la Budeidad, comprendemos el significado real de haber nacido como seres humanos. 6 - Estado de Éxtasis. El sexto estado es el de éxtasis, caracterizado por le intensa dicha o satisfacción que uno experimenta cuando, por ejemplo, obtiene algo material, físico o espiritual que ha deseado largamente, o cuando por fin concluye un prolongado sufrimiento. Aunque intenso, el júbilo de este estado es fugaz y extremadamente vulnerable a las influencias externas. La alegría del estado de éxtasis es efímera como un sueño o un espejismo. Una vida en pos de ilusiones es, también, una ilusión. El propósito de la práctica budista es establecer un estado de felicidad eternamente indestructible; no una dicha fugaz que perezca como una flor, sino un palacio interior de satisfacción profunda que perdure a través del tiempo. Este palacio de diamantes, esta torre de tesoros que se remonta a magníficas alturas, se construye mediante la fe y la práctica. 7 - Estado de Aprendizaje. En el séptimo estado, de aprendizaje, tomamos conciencia de la transitoriedad de las cosas y de la inestabilidad que caracteriza a los seis caminos. Nos dedicamos a la transformación y al desarrollo personal, aprendiendo de las ideas de otras personas, y recurriendo a los conocimientos y experiencias ajenos. Suele decirse que este estado es el de los que "escuchan la voz", término que se aplicaba, originalmente, al los discípulos que escuchaban predicar al buda Shakyamuni en persona sobre las cuatro nobles verdades y que practicaban los ocho caminos para emanciparse de los deseos mundanos. 8 - Estado de Comprensión Intuitiva. El octavo estado, de comprensión intuitiva, también es el de "los que tomaban conciencia de la causa". Es la condición típica de las personas que arriban a la comprensión de verdades budistas en forma independiente. Es un estado semejante al de aprendizaje, con la salvedad de que las personas no buscan la verdad mediante las enseñanzas de otros, sino a través de su percepción directa. Juntos, los estados de aprendizaje y de aprendizaje y de comprensión intuitiva se denominan "dos vehículos." Las personas que viven en estos estados, habiendo comprendido la transitoriedad de todas las cosas, logran independizarse del apego al pasado y a sus nociones prefijadas. Ya no son funciones pasivas de su entorno, sino que buscan su autosuperación. Están dispuestas a enfrentar de lleno la realidad de la muerte y a buscar lo eterno, a diferencia de las personas en estado de éxtasis, que eluden y esquivan las facetas duras de la realidad. Pero como aspecto negativo, las personas en los dos vehículos se inclinan más hacia el autoperfeccionamiento que hacia el altruismo. 9 - Estado de Bodhisattva.. A diferencia de los dos vehículos, cuya característica es buscar el entendimiento teórico de la verdad universal, el noveno estado -de bodhisattva- se distingue por el amor compasivo y por el comportamiento abnegado y altruista. Aunque las personas, en este estado, aspiran a lograr la iluminación suprema en beneficio de sí mismas, también están resueltas a que sus semejantes alcancen esta misma comprensión. La palabra sánscrita bodhisattva se compone del término bodhi (iluminación), y de sattva (ser); denota a la persona que busca la iluminación pero, a la vez, conduce a otros a este gran anhelo. Consciente de los lazos que los ligan con todo el mundo circundante, en estado de bodhisattva las personas sienten que cualquier felicidad que se limite a la esfera privada es parcial, y por ende, ilusoria. Así pues, se consagran a aliviar el sufrimiento del prójimo, aún a costa de la propia vida. Como afirmó Nichiren, "Alegría significa que se regocijan tanto uno como los demás." Los estados que van desde el infierno hasta el de bodhisattva se conocen como los "nueve estados", ello alude a la condición no iluminada de las personas comunes, en oposición a los diez estados, que incluyen la Budeidad. 10 - Estado de Budeidad. El décimo estado, el de budeidad, es de infinita benevolencia y amor compasivo, de una total e incorruptible pureza, y de absoluta libertad; en él, poseemos la sabiduría para reconocer la realidad última de nuestra vida. Logramos este estado manifestando nuestra naturaleza de Buda inherente. Y, de acuerdo con las enseñanzas budistas, sólo cuando establecemos la Budeidad como base de nuestro ser podemos transformar completamente nuestra existencia y dirigir todas las actividades físicas y mentales de los nueve estados hacia metas altruistas y valiosas para la propia vida y la de los demás. No obstante, la Budeidad, no es un estado separado de los sufrimientos e imperfecciones de la gente común. Manifestar la Budeidad no significa convertirnos en personas especiales. Seguimos esforzándonos por derrotar las funciones negativas de la vida y transformar todas las dificultades en causas de mayor desarrollo. La Budeidad es un estado de completo acceso a la sabiduría ilimitada, el amor compasivo, el coraje y otras cualidades intrínsecas de la vida; es una condición en que creamos armonía con los demás y junto a los demás, y en que también armonizamos con el mundo natural. Nichiren Daishonin explicó que la Budeidad era el estado de vida más difícil de constatar, pero también escribió: "Que las personas comunes nacidas en la última era puedan creer en el Sutra del loto se debe a que, en el mundo humano, existe el estado de la Budeidad." àra dar una analogía, si comparamos la vida en los nueve estados con estar encerrados en una habitación, entonces vivir en estado de Budeidad sería como solazarnos al aire libre, en un diáfano día de sol. En los nueve estados, seguimos siendo parte del gran macrocosmos que es el estado de Budeidad. Aunque, en forma difusa, percibimos este aspecto eterno de nuestra vida, como estamos cerrados por dentro, rodeados por los gruesos muros de la ilusión, no podemos captar completamente nuestro verdadero entorno. Cuando, mediante la fe, derribamos estas murallas, podemos disfrutar libremente del aire puro y de la luz brillante de la Ley Mística que impregna el Universo. Entonces, no hay diferencia entre estar en la habitación o estar fuera. Hay algo profundo y místico sobre la función de nuestro estado de vida. La forma en que percibimos nuestra vida -nuestras impresiones del mundo circundante, tanto espacial como temporalmente- difieren según el estado de vida en que nos encontremos. Nos demos cuenta o no, ese estado determina en gran medida nuestras acciones, pensamientos, relaciones y caminos en la vida, así como nuestras emociones. Por otro lado, el estado de vida no sólo es una propiedad del individuo, sino que las sociedades también lo poseen. El budismo trasciende la raza, la etnia, el nivel académico o la posición social. Su mirada se orienta directamente al estado en que viven los seres humanos y en que se encuentra su corazón o ser interior. No son el poder ni la influencia lo que vuelven grande a un ser humano. La vida de muchos individuos poderosos está socavada por los estados de hambre y de animalidad. Por otro lado, hay personas anónimas y corrientes que viven en los felices estados de bodhisattva y de Budeidad. Algo esencial en la doctrina de los diez estados es la inclinación compasiva y altruista de ayudar a las personas a cultivar su Budeidad intrínseca. Aunque la dicha absoluta no implica la ausencia de problemas o de sufrimientos, si denota la posesión de una vitalidad sólida y vibrante y una abundante sabiduría para resistir y superar los obstáculos propios de la vida. Cuando uno desarrolla firmemente este estado interior, puede vivir con inamovible convicción. La Budeidad, asimismo, se caracteriza por un profundo sentimiento de amor compasivo hacia los demás, y de una sabiduría inagotable. Es verdad, todos los elementos que nos permiten vivir de manera auténticamente humana estan contenidas en el estado de Budeidad. Al proceso por el cual uno abre y revela este estado supremo se lo llama "iluminación" o "lograr la Budeidad"; es el objetivo primordial de la práctica budista. Aun así, ésta no se agota en la búsqueda exclusiva de la iluminación personal. El budismo Mahayana postula la importancia de enseñar y alentar a los semejantes, para que cada persona también manifieste su iluminación y se consagre a la práctica de la Ley universal en unión con los demás. Hay, entonces, una práctica dirigida a la propia persona, y otra práctica orientada a beneficiar a los demás. Ambas facetas de la práctica budista son tan necesarias como las dos alas de un ave. Por lo tanto, la labor en bien de la sociedad y del medio ambiente deriva, naturalmente, del trabajo personal en pos de la Budeidad. Para esta filosofía, el sujeto y el ambiente son dos términos inseparables. Así pues, cuando un budista se esfuerza por lograr la iluminación, también trabaja por la paz y la prosperidad de su vecindario y de su país, o, mejor dicho, del mundo entero. El propósito básico con el cual se propaga el budismo en la sociedad es procurar la paz global y la prosperidad de todos los seres humanos. Desde esta óptica, el despliegue de la Budeidad latente no sólo resuelve la cuestión de los cuatro sufrimientos universales -el nacimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte- sino también todas las demás aflicciones humanas.

La libertad. SAANEN, SUIZA, 1973 Sabiendo lo que es el mundo que ha creado cada uno de nosotros, con toda su fragmentación y su división, con sus brutalidades, trapacerías, engaños, con su violencia, sus guerras y todos los horrores que ocurren, tenemos dos problemas fundamentales. El primero, si es posible volver la espalda a este mundo, o sea, rechazar la cultura, la civilización, todo lo que el hombre ha producido a través de siglos, y así liberar la mente de ese condicionamiento. Ese es un problema. El segundo es si, en el proceso mismo de liberar la mente, es posible vivir en este mundo y, sin embargo, no pertenecer a él, no estar involucrado con él. Yo no sé si ustedes han considerado lo serio que es esto. No es un entretenimiento, algo que uno busca por motivos de placer o de desesperación, sino que más bien, al tomar plena conciencia de toda la situación, de las diversas intrincaciones en el movimiento histórico del mundo, tanto externa como internamente, uno ve que estos problemas son materia de urgente preocupación. El hombre ha destruido la naturaleza, ha exterminado a ciertas especias de animales y de pájaros. Ha creado catedrales, templos y mezquitas de inmensa belleza, ha creado la literatura, la música, la pintura. Y eso forma parte de nuestra cultura; la belleza, la fealdad, la crueldad, la enorme destrucción del hombre por el hombre. Forma parte de nuestra civilización, a la que pertenecemos. No sé si en realidad se dan plena cuenta de lo que todo esto implica económica, social y religiosamente. Si lo han examinado a cierta profundidad, tiene que interesarles saber si la estructura puede ser cambiada, la estructura que ha creado este mundo; tienen que haberse preguntado qué es lo que ha producido esta estructura, y si cambiando meramente la estructura, cambiará el hombre. Esta ha sido una de las teorías del mundo: cambiemos las condiciones externas y entonces el hombre cambiará internamente; ése ha sido siempre uno de los argumentos. Pero ustedes ven que no funciona de esa manera. Por lo tanto, es el hombre el que tiene que cambiar y, de ese modo, cambiar la estructura. Ahora bien, ¿puede la mente, nuestra mente, liberarse de esta cultura? Y, ¿qué quiere decir liberarse de la cultura? ¿Es una cuestión de análisis? ¿Es una cuestión de tiempo? ¿Es una cuestión de conclusiones más racionales y lógicas del pensamiento? ¿O es un no movimiento del pensar? Por favor, penetren un poquito en esto junto con quien les habla. Puede que sea algo difícil, puede que no estén habituados a esta clase de pensar, puede que no hayan pensado en ello para nada. Así que, por favor, tengan un poco de paciencia y compartamos juntos este interrogante extraordinario: El condicionamiento de la mente, que ha tenido su origen en el tiempo, en la experiencia y el conocimiento, ¿puede ser disuelto por el análisis? Ése es un punto. La palabra misma "análisis" significa disolver. Ya través de la fragmentación esperamos comprender y disolver el complejo problema del condicionamiento, tanto en el nivel consciente como en el inconsciente. ¿Puede esto hacerse mediante el análisis entre el analizador y lo analizado, tomado para ello meses, años? Todo eso implica tiempo, ¡y durante ese tiempo estaremos muertos! Yo puedo analizarme a mí mismo muy, muy cuidadosamente, paso a paso, investigar la causa, el efecto, el efecto que se convierte en causa, que es la cadena en que el análisis está preso. ¿Puede la mente analizarse a sí misma y disolver todas sus peculiaridades, la violencia, las supersticiones, las múltiples contradicciones y, debido a ello, generar una armonía total? Como dijimos, el análisis implica tiempo. Y, ¿qué es el tiempo? El tiempo es un movimiento tanto físico como psicológico. Físicamente, es un movimiento de aquí hacia allá; psicológicamente, es un movimiento desde "lo que es" hacia "lo que debería ser", transformando "lo que es" a través de una ideología, lo cual implica un movimiento en el tiempo. ¿De acuerdo? Por favor, estamos compartiendo juntos este problema, no están meramente escuchándome a mí: estamos viajando juntos, investigando, descubriendo juntos qué es lo verdadero. No se trata de que ustedes acepten lo que dice quien les habla, eso no tiene ningún valor, ni verbalmente ni como realidad. Lo que tiene realidad es que nosotros, a través de la investigación, de la observación, de una muy cuidadosa percepción, compartamos lo que descubrimos por nosotros mismos. No tiene significación alguna escuchar meramente una serie de palabras, traducirlas a ideas y después poner esas ideas en acción. Estamos diciendo, pues, que el tiempo es movimiento. Físicamente, trasladarse de aquí hacia allá toma tiempo. Psicológicamente, también es un movimiento, es moverse desde "lo que es" cambiando hacia "lo que debería ser". "Lo que es"; o sea, el producto del pasado, es un movimiento en el tiempo hacia el presente, y "lo que debería ser" es un movimiento dentro del futuro. La totalidad del movimiento es tiempo. ¿Correcto? Y el pensamiento siempre es un movimiento en el tiempo, porque el pensamiento es la respuesta de la memoria, que es el pasado, y se basa en el conocimiento, que es también el pasado, y conforme a ese conocimiento la memoria reacciona, lo cual es un movimiento. Por lo tanto, el pensar es un movimiento en el tiempo, constituido por el pensamiento examinándose a sí mismo. Y nosotros estamos condicionados para analizar. Verán, si lo investigan profundamente, que ése es nuestro condicionamiento. Nunca vemos que la causa se convierte en el efecto y el efecto se vuelve la causa. Ése es un movimiento en el tiempo. El análisis no libera la mente, que es el resultado del tiempo. Me pregunto si ustedes ven esto. Es bastante simple si lo observan en sí mismos. Estoy enojado; analizo la causa y en el proceso del análisis llego a una conclusión, que es el efecto. Y esa conclusión se vuelve la causa del efecto siguiente. Todo eso es un movimiento del pensar que tiene lugar en el tiempo. El pensamiento es tiempo. Y el pensamiento ha creado este condicionamiento. Toda nuestra cultura es un resultado del pensamiento en la forma de sentimientos, reacciones físicas, etcétera. De modo que el análisis no puede resolver el condicionamiento de la mente humana. Espero que esto sea claro; no la exposición verbal sino la verdad de ello; el hecho real, no la afirmación o repetición de lo que se ha declarado: que el análisis no liberará la mente. Ello carece de valor. De modo que la mente, viendo la falsedad del análisis, descubre la verdad de que el análisis no la libera, o sea, que descubre la verdad en en lo falso. Ahora bien, el análisis incluye no sólo la mente consciente sino tamién las capas profundas del inconsciente, que también son el resultado del tiempo. Esta división entre lo consciente y lo inconsciente es artificial. La conciencia es un todo. Podemos dividirla, podemos fragmentarla para someterla a un examen, pero es un movimiento total dentro del campo del tiempo. Y el inconsciente pierde su importancia cuando uno puede mirar la conciencia total con su contenido. ¿Comprenden? Nos miramos a nosotros mismos fragmentariamente. Nos miramos mediante la acción del pensamiento. Miren, señores, mi conciencia es un movimiento total. Podemos dividirla como consciente e inconsciente, como acción e inacción, como codicia, envidia, no envidia; pero es una totalidad, un movimiento total que sólo puede ser fragmentado con el fin de examinarlo. Y veo que un examen de los fragmentos no produce una comprensión de la totalidad. ¿Correcto? Lo que se necesita es una percepción directa de lo total, no meramente de los fragmentos -percibir el movimiento total de la conciencia, que se encuentra en el campo del tiempo-. ¿Puede el pensamiento, puedo yo como pensamiento, explorar esta conciencia? Vean, lo que trato de decir es esto: personalmente, jamás me he analizado en modo alguno a mí mismo. Lo que ha tenido lugar es una observación, y en esa observación misma se revela lo total porque no hay intención alguna de ir más allá de "lo que es". Ir más allá de "lo que es" es el movimiento del tiempo. ¿Está suficientemente claro? Por lo tanto, veo claramente que la mente puede, sin el análisis, descubrir, observar el movimiento total de la conciencia. Ése es un punto. Lo que nos interesa es si la mente puede liberarse a sí misma de su condicionamiento. Veo que no puede hacerlo mediante el análisis, puesto que éste implica tiempo, y no es posible disolver el tiempo por medio del tiempo. ¿Puede, entonces, disolverlo el pensamiento? ¿Puede el pensamiento transformar la mente, liberarla de su condicionamiento? Ahora, por favor, presten atención a esto. El pensar es un movimiento en el tiempo; es movimiento y, por consiguiente, es tiempo. Y cuando el pensar examina el condicionamiento, sigue estando dentro del campo del tiempo, por lo tanto, el pensar no puede resolver el condicionamiento, porque es el pensar como conocimiento, experiencia, memoria, el que ha dado origen a esta civilización en que la mente se ha educado. Eso está claro. De modo qe el pensar no puede resolver el condicionamiento. El análisis no puede. ¿Qué nos queda entonces? ¿Comprenden? Hemos usado el pensamiento como un medio para conquistar, destruir, cambiar, analizar, superar. Y veo que el pensamiento no puede traer libertad a la mente. Es un movimiento. Así que el "no movimiento es libertad con respecto al tiempo. ¿De acuerdo? El no movimiento del pensar es un estado en el que la mente se halla libre del tiempo. Ahora examinaré esto y ustedes lo verán. El condicionamiento de la civilización, la cultura, ha hecho hincapié en que debo ser competitivo, me ha enseñado a ser violento o, más bien, me ha alentado a ser más violento. De modo que la mente es violenta; eso es "lo que es". ¿Puede la mente liberarse de la violencia -que es "lo que es"- sin el movimiento del pensar? ¿Comprenden mi pregunta? Yo soy violento y el pensamiento dice: "Supera esa vilencia, controla esa violencia, utiliza esa violencia", y de esta manera alienta o controla o moldea esa violencia para sus propios propósitos. Eso es lo que hacemos todo el tiempo. De modo que el pensar, siendo un movimiento, está actuando continuamente sobre "lo que es", que también es el resultado del pensamiento y el tiempo. ¿Correcto? Ahora bien, ¿puede el pensamiento no moverse en absoluto, de manera que sólo permanezca "lo que es" sin interferencia alguna del pensar? ... Miren, señores, mi hijo muere; yo sufro enormemente por diversas razones, soledad, desesperación, etcétera. Entonces viene el pensamiento y dice: "Debo superarlo". "Lo que es" es el sufrimiento, y el movimiento del pensar es tiempo. La mente se enfrenta a ese sufrimiento y trata de hacer algo al respecto, escapar de él, buscar consuelo en sesiones espiritistas, en algún médium, en creencias; pasa por todo ese proceso, qeu es un movimiento del tiempo como pensamiento. Ahora bien, al afrontar ese sufrimiento sin movimiento interno alguno, ¿qué es lo que ocurre? ¿Lo han intentado alguna vez? Si lo ahcen, verán que el no movimiento transforma completamente los movimientos del tiempo, y lo que llamamos "sufrimiento" es tiempo. Eso implica que el sufrimiento no deja en absoluto huella alguna en la mente porque el no movimiento es intemporal, y el sufrimiento no puede afectar a aquello que no es de su misma naturaleza. De modo que la mente se halla condicionada por la cultura, por el ambiente, por el conocimiento, por la experiencia, todo lo cual es el movimiento del tiempo, y el pensamiento también lo es. Por eso el pensamiento no puede transformar o liberar la mente de su condicionamiento, tal como el análisis no puede hacerlo. La pregunta es: ¿Puede la mente observar, sin movimiento alguno, este condicionamiento, esta entidad desarrollada en el tiempo? Si lo hacen, verán entonces que desaparece completamente todo sentido de control, imitación o conformidad. Krishnamurti.

Seamos Campeones en el Estudio del Budismo de Nichiren. El doctor Lokesh Chandra, director de la Academia Internacional de Cultura India y uno de los estudiosos budistas más respetados de la India, afirmó que los escritos de Nichiren Daishonin, imbuidos de un estado de vida sereno e imperturbable, guiarían a la humanidad hacia los nobles caminos en este mundo turbulento en que vivimos. El movimiento de estudio de la SGI es una fuente de esperanza y de inspiración, en la medida en que permite a los miembros comprender en profundidad la suprema filosofía de vida del budismo Nichiren, e iluminar así el futuro de la humanidad. Esta semana se llevará a cabo en todo el país el examen de estudio de segundo nivel de la División de Jóvenes. Los miembros que se presentarán a la prueba escrita están estudiando con fervor y admirable espíritu de búsqueda hacia el budismo. Asimismo, los miembros de las cuatro divisiones que se presentarán al examen de primer nivel del Departamento de Estudio, el próximo mes de noviembre, también están dedicándose de lleno al aprendizaje serio y sincero. Estoy orando para que cada persona que se desafíe a los exámenes de estudio que alguien vencedor en la fe. También deseo expresar mi gratitud a todos aquellos que están apoyando a los postulantes, y a los engargados de impartir los estudios y los repasos, que con su labor ayudan a los miembros a tener una sólida comprensión del budismo. Con profunda empatía, Nichiren Daishonin escribe en una carta a una seguidora que había perdido a un hijo amado: "El Sutra del loto es una enseñanza del Buda, pero, además, condensa y encarna la sabiduría de Buda. Si uno deposita su fe sincera en cada ideograma y trazo del sutra, llegará a ser un buda con la forma física que posea. Así como un veneno se convierte en una pócima medicinal, las personas comunes llegan a ser budas. Por tal razón, decimos que la Ley es prodigiosa o (mística). Los escritos de Nichiren Daishonin son una fuente de inspiración que empodera a los seres humanos para seguir viviendo con esperanza y trascender los dolores más profundos. Pueden guiar a las personas en dirección a la felicidad y a la victoria de la vida. Las integrantes de la División Femenina, que viven basadas en estas enseñanzas, están llevando a cabo en cada región del país pequeños encuentros de diálogo interpersonal. Estas reuniones pondrían muy feliz al buda Nichiren, en la medida en que irradian a la sociedad la fragancia de un intercambio humano armonioso y alborozado. Este año, se cumplen 740 años desde que Nichiren escribió El objeto de devoción para observar la vida, tratado donde esclarece el objeto de devoción desde el punto de vista de la Ley. Terminó de escribir esta obra en abril de 1273, unos dieciocho meses después de llegar exiliado a la isla de Sado, tras la persecución de Tatsunokuchi. Allí, debió afrontar condiciones de vida extremas. Las adversidades y privaciones que sobrellevó se narran elocuentemente en otro escrito titulado El comportamiento del devoto del Sutra del loto, que en este momento jovenes estudian con miras al próximo examen de segundo nivel. El Buda pasó su primer invierno en Sado en un sitio llamado Tsukahara, donde se refugió en una vivienda destruida de nombre Sammai-do; las paredes estaban cubiertas de agujeros y grietas, y el techo estaba en estado ruinoso; los tablones dejaban pasar la lluvia y el frío al interior del refugio, y la nieve se apilaba a su alrededor formando un grueso manto. No tenía alimentos ni ropa suficientes. Al cabo de un invierno implacable al que logró sobrevivir, fue transferido a Ichinosawa y puesto en custodia de personas fanáticas del Nembutsu, algunas de las cuales conspiraron intentando poner fin a su vida. Sin dejarse intimidar por el peligro y las condiciones que lo rodeaban, Nichiren Daishonin siguió escribiendo cartas de aliento a sus creyentes. Es más, cuanto más extremas eran las circunstancias, más persistía en la escritura para brindar esperanza a los demás. Era muy difícil conseguir papel en su situación, de modo que no desperdiciaba una sola hoja, Por ejemplo, escribió El objeto de devoción para observar la vida utilizando diecisiete hojas de ambas caras, con caligrafía apretada. De ese total de hojas, doce son de papel japonés ordinario, pero las cinco restantes son más pequeñas y de papel más delgado, y por esa razón en cada carilla se transparenta la escritura del reverso. En el final de estas preciadas páginas, varios pasajes aparecen destacados, como el que dice: "Cuando el cielo se despeja, la tierra se ilumina. Del mismo modo, cuando uno conoce el Sutra del loto, comprende el significado de todas las cuestiones mundanas." Mientras sufría un hostigamiento personal que hacía peligrar su vida, el buda Nichiren no dejó de esgrimir la palabra con actitud indómita, enfocado en procurar la felicidad de las personas. El ejemplo permanente que brindó toda su vida evoca en nosotros emociones profundas e inspiradoras. Nichiren declara que el corazón del Buda está condensado en la palabra escrita. A decir verdad, cuando leemos los escritos de Nichiren Daishonin, en nuestro ser vibra el invencible rugido leonino de su autor, el Buda del Último Día de la Ley, y esa conciencia trasciende el tiempo y el espacio. El doctor Lou Marinoff, de la Asociación Norteamericana de Profesionales de la Filosofía (APPA, según sus siglas en inglés), con quien publiqué un volumen de diálogos, ha manifestado: "Nichiren le ha dado al mudno un preciado don, cuyo valor es incalculable. Debemos estarle profundamente agradecidos." Uno de los precursores que difundió en Europa los "dos caminos de la práctica y el estudio" del budismo de Nichiren Daishonin fue camarada de la División de Señores de la SGI de Alemania, quien durante su juventud, en los años 60, se marchó de Hokkaido para emigrar a Alemania. Había empezado a practicar el budismo de Nichiren en Hokkaido, cuando su vida enfrentaba una serie de reveses y desgracias. Al principio, lo que más le costó fue el estudio budista, porque no podía leer muy bien [los caracteres de la escritura formal del japonés antiguo]. En su infancia, tras la muerte de sus padres, debió sacrificar la asistencia a la escuela para poder mantener a sus hermanos, de modo que no pudo terminar ni siquiera la educación primaria. Debía, entonces, pedir a otros miembros que lo ayudaran a leer los escritos de Nichiren, y anotar en el margen la transcripción fonética de los ideogramas chinos. También leía en voz alta los pasajes, los copiaba a mano y los volvía a leer. En su corazón quedó grabado un pasaje de Sobre el establecimiento de la enseñanza correcta para asegurar la paz en la tierra, que dice: "Un moscardón puede recorrer diez mil millas si se aferra a la cola de un corcel de pura sangre." En Alemania, este joven encontró trabajo como minero, en un yacimiento de carbón. Cada tarde, cuando regresaba a su casa extenuado por la labor física, se sentaba a leer el Gosho y recuperaba las fuerzas. Reflexionaba con seriedad sobre las palabras del Buda, pasaba las páginas con los dedos encallecidos y leía con el rostro manchado de hollín. En su deseo de compartir la enseñanza del buda Nichiren con las personas de su país adoptivo, se puso a estudiar alemán con intensidad. En esa época, había muy pocos miembros de la Soka Gakkai en Alemania, pero se unió a ellos para transmitir a la sociedad las enseñanzas de Nichiren. Alrededor de esa época, comenzó a practicar un joven alemán que luego llegaría a ser líder central de la SGI Europea. En aquellos días pioneros del movimiento europeo, muchos intelectuales se sentían fascinados e intrigados por la doctrina budista de los tres mil aspectos contenidos en cada instante vital y por la filosofía de la igualdad humana basada en el principio de que todos los seres poseen la naturaleza de Buda.[/size] Pero lo que obró como fuerza motriz para propagar el budismo de Nichiren Daishonin en Europa fue el poder de la filosofía expresado en la vida personal y concreta de sus practicantes. Jamás olvidaré que las semillas de la Ley Mística pudieron sembrarse en todo el mundo gracias a la dura labor y al esfuerzo de incontables y laboriosos pioneros de la paz mundial. El Gosho ya ha sido traducido a más de diez idiomas, y se ha convertido en un texto que imparte una luz de esperanza a personas de todos los continentes, trascendiendo las diferencias étnicas y culturales. En todo el orbe, los miembros de la SGI comparten el afán de profundizar en el estudio de nuestra filosofía y participan en exámenes de estudio que, en este momento, se están llevando a cabo en 55 países y territorios. El propósito de nuestra práctica budista es nutrir nuestra revolución humana y, a la vez, promover un gran movimiento por el kosen-rufu que establezca la paz y la felicidad de toda la humanidad. Nichiren Daishonin establece claramente el camino fundamental para hacer realidad esa visión cuando dice: "Esfuércese en los dos caminos de la práctica y el estudio, pues el budismo no existe sin práctica y estudio." La 'práctica' significa hacer Daimoku por el kosen-rufu y desplegar acciones valerosas para difundir el budismo. El 'estudio' significa leer y aprender los escritos del buda Nichiren, y esforzarnos incesantemente por profundizar nuestra comprensión del budismo, no solo para la felicidad personal sino para que los demás sean felices. El filósofo alemán Arthur Schopenhauer (1788-1860) dijo: "Solo si estamos convencidos de la verdad y la importancia de nuestras ideas, podemos sentir el entusiasmo necesario para ser elocuentes en su expresión más clara, correcta y potente, con persistencia infatigable en cada aspecto." Quiero inculcar a mis amados discípulos el importantísimo espíritu de la práctica y el estudio. Nichiren Daishonin escribe: "Si los devotos del Sutra del loto practican tal como señala el sutra, todos y cada uno de ellos, sin excepción, lograrán la Budeidad sin falta en esta existencia. ¡Estudiosos del budismo de Nichiren, sean grandes filósofos, capaces de comprender los principios de la victoria en la vida! ¡Practicantes de la Ley Mística, sean expertos insuperables en el arte de la felicidad! fuente: Redactado desde el diario Argentina Seikyo 2013.