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A nosotros.... los argentinos, nos tomaron de pelotudos el día que nos dijeron: "Los argentinos somos derechos y humanos" "Necesito $10.000 para llegar a fin de mes" "Hay que dejar de robar por 2 años" "Siganme! que no los voy a defraudar" "Hoy podemos dar gracias a Dios: la casa esta en orden y no hay sangre en la Argentina ¡Felices Pascuas!" "El que apueste al dólar pierde" "Seré el médico, seré el maestro, seré el que de trabajo a cada argentino". "Aca tengo algunas cartas que me enviaron los supuestos torturadores en las que me agradecen el trato recibido en la ESMA". "Yo robo para la corona". "Tengo la plata fuera del pais, pero me la gane trabajando" "Declaro a la corrupción delito de traición a la patria" "La Argentina se convirtió en el caso más exitoso de devaluación del mundo" "Les hablé con el corazón y me contestaron con el bolsillo" "Y el que depositó pesos, tendrá pesos. Y el que depositó dólares, tendrá dólares" "Usted será el Sarmiento del S. XXI" (refiriéndose a De La Rúa) "El mejor jefe, de la mejor policia del mundo" (refiriéndose a Pedro Klodzyck) "El presidente no me eligió por mi prontuario sino por mi inteligencia" "Se va a licitar un sistema de vuelos espaciales mediante el cual, desde una plataforma que quizás se instale en la provincia de Córdoba. Esas naves espaciales va a salir de la atmósfera, van a remontar a la estratósfera y desde ahí elegir el lugar donde quieran ir de tal forma que en una hora y media podamos desde Argentina, estar en Japón, en Corea o en cualquier parte”(sic) "…abrí la cuenta en 1986 en base a 208.000 dólares que cobré a raíz del juicio que le hice al Estado por la detención ilegal durante el Proceso. Esos 208.000 se convirtieron en 650.000 gracias a los intereses que me pagaron en todos estos años" "En 1000 días vamos a poder tomar agua del Riachuelo" "En 1995 vamos a ir allí a pasear en barco, a tomar mate, a bañarnos y a pescar" "Con la democracia se come, se educa, se cura" "Desde que asumí, vivo apagando incendios" "Traeré de vuelta los $500000000 de dólares, cuando las condiciones del país sean más seguras" (sic) Fuente: elaboración propia.

Registrate y eliminá la publicidad! Immanuel Kant Immanuel Kant (Königsberg, Reino de Prusia, 22 de abril de 1724 - íbidem, 12 de febrero de 1804), filósofo alemán. Es considerado como uno de los pensadores más influyentes de la Europa moderna y del último periodo de la Ilustración. En la actualidad, Kant continúa teniendo sobrada vigencia en diversas disciplinas: filosofía, derecho, ética, estética, etc. Una sostenida meditación sobre los diversos fenómenos del obrar humano nos remite necesariamente a Kant, que junto con Platón y Aristóteles constituye, según una gran mayoría, el hilo conductor de los grandes aportes al conocimiento humano. Breve Biografía Immanuel Kant fue bautizado como 'Emanuel' pero cambió su nombre a 'Immanuel' tras aprender hebreo. Nació en 1724 en Königsberg (desde mediados del siglo XX, Kaliningrado, Rusia). Era el cuarto de nueve hermanos, de los cuales sólo cinco alcanzaron la adolescencia. Pasó toda su vida dentro o en los alrededores de su ciudad natal, la capital de Prusia Oriental en esa época, sin viajar jamás más allá de 150 km de Königsberg. Su padre Johann Georg Kant (1682–1746) era un artesano alemán de Memel, en aquel tiempo la ciudad más al nordeste de Prusia (ahora Klaipėda, Lituania). Su madre Anna Regina Porter (1697–1737), nacida en Núremberg, era la hija de un fabricante escocés de sillas de montar. En su juventud, Kant fue un estudiante constante, aunque no espectacular. Creció en un hogar pietista que ponía énfasis en una intensa devoción religiosa, la humildad personal y una interpretación literal de la Biblia. Por consiguiente, Kant recibió una educación severa —estricta, punitiva y disciplinaria— que favorecía la enseñanza del latín y la religión por encima de las matemáticas y las ciencias Entre las obras más importantes del pensador encontramos la Crítica de la Razón pura y la Crítica de la Razón práctica. Cuando la filosofía se hace crítica en la edad moderna, se produce un cambio. Ya no se trata de preguntar por ¿Qué es el mundo?, ¿Qué es Dios? y ¿Qué es el hombre? sino de ¿Cómo es posible el conocimiento del mundo, de Dios y del hombre? Kant se hacía estas preguntas. Immanuel Kant Tumba de Immanuel Kant Crítica de la razón pura Substancia pensante y Kant A diferencia de Descartes para Kant no hay posibilidad de llegar a un yo como substancia pensante porque todo lo que se da en el conocimiento son fenómenos. Es decir, conocemos las cosas no tal como son en sí mismas sino como son en mi conocimiento. La sensibilidad, el espacio y el tiempo Kant dice que, lo que hay frente a nosotros son sensaciones y no cosas ya que por la sensibilidad somos impresionados por sensaciones, por una realidad que desconocemos. Para conocerla es necesario que se inscriba en las formas puras de intuición que son el espacio y el tiempo. A través del tiempo los fenómenos se suceden unos a otros y adquieren extensión. Y a través del tiempo se suceden, se distinguen en su devenir porque estas nociones a priori singularizan los fenómenos. El tiempo es la condición a priori para conocer los fenómenos externos e internos y el espacio es la condición a priori para conocer los fenómenos externos. Los juicios Las cosas que conocemos no sólo son espacio-temporales; son substancias, causas, efectos, etc. Esto ocurre porque pensar es juzgar y juzgar es poner el ser en el lugar que corresponde. Y una vez que hemos juzgado, nuestro entendimiento va a poner las categorías, que son formas puras de intuición puestas por el entendimiento, para pensar lo incondicionado que definimos con ellas. Kant dice que cuando juzgamos las cosas en cuanto a: * La cantidad: tenemos juicios universales como por ejemplo “todo hombre es mortal” que se incluyen en la categoría de totalidad; juicios particulares como por ejemplo “algunos hombres son mortales” que se incluyen en la categoría de pluralidad y tenemos los juicios singulares como por ejemplo “Aquél hombre es mortal” que se incluyen en la categoría de unidad. * La cualidad: tenemos juicios afirmativos como por ejemplo “El hombre es un animal racional” que se incluyen en la categoría de realidad; juicios negativos como por ejemplo “los argentinos no son europeos” que se incluyen en la categoría de negación y los juicios infinitos como por ejemplo “los argentinos son no europeos” que se incluyen en la categoría de limitación. En este juicio está la negación pero limitada. * La relación: tenemos juicios categóricos como por ejemplo “los argentinos son hombres” que se incluyen en la categoría de substancia; juicios hipotéticos como por ejemplo “Si Luis es argentino, es americano” que se incluyen en la categoría de causalidad y tenemos los juicios disyuntivos como por ejemplo “Luis es argentino o uruguayo” que se incluyen en la categoría de comunidad. * La modalidad: tenemos juicios problemáticos como por ejemplo “Pedro puede ser argentino” que se incluyen en la categoría de posibilidad; juicios asertóricos como por ejemplo “Pedro es realmente argentino” que se incluyen en la categoría de existencia y tenemos los juicios apodícticos como por ejemplo “Pedro tiene que ser argentino” que se incluyen en la categoría de necesidad. El entendimiento Para Kant solamente se pueden conocer fenómenos, es por esto que su método es el sintético puro. Para que algo se pueda conocer hay que reducirlo a una síntesis. Así a las sensaciones les ponemos el tiempo y el espacio y las convertimos en fenómenos. Luego juzgamos y después de juzgar, nuestro entendimiento pone las categorías. El alma, el mundo y Dios Para Kant no se puede conocer a Dios, al alma y al mundo porque no están ni en el tiempo, ni en el espacio. Porque son síntesis de la razón trabajando en el vacío. El alma es una síntesis hecha para unificar las experiencias internas, el mundo una síntesis para las experiencias externas y Dios una síntesis para unificar las experiencias internas y externas. La Crítica de la razón pura se divide en tres partes: * Estética Trascendental: que estudia las formas puras de intuición (espacio y tiempo) y en ésta se fundan las ciencias matemáticas, la geometría, la aritmética y la mecánica. * Analítica Trascendental: que trata de las categorías y se funda la física como ciencia de las cosas. * Dialéctica Trascendental: que trata de Dios, el alma y el mundo. No se funda nada, ni la metafísica como ciencia del alma ni la teología como ciencia de Dios. Crítica de la razón práctica Fundamentos morales de la metafísica Kant piensa que existen unos caminos conducentes a los objetos de la metafísica que no es el conocimiento, sino la conciencia moral. La conciencia moral contiene principios a través de lo cuales los hombres rigen su vida y pueden llegar a Dios, al alma y al mundo. La razón práctica Kant llama a los principios de la conciencia moral, razón práctica, para mostrar que en la conciencia moral actúa algo, que sin ser la razón especulativa, se asemeja a la razón. Son también principios racionales, evidentes, de los cuales podemos juzgar. Los calificativos morales Los calificativos morales como por ejemplo: “bueno”, “malo”, “moral”, “inmoral”, etc., no pertenecen a las cosas sino a las acciones humanas. Las cosas son lo que son pero no son buenas ni malas. Lo único que verdaderamente puede ser bueno o malo es la voluntad humana. Imperativo hipotético e imperativo categórico Kant dice que todo acto voluntario se presenta a la razón en forma de un imperativo como por ejemplo: “hay que hacer esto”, “esto tiene que ser hecho”, etc. Según kant, estos imperativos se dividen en hipotéticos y categóricos. Los hipotéticos consisten en sujetar el imperativo mismo a una condición como por ejemplo: “si quieres sanar de tu enfermedad, toma el medicamento”. Este imperativo está limitado, sujeto a una condición ya que si no quieres sanar no es válido el imperativo. En los categóricos el imperativo no está bajo ninguna condición, impera absolutamente como por ejemplo los mandamientos morales: “No mates a un hombre”, “honra a tus padres”, etc. Moralidad y legalidad La moralidad y la legalidad no son lo mismo. Para que exista legalidad basta que la acción del sujeto se adecue a la ley. En cambio, para que exista moralidad, no basta que la acción del sujeto se adecue a la ley sino que algo acontezca en el instante que antecede a la acción, en la voluntad del que la ejecuta. Fórmula del imperativo categórico “Obra de manera que puedas querer que el motivo que te ha llevado a obrar sea una ley universal”. Esta exigencia vincula la moralidad a la pura forma de la voluntad. Autonomía y Heteronomía Kant distingue entre autonomía y heteronomía de la voluntad. La voluntad es autónoma cuando se da a sí misma su propia ley, en cambio es heterónoma cuando recibe la ley de alguien o de algo. Por ejemplo: todas las éticas son heterónomas porque consisten en presentar una acción para que el hombre ajuste su conducta a ella. El hombre ajusta su conducta a ella debido a las consecuencias que se le pueden presentar si no cumple la acción. Los postulados de la razón práctica Kant inaugura la metafísica mediante los tres postulados de la razón práctica, que son la libertad, la inmortalidad del alma y la existencia de Dios. Sobre la libertad nos dice que, para que la conciencia moral sea autónoma necesariamente debe ser libre o sea no puede estar limitada ni por el tiempo ni por el espacio, ni por las categorías. La exigencia moral de obrar por el deber supone la libertad, la libertad es la razón de la existencia de la moral. Sobre la inmortalidad del alma nos dice que, si la conciencia moral es autónoma y libre no puede estar limitada por el espacio, el tiempo y las categorías. Por lo tanto ha de ser inmortal. Sobre la existencia de Dios, Kant afirma que la disconformidad que encontramos en el mundo entre el ser y el deber ser exige la existencia de Dios como realidad, en donde el ser y el deber ser se identifican y en donde se da una unión perfecta de virtud y felicidad. Primacía de la razón práctica sobre la razón pura teórica La razón práctica tiene primacía sobre la razón pura teórica porque puede lograr lo que la razón pura teórica no logra conduciéndonos a las verdades de la metafísica, a lo que existe verdaderamente, a ese mundo de puras almas racionales, libres y santas. De modo que esa libertad no es de indiferencia sino voluntad de santidad, voluntad libre regida por Dios en donde lo ideal y lo real entran en identificación. Además la razón pura teórica está en cierto modo al servicio de la razón práctica porque no tiene por función más que el conocimiento de este mundo real, subordinado, de los fenómenos. Frases de Kant * "¡Atrévete a pensar!" * "Como el camino terreno está sembrado de espinas, Dios ha dado al hombre tres dones: la sonrisa, el sueño y la esperanza." * "Con las piedras que con duro intento los críticos te lanzan, bien puedes erigirte un monumento." * Conceptos sin intuiciones son vacíos, intuiciones sin conceptos son ciegas. * "Dormía y soñé que la vida era belleza; desperté y advertí que es deber." * “Dos cosas colman el ánimo con una admiración y una veneración siempre renovadas y crecientes, cuanto más frecuente y continuadamente reflexionamos sobre ellas: el cielo estrellado sobre mí y la ley moral dentro de mí. Ambas cosas no debo buscarlas ni limitarme a conjeturarlas, como si estuvieran ocultas entre tinieblas o tan en lontananza que se hallaran fuera de mi horizonte; yo las veo ante mí y las relaciono inmediatamente con la consciencia de mi existir.” * “Dos cosas llenan el ánimo de admiración y respeto, siempre nuevos y crecientes cuanto más reiterada y persistentemente se ocupa de ellas la reflexión: el cielo estrellado que está sobre mí y la ley moral que hay en mí.” (Crítica de la razón práctica). * "De dónde viene el ser humano todos lo sabemos, a donde quiere llegar pocos lo conocen." * "El derecho es el conjunto de condiciones que permiten a la libertad de cada uno acomodarse a la libertad de todos." * "El sabio puede cambiar de opinión. El necio, nunca." * "En la vida conyugal, la pareja unida no tiene que formar más que una sola persona moral, animada y gobernada por el entendimiento del hombre y por el gusto de la mujer." * "Es absolutamente necesario persuadirse de la existencia de Dios; pero no es necesario demostrar que Dios existe." * "La existencia de la Biblia como texto para el pueblo es el más valioso bien que posee el género humano. Todo intento de menospreciarla constituye un crimen contra la humanidad." * "Las cualidades sublimes infunden respeto; las bellas, amor" * "Lo único que es un fin en sí mismo es el hombre, nunca puede ser utilizado como medio." * "Obra de modo que la máxima de tu voluntad pueda ser en todo tiempo principio de una ley general." * "Obra de tal manera que trates a los demás como un fin y no como medio para lograr tus objetivos" * "Tan solo por la educación puede el hombre llegar a ser hombre. El hombre no es más que lo que la educación hace de él." Datos a Destacar Nombre: Immanuel Kant Nacimiento: 22 de abril de 1724 Königsberg, Reino de Prusia (actualmente Kaliningrado, Rusia) Fallecimiento: 12 de febrero de 1804 (79 años)Königsberg, Reino de Prusia Escuela/Tradición: Kantianismo, filosofía de la Ilustración Intereses principales: Epistemología, Metafísica, Ética Ideas notables: Imperativo categórico, idealismo trascendental, juicios sintéticos a priori, fenómeno, noúmeno, sapere aude, nebulosa protosolar Influencias: Wolff, Tetens, Hutcheson, Sexto Empírico, Montaigne, Hume, Descartes, Malebranche, Leibniz, Spinoza, Locke, Berkeley, Rousseau, Newton, Emanuel Swedenborg Influenció a: Fichte, Schelling, Hegel, Schopenhauer, Nietzsche, Peirce, Husserl, Heidegger, Wittgenstein, Sartre, Cassirer, Habermas, Rawls, Chomsky, Nozick, Karl Popper, Kierkegaard, Jung, Searle, Michel Foucault, Hannah Arendt, Karl Marx, Giovanni Gentile, Karl Jaspers Firma: Links http://www.e-torredebabel.com/Historia-de-la-filosofia/Resumenes/Kant-Resumen.htm http://www.cervantesvirtual.com/servlet/SirveObras/01362842104592728687891/index.htm http://www.filosofia.org/hem/dep/rco/0010098.htm Bibliografía # Arendt, Hannah. Lectures on Kant's Political Philosophy. Chicago, 1982. # Aubenque, Pier. La prudence chez Kant. Revue de Métaphysique et de Morale, 1975. # Belandria, Margarita. Estructura ontológica del sujeto práctico kantiano. En Revista Dikaiosyne Nº 2. Universidad de Los Andes,Mérida - Venezuela, 1999. # Cassirer, Ernst. Kant, vida y doctrina. FCE. México, 1948; 1993 (5ª reimpr.). # Deleuze, Gilles. La Filosofía crítica de Kant. Ed. Cátedra. Madrid, 1997. # Ferrari, Jean. Kant. EDAF, Madrid,1981. # Gaos, José. Las 'Críticas' de Kant. Universidad Central de Venezuela. Caracas, 1962. # García Morente, Manuel. La filosofía de Kant. Espasa-Calpe. Madrid, 1975. # Jaspers, Karl. Kant. Leben, Werke und Wirkung. R. Piper. München, 1975. # Moya, Eugenio, ¿Naturalizar a Kant? Criticismo y modularidad de la mente, Madrid, Biblioteca Nueva, 2003. # Moya, Eugenio, Kant y las ciencias de la vida, Madrid, Biblioteca Nueva, 2008.

Registrate y eliminá la publicidad! Ludwig Wittgenstein (1899-1951) Célebre fotografía de Ludwig Wittgenstein en un grupo que incluye a Hitler en la infancia, en Viena. Datos biográficos * Su interés primario fue el estudio de la Lógica y las Matemáticas. * Odiaba toda forma de exceso conceptual y mostró un extraordinario ascetismo que sólo le permitía hablar y decir aquello que había meditado rigurosamente. * Despreció el mundo académico, temía que sus opiniones fueran muy influyentes. * Es uno de los iniciadores del “Giro Lingüístico”. * Pensó que solo era posible pensar bien si se entendía lo que suponía manejar el lenguaje. Y no solo pensar bien sino llevar a cabo una actividad filosófica adecuada. La obra de Wittgenstein puede dividirse en dos partes. La primera parte de su pensamiento se encuentra en su Tratado Lógico Filosófico. La segunda, cuando comienza a dudar de la validez de su tratado, el cual lo modifica y admite la importancia del lenguaje ordinario. El Tratado Lógico Filosófico El Tratado Lógico Filosófico es una crítica del lenguaje y un estudio de la relación del lenguaje y del pensamiento con el mundo en donde muestra, su rechazo al incorrecto empleo del lenguaje y a toda especulación poco fundada. El tratado se compone de siete grupos de proposiciones numeradas, que engloban las principales tesis de la obra y son: 1. El mundo es todo lo que es el caso. 2. Lo que es el caso, es la existencia de estados de cosas. 3. Un pensamiento es una imagen lógica de los hechos. 4. El pensamiento es una proposición significativa. 5. Una proposición es una función de verdad de proposiciones elementales. 6. La forma lógica de una función de verdad. 7. De lo que no es posible hablar, es necesario callar. Wittgenstein dice que existe una relación biunívoca entre lenguaje y mundo: las sentencias del lenguaje son imágenes del mundo y representan lo que es el mundo. Esta idea lleva a Wittgenstein a desarrollar una teoría sobre el lenguaje y el mundo, en donde el mundo se compone de cosas y estados de cosas, que son relaciones de cosas. Las cosas son los elementos individuales e inmutables del mundo, átomos de realidad. Y las relaciones entre las cosas, constituyen la estructura lógica del mundo. Frente a esta realidad del mundo, se encuentra el lenguaje y en especial las sentencias o enunciados lingüísticos. También hay en el lenguaje proposiciones elementales, que son las más relevantes y se componen de nombres que tienen como referencia los objetos y sus relaciones, y las proposiciones compuestas que se forman a partir de proposiciones elementales, y su espacio de verdad se mueve entre la tautología y la contradicción. Todo lenguaje significativo es una imagen o modelo de la realidad. Wittgenstein también inicia un refinado análisis lógico de los rasgos de una proposición, que es el análisis de las relaciones entre lenguaje y mundo que se expresan en una sentencia. Esta claro que tras el análisis de wittgenstein se encuentra la influencia de Russell con los problemas de la teoría de la referencia y el atomismo lógico. Más allá de los límites de esas expresiones significativas, no existe nada que pueda decirse o pensarse y entonces se debe callar. Callar ante cuestiones fundamentales como la metafísica, la ética y el sentido de la existencia. Lápida de la tumba de Wittgenstein (Cambridge) La relevancia del lenguaje ordinario Wittgenstein modifica su postura y abandona la teoría representativa del lenguaje y propone una teoría alternativa. Entre las ideas centrales que plantea encontramos que: * El lenguaje es como una caja de herramientas, quien lo habla, maneja las herramientas. * El lenguaje no tiene una esencia universal, que se compone de juegos lingüísticos de diferente tipo, semejantes a los juegos ordinarios y que se componen de reglas, instrumentos y propósitos. Juegos que, aparte de ser una forma de lenguaje, son una forma de vida. * Propone un nuevo concepto de significado. El significado de un término, es el uso que de ése termino se hace en el lenguaje. Con esto, el significado ya no es una referencia a un objeto de la experiencia sino a una forma de uso del lenguaje. El análisis del significado, será un análisis de los usos del lenguaje. Esta consideración del lenguaje inaugura un nuevo concepto de filosofía que ya no se limita al análisis lógico del lenguaje y debe reducirse a la lógica. Wittgenstein afirma que en filosofía, el problema central consiste en el malentendido y que un problema filosófico es un síntoma del mal uso del lenguaje y que la filosofía debe detectar lo que anda mal en el lenguaje. Datos a Destacar Nombre: Ludwig Josef Johann Wittgenstein Nacimiento: 26 de abril de 1889 Viena, Austria Fallecimiento: 29 de abril de 1951 Cambridge, Reino Unido Escuela/Tradición: Filosofía analítica, Filosofía postanalítica Intereses principales: Metafísica, Epistemología, Lógica, Filosofía del lenguaje, Filosofía de la matemática, Filosofía de la mente Ideas notables: Inicios: la estructura del lenguaje lógicamente representa la estructura de la realidad; Más tarde: en la mayoría de los casos, el significado de una palabra es su uso en el lenguaje; la idea de un lenguaje lógicamente privado es incoherente. Influencias: Frege, Russell, Schopenhauer, Spinoza, Moore, Sraffa, Ramsey, Kant, Kierkegaard, Tolstoi, Hertz, Boltzmann, Kraus, Weininger, Agustín, Goethe. Influenció a: Russell, Ayer, Anscombe, Norman Malcolm, , Daniel Dennett, Donald Davidson, Saul Kripke, Richard Rorty, Hacker, Círculo de Viena, Filosofía analítica, Filosofía del lenguaje ordinario, Quietismo, Neopragmatismo. Video link: http://www.videos-star.com/watch.php?video=Eqdkt7oLe3I Bibliografía * Wittgenstein, Ludwig: Tractatus logico-philosophicus (traducción de Jacobo Muñoz e Isidoro Reguera). Madrid, Alianza, 1987. * Investigaciones filosóficas. México, UNAM, 1988. * Sobre la certeza. Barcelona, Gedisa, 2000. * AYER, Alfred J.: Wittgenstein. Barcelona, Crítica, 1986. * KENNY, Anthony: Wittgenstein. Madrid, Alianza, 1982.

El eneagrama (del griego εννεα, ennea, "nueve", y γράμμα, gramma, "trazo" ) es un símbolo geométrico compuesto por nueve elementos (números) ubicados dentro de un círculo. Existen personas que leen las interrelaciones entre los puntos y segmentos resultantes, significados e interpretaciones que exceden lo puramente geométrico. Propulsores de esta herramientas fueron G. I. Gurdjieff, Oscar Ichazo, Claudio Naranjo y muchos otros. Según la escuela, se enfocan únicamente en relacionarlo con la personalidad (ej.: C. Naranjo), o con más campos (ej.: Gurdjieff). Aclaraciones pertinentes La interpretación del eneagrama capacita a cada persona para encontrar e interpretar su estilo, tipología o enea-tipo. Aquella persona, que identifique la fijación o compulsión de su ego, podría comenzar un trabajo psicoespiritual muy profundo. Según estos modelos existen 9 tipos de personalidades básicas, aunque cada persona es única, a grosso modo podrían decirse algunas cosas comunes a cada eneatipo: 1. Son personas que reprimen su ira, pues no la consideran una cualidad perfecta. Buscan la perfección y hablan en términos de bien / mal. En su estado más sano, son tolerantes y muy éticos. 2. Son personas que fingen humildad para tapar un profundo orgullo. Es el tipo de personalidad que requiere sentirse necesitada. Dan fingiendo no esperar, pero precisan agradecimiento. En su estado más sano, son realmente altruistas. 3. Son máscara pura. Se desarrollan en función de brillar para el resto de personas. Una profunda vanidad. Están muy identificados con su trabajo, y suelen conseguir lo que se proponen, brillando en ello. En su estado más sano, son sinceros y muy productivos. 4. Su compulsión más profunda es la envidia. Están muy pendientes de los demás, y creen que nunca tendrán aquello de lo que carecen. Enganchados al pasado. En su estado más sano, son muy empáticos y creativos. 5. Científicos de gran profundidad, son muy ascetas. Los observadores por antonomasia. se caracterizan por la avaricia, porque no saldrán de su escondite hasta estar bien seguros de que tendrán suficiente energía. Muy autosuficientes. En su estado más sano, son desapegados y generosos. 6. Su fijación es el miedo. Suelen imaginar siempre los peores escenarios. Buscan la autoridad y al tiempo huyen de ella. Fingidores de autoconfianza, que oculta un profundo miedo por lo que les pudiera pasar. En su estado más sano, son valientes y muy buenos compañeros. 7. Huyen del presente, planificando futuros, y lo hacen constantemente. La gula de experiencias en la vida. Como no se quieren perder nada, no profundizan tampoco en nada. Máscara de alegría, evitan el dolor en todas sus formas. En su estado más sano, son muy animadores, capaces de disfrutar el presente como nadie. 8. Imparten justicia (a su modo). Su fijación es la lujuria o el exceso; tienen mucha autoconfianza, van por la vida necesitando ser fuertes y prevalecer sobre las circunstancias. Fuerte personalidad, y defensores de " los suyos " (El líder, el padrino). En su estado más sano, son protectores, ayudando al otro de forma magnámina. 9. El pacificador. Les frena la pereza. Se funden con el entorno y les cuesta mucho expresar sus necesidades. Entienden todas las opciones y es muy difícil discutir con ellos, pues evitan como pueden el conflicto. En su estado más sano, son muy buenos mediadores, calmando los extremismos. Descripción Orientadora La descripción que se hace de la tipología en esta enciclopedia no es acorde con el contenido expresado en este artículo, pero puede ser orientador. * La correcta interpretación del Eneagrama se realiza en conjunto con otros símbolos geométricos, su estudio por separado y haciendo abstracción de la simbología complementaria (los 22 polígonos inscritos) suele dar resultados ambivalentes. * El uso del Eneagrama supone el estudio de la personalidad desde 9 tipologías [Ver más abajo "críticas..."], es sólo una minúscula faceta del símbolo (porque no es sólo una teoría caracterológica). Las 9 "categorías", son extensibles a otras áreas, por ejemplo: tipos de cuerpos, tipos de patrones emocionales, tipos de órganos, descripción de procesos fisiológicos, el crecimiento de un ser vivo, la división de una célula, una conducta, etc. * El Eneagrama es un símbolo "fisiológico", es decir, explica cómo funciona algo y cómo evoluciona y se desarrolla ese proceso en particular. Los otros símbolos acompañantes, son "morfológicos", y muestran cómo es la estructura de las cosas contenidas en este Universo. * Es un símbolo, y por lo tanto se podrían escribir libros y libros y libros, y nunca se llegaría a abarcar su desarrollo y contenido. Se podrían dar muchas explicaciones, pero son estériles en la medida que la persona no capte directamente el significado desde el símbolo. Pero la Tradición puede salvar algunas distancias haciendo algunas indicaciones pertinentes al estudioso. * El Eneagrama no necesariamente tiene que tener el trazado que muestra la imagen (ut supra), otros trazos (o líneas de periodicidad) que conectan los 9 "vértices" son también admitidos y son válidos dependiendo del objeto que se quiera analizar. De hecho, el Eneagrama como está en la figura de arriba (derivado del VII), no es aplicable a todos los seres humanos. Para una mitad de la humanidad el trazado es diferente (basado en el Número XIII). Por eso, para el estudio de la personalidad de una persona, hay que discernir si le corresponde el esquema derivado del VII (Hombre adánico) o del XIII (un antropoide). * El origen del Eneagrama ,quizá pueda provenir del estudio geométrico de ciertas propiedades de los números (los 22 Números Mayores, aquellos que debieran ser objeto de la numerología)... pues éste era el único método accesible a los "antiguos" pues todavía no se habían desarrollado completamente las herramientas algebraicas y "decimales" que permitieran un análisis completo. Es decir, que los sabios estaban obligados a pensar geométricamente. Piénsese en la figura, sólo se necesita compás y regla para dibujarla. Actualmente, el método geométrico puede ser suplantado por el algebraico que resulta más directo y menos engorroso y complicado. * Este estudio geométrico está basado en tres elementos clave: 1. el Círculo (símbolo de la Eternidad), 2. la Ley de Tres (para la creación), y 3. la Ley de Siete o de la Octava (para el funcionamiento de lo creado). El conocimiento de estas leyes y su aplicabilidad es decisivo para comprender el mecanismo del eneagrama. * La Gran Octava Cósmica está contenida en el eneagrama: siete notas + dos intervalos (mi-fa y si-do) llenos = nueve elementos autónomos. El ciclo se cierra en el sistema decimal (X= Vida, vibración perpetua), con el Cero (cúspide del symbolo) detrás del IX (=letra), el Do de la siguiente Octava. (Por ello no es tan correcto pensar en que sólo son 9 elementos). * El sistema sexagesimal de 360 grados para la circunferencia, heredado de los babilonios (y sumerios i.e. IV milenio a.C.), es crucial para el análisis. * La utilidad principal y más noble que se le puede dar, deviene de tratar los dos grandes problemas de la humanidad, centro de su drama, el problema de la Vida (simbolizado por VII= materia viviente) y el problema de la Muerte (simbolizado por XIII= caída, descomposición, detención, muerte). * El Eneagrama no le pertenece a nadie (en tal caso, las claves de su revelación están en posesión de la Tradición), no es una religión (pero ayuda a comprender los cánones de las religiones del libro) ni tampoco una secta, no busca seguidores (ni detractores), con dificultad se puede encuadrar según los criterios actuales de la "ciencia" (pero cabría efectuar algunos cálculos probabilísticos sobre algunas experiencias y esperar una ampliación del perímetro científico), no se descarta su uso "terapéutico" en referencia al proceso de "autoconocimiento" (pero con cuidado y guía), y pocos son los capacitados para un análisis completo de una situación particular (y muchos los que se quedan en la superficie). * El traspaso de oriente a occidente de la doctrina del eneagrama es principalmente obra de George I. Gurdjieff y sus seguidores. Pero también Borís Muraviev, en forma independiente, expone el sistema del Eneagrama en el marco de la doctrina y la tradición de la ortodoxia oriental (heredera de la vía interna [esotérica] del cristianismo primitivo). El ámbito en el que Muraviev desarrolla el eneagrama, es mucho más amplio que aquel que le dieran los seguidores de Gurdjieff. Críticas y observaciones El sistema, desarrollado por el psiquiatra chileno Claudio Naranjo a partir de su relación con el difusor boliviano Oscar Ichazo, a quien conoció en el curso de sus experimentos, pretende constituir no sólo una tipología de la psique, sino también un catálogo de virtudes y defectos típicos, y un medio terapéutico de los problemas asociados a cada personalidad. A los nueve tipos — el reformador, el ayudador, el exitoso, el investigador, el individualista, el leal, el entusiasta, el desafiador y el pacificador — corresponden los vicios de la ira, el orgullo, el engaño, la envidia, la avaricia, el miedo, la gula, la lujuria y la pereza, y así sucesivamente. Sus practicantes afirman que el Eneagrama se trata de una antiquísima teoría, nacida hace más de 2000 años en Afganistán y Babilonia pasando por los griegos Pitágoras y los primeros cristianos, siendo transmitida por la tradición oral sufí. Otras corrientes más moderadas atribuyen las tipologías como aporte de Ichazo, pero reservando la inspiración de las mismas al ocultista Georges Ivanovich Gurdjieff. Si quieren hacerse el test entren al link: http://www.personarte.com/test.htm Video: link: http://www.videos-star.com/watch.php?video=9YA1z-bnVZQ Fuente: * Muraviev, Borís. Gnosis, Cristianismo Esotérico. Estudios y comentarios sobre la Ortodoxia Oriental. Exposición en tres tomos. * Naranjo, Claudio. "Carácter y Neurosis", Ed. La llave; El Eneagrama de la Sociedad. Males del Mundo, Males del Alma. Madrid: Temas de Hoy

El tema de Dios: contrapunto con el positivismo lógico, la objeción de Alfred Ayer y el problema de la verdad. Generalmente se dice que la posición del ateo es más racional y lógica que la del creyente porque el creyente implica un acto de fe. Pero en realidad el ateo no puede verificar empíricamente la no existencia de Dios porque debe demostrar que: * Dios nunca existió en el pasado. * Dios nunca va a existir en el futuro. * Dios no existe para nadie, para ningún hombre habido y por haber. Es obvio que ningún hombre puede verificar semejante infinitud. Tampoco este hecho implica que ningún ser se haya topado con Dios o que en el futuro Dios se tope con alguien, por lo tanto la afirmación “dios no existe” es lógicamente inverificable ya que basta que un solo hombre en el pasado, presente o futuro haya experimentado a Dios para que quede refutada. En cambio la afirmación “dios existe” no es lógicamente inverificable ni lógicamente refutable ya que basta que un solo individuo se tope con Dios para que exista. Pero el problema que todo creyente tiene es el de comunicar semejante experiencia ya que nadie puede comunicar la experiencia de Dios científicamente. Además el ateo no puede apelar a testigos porque todos los ateos juntos de la historia no han experimentado todas las experiencias posibles. El creyente tampoco puede hacerlo pero puede tener fe en los testimonios de los testigos de la palabra. También podría objetársele al creyente que en razón de su corta vida no puede asegurar la eternidad de Dios, pero en realidad no queremos probar la eternidad de Dios sino que probando su existencia surge la eternidad, de lo contrario no sería Dios. El ateo dice no tener fé, no creer en Dios pero en definitiva su fe es la no creencia en Dios. Por esto el problema del ateo y el creyente es la lucha de la fe contra la fe, de la lucha de la fe del ateo con la fe del creyente. La proposición “Dios no existe” es verdadera solamente si Dios no existe o si podemos probar positivamente que no existe pero ¿Cómo sabe el ateo que Dios no existe si no lo conoce?. Si lo conoce, existe y si no lo conoce solo puede suponer que no existe. A este argumento se lo podría rechazar diciendo que lo mismo pasa con brujas u otros seres extraños con respecto a su posible no existencia, pero en realidad el creyente se adhiere a Dios a través de la fe, de la revelación, de la palabra y de los testimonios de los testigos y por lo tanto no tiene fe de la existencia de brujas o de seres extraños. La objeción de Alfred Ayer Ayer considera que si una persona afirma haber tenido una experiencia con un ser no sensorial, con un ser que no se puede confirmar con los sentidos que existe, no se puede no creerle por el simple hecho de que yo no he tenido esa experiencia. Pero si me dice que se trata de un ser trascendente aquí no le creo porque para afirmar tal cosa lo he tenido que conocer trascendiendo lo cual es imposible. Frente a ésta objeción se dan tres respuestas: * Existen varios testigos de la palabra que dicen haber hablado cara a cara con Dios. Y si Ayer no cree en los testigos de la palabra cae en arbitrariedad ya que son muchas las experiencias de los testigos. * Por otro lado nosotros no pretendemos probar si Dios es un ser trascendente solamente queremos probar la existencia de Dios. Porque probando su existencia, se prueba su trascendencia. * Nos queda por demostrar si el testigo de la palabra puede demostrar la eternidad de Dios: Uno de los atributos de Dios es la eternidad y verificada su existencia se prueba su eternidad. Ayer tiene razón sobre la imposibilidad que tiene el hombre de verificar eternamente cualquier cosa pero no tiene razón si de esto se deduce que a Dios nadie lo ha experimentado por medio de los sentidos porque ayer tampoco puede verificar eternamente su afirmación ya que es hombre. Alfred Jules Ayer Alfred Jules Ayer El problema del mal Epicuro para probar la existencia del mal dijo: “Dios quiere pero no puede derrotar al mal por lo tanto si no puede hacerlo no es poderoso y si no es poderoso no es Dios o si Dios puede derrotar al mal pero no quiere, no es bueno y si no es bueno no es Dios”. Los ateos valiéndose del argumento de Epicuro pretenden demostrar la no existencia de Dios, pero en realidad el ateo no puede demostrar la no existencia de Dios por lo tanto su no creencia se fundamenta en la fe. El creyente debe demostrar que Dios es bueno y poderoso, para demostrar que es poderoso dice que Dios no ha creado seres puramente mecánicos sino seres con inteligencia y voluntad. Para demostrar que es bueno, el creyente dice que Dios ha sido tan bueno que envío a su hijo Jesús para morir en la cruz por nuestros pecados. Es evidente que la hipótesis del ateo y la del creyente no son plena prueba. Pero mientras que el ateo tiene fe en la veracidad de su hipótesis sin ningún respaldo testimonial, el creyente tiene fe con el respaldo de los testigos de la palabra. Además el ateo nunca puede verificar su hipótesis ni falsear la del creyente, en cambio el creyente puede verificar su hipótesis y falsear la del ateo. Epicuro. Museo del Louvre (Francia) Links http://es.wikipedia.org/wiki/Alfred_Ayer http://es.wikipedia.org/wiki/Positivismo_l%C3%B3gico http://www.alcoberro.info/planes/ayer.htm

Nacimiento: Tréveris, Renania-Palatinado, 5 de mayo de 1818. Fallecimiento: Londres, Inglaterra, 14 de marzo de 1883 (64 años). Escuela/Tradición: Marxismo Socialismo científico. Intereses principales: Política, economía, sociología Ideas notables: Co-fundador del marxismo (junto a Engels), Materialismo histórico, Manifiesto del Partido Comunista, El Capital. Influido por: Aristóteles, Epicuro, Robert Owen, Charles Fourier, Henri de Saint-Simon, Georg Wilhelm Hegel, Ludwig Feuerbach, David Ricardo, Graco Babeuf, Sismondi, Adam Smith Influyó a: Max Weber, Rosa Luxemburgo, Karl Liebknecht, Vladimir Lenin, León Trotsky, Antonio Gramsci, José Carlos Mariátegui, Andreu Nin, Nahuel Moreno, Ernest Mandel, Tony Cliff, Mao Zedong, Fidel Castro, Iósif Stalin, Georg Lukács, Jean-Paul Sartre, Guy Debord, Escuela de Frankfurt, Antonio Negri, Michael Taussig, Alan Woods, Bertrand Russell, Anthony Giddens, Jürgen Habermas, Michel Foucault, Salvador Allende, Miguel Enríquez, a los Marxistas, a la Sociología y a muchos otros. Firma: Karl Heinrich Marx (Tréveris, Renania-Palatinado, 5 de mayo de 1818 – Londres, 14 de marzo de 1883) fue un filósofo, historiador, sociólogo, economista, escritor y pensador socialista alemán. Padre teórico del socialismo científico y del comunismo, junto a Friedrich Engels, es considerado una figura histórica clave para entender la sociedad y la política. Biografía Karl Marx fue el tercero de siete hijos de una familia judía de clase media. Su padre, Herschel Mordechai (luego Heinrich) Marx, quien era descendiente de una larga línea de rabinos, ejercía la abogacía en Tréveris, su ciudad natal. Era además consejero de justicia, sin embargo recibió fuertes presiones políticas, por parte de las autoridades prusianas que le prohibieron continuar con sus prácticas legales de acuerdo a su religión y le obligaron a abrazar el protestantismo para poder mantener el cargo en la administración de Renania. Su madre fue Henrietta Pressburg, nacida en los Países Bajos, y sus hermanos fueron Sophie, Hermann, Henriette, Louise, Emilie y Caroline. Realizó sus estudios de Derecho en la Universidad de Bonn pero los dejó para estudiar Filosofía en Berlín. Se doctoró en 1841 en Jena con una tesis titulada Diferencia entre la filosofía de la naturaleza de Demócrito y la de Epicuro. Pronto se implicó en la elaboración de trabajos en torno a la realidad social, colaborando en 1842 junto con Bruno Bauer en la edición de la Gaceta Renana (Rheinische Zeitung), publicación de la que pronto llegó a ser redactor jefe. Durante este período también frecuentó la tertulia filosófica de Los Libres (Die Freien). La publicación finalmente sería intervenida por la censura, y posteriormente, Marx tuvo que marchar al exilio. El Período de París Junto a Ruge funda en París la revista Anales franco-alemanes (Deutsch-französische Jahrbücher), de la que fue director, si bien durante poco tiempo ya que el gobierno francés la cierra por presión del gobierno prusiano. En 1844, en París, Marx conoce y traba amistad con Friedrich Engels, que se convertirá en su principal colaborador y además le ofrecerá en múltiples ocasiones apoyo económico debido a la penuria económica a la que se ve sometida su familia dada la eventualidad de sus ingresos. También conocerá en Francia a otros importantes pensadores socialistas de la época tales como Pierre-Joseph Proudhon, Louis Blanc y Mijaíl Bakunin y al poeta alemán Heinrich Heine. Escribió sus reflexiones teóricas de esa época en una serie de cuadernos de trabajo que póstumamente fueron publicados como los Manuscritos económicos y filosóficos. Por otra parte, el peso político de sus artículos periodísticos le hizo ganar fama de revolucionario, lo que provocó su expulsión de Francia. El periodo de Bruselas y del Manifiesto Establecido en Bruselas, funda la Liga de los Comunistas, tras lo cual se declara apátrida, ateo y revolucionario. Tras el periodo revolucionario de 1848 y la publicación del Manifiesto del Partido Comunista, en coautoría con Engels, se traslada a Colonia, donde organiza un nuevo diario, "Nueva Gaceta Renana" (Neue Rheinische Zeitung). Su nueva publicación alcanza un éxito inmediato, en el contexto de una época de fuerte sentimiento social y compromiso revolucionario. En consecuencia, es prohibido por el gobierno renano. El periodo de Londres y El Capital Es ahora cuando Marx se dedica a la escritura de una de sus obras fundamentales, El Capital, que elabora en las salas de lectura del Museo Británico. El primer volumen de El Capital no verá la luz hasta 1867, tras dieciocho años de trabajo. Además, Marx participó en la fundación y organización de la Primera Internacional (28 de septiembre de 1864), conocida como la Asociación Internacional de Trabajadores (AIT), participando activamente en las discusiones. A él se le encarga la redacción del Llamamiento inaugural de la Internacional y participa en la elaboración de su estatuto y otros documentos. Se entablará a partir de los debates un enfrentamiento entre Marx y Bakunin, que terminará con la expulsión de este último en el Congreso de La Haya de 1872 y la salida de la Internacional de las secciones bakunistas. Estos últimos, reunidos en el Congreso de Saint-Imier (Suiza), no reconocerían los acuerdos de La Haya y refundarían la Internacional. Tras la derrota de la Comuna de París de 1871, que significó un duro golpe para la Internacional, Marx se retiró de la lucha política y se dedicó a la escritura de su pensamiento. El 14 de marzo de 1883 falleció en Londres. Vida Familiar Karl Marx se casó con Jenny von Westphalen, hermana del ministro de Interior prusiano, amiga de infancia con la que se comprometió siendo ya estudiante, pero sólo consiguió casarse con ella tras la muerte de los padres de ésta, que se oponían a la relación, y tras conseguir una cierta estabilidad económica (eventual) como director de los "Anales franco-alemanes". Vivieron con fuertes penurias económicas debido a la irregularidad de los ingresos de Marx, a la persecución política (que censuraba y clausuraba las revistas que publicaba) y a tener que mudarse constantemente de país. Marx tuvo con Jenny von Westphalen 6 hijos, en 1849 esperaban ya el cuarto, en 1855 ya habían fallecido tres -Guido, Franciska y Edgar- convulsiones, bronquitis y tuberculosis serían las causas, la pequeña, Eleonora Marx formó parte del movimiento feminista y Laura Marx, se casó con el dirigente socialista francés Paul Lafargue, y se suicidó junto a él en 1911. Con ellos vivía Helene Demouth, quien les ayudaba en las tareas domésticas y tenía una excelente relación con la familia Marx. Era especialmente cercana a Karl, tanto así, que se supone que tuvo un hijo ilegítimo con ella que fue reconocido por Friedrich Engels como propio para evitar controversias dentro del matrimonio de Karl y Jenny. Marx tuvo una vida personal dedicada de forma exhaustiva al estudio de las diferentes disciplinas del pensamiento y en especial de la filosofía e historia lo cual implicó que nunca tuviera estabilidad económica; sin embargo, contó siempre con el apoyo fiel e incondicional de su amigo Engels. Pensamiento Testigo y víctima de la primera gran crisis del capitalismo (década de 1830) y de las revoluciones de 1848, Marx se propuso desarrollar una teoría económica capaz de aportar explicaciones a la crisis, pero a la vez de interpelar al proletariado a participar en ella activamente para producir un cambio revolucionario. La obra de Marx ha sido leída de distintas formas. En ella se incluyen obras de teoría y crítica económica, polémicas filosóficas, manifiestos de organizaciones políticas, cuadernos de trabajo y artículos periodísticos sobre la actualidad del siglo XIX. Muchas de sus obras las escribió junto con Engels. Los principales temas sobre los que trabajó Marx fueron la crítica filosófica, la crítica política y la crítica de la economía política. Algunos autores pretendieron integrar la obra de Marx y Engels en un sistema filosófico, el marxismo, articulado en torno a un método filosófico llamado materialismo dialéctico. Los principios del análisis marxista de la realidad también han sido sistematizados en el llamado materialismo histórico y la economía marxista. Del materialismo histórico, que sitúa la lucha de clases en el centro del análisis, se han servido numerosos científicos sociales del siglo XX: historiadores, sociólogos, antropólogos, teóricos del arte, etc. También ha sido muy influyente su teoría de la alienación. Otros autores, entre los que destaca Louis Althusser, argumentan que los escritos de Marx no forman un todo coherente, sino que el propio autor, al desarrollar sus reflexiones críticas sobre la economía política durante la década de 1850, se desembarazó de su propia conciencia filosófica anterior y comenzó a trabajar científicamente. Desde esta perspectiva no existiría una ciencia marxista, sino un científico, Karl Marx, que fue un pionero en la comprensión de los mecanismos fundamentales que rigen el funcionamiento de la sociedad moderna, en especial con su reelaboración de la teoría del valor, y cuya obra cumbre fue El Capital. Las obras de Marx han inspirado a numerosas organizaciones políticas comprometidas en superar el capitalismo. Por una parte, habría que señalar la interpretación que han realizado los leninistas, partidarios de que una vanguardia del proletariado, organizada en un partido revolucionario, preparado, si es necesario, para trabajar en la clandestinidad, empuje a la clase obrera a hacerse con el poder mediante la fuerza insurreccional de masas, para así derrocar a sus antiguas clases opresoras y dominantes, la burguesía y la aristocracia, expropiándolas de su control sobre el aparato de Estado y los medios de producción, y procediendo a la construcción de un Estado obrero que, además de instituir a aquélla como clase dominante, le permita avanzar hacia el socialismo —sociedad altamente igualitaria y solidaria, sobre la base de la democracia obrera y la propiedad social sobre los medios de producción, y un fuerte desarrollo productivo y cultural, con una economía planificada capaz de suplir holgadamente las principales necesidades mayoritarias— y la desaparición de la división de la sociedad en clases, hasta llegar al comunismo —sociedad sin clases sociales y sin Estado, basada en un altísimo nivel de civilización—. Por otra, la que realiza la socialdemocracia, en sus orígenes contraria a la táctica revolucionaria y partidaria de avanzar hacia el socialismo a través de progresivas reformas parlamentarias (hay que decir que la mayoría de partidos socialdemócratas han ido poco a poco reformando sus planteamientos, hasta aceptar la economía de mercado). Otros teóricos, como los del comunismo consejista son partidarios de la toma del poder por parte de la clase obrera autoorganizada y no por parte de un partido. Ideas Filosóficas Durante su juventud, y mientras se formaba en filosofía, Marx recibió la influencia del filósofo alemán predominante en Alemania en aquel tiempo, Hegel. De este autor tomó el método del pensamiento dialéctico, al que, según sus propias palabras, pondría sobre sus pies; significando el paso del idealismo dialéctico del espíritu como totalidad a una "dialéctica del devenir constante" donde la síntesis, a diferencia de Hegel, no había sido realizada. Además, sigue utilizando el método dialéctico para analizar las contradicciones en la historia de la humanidad y, específicamente, aquella entre el capital y el trabajo. Una interpretación sobre el desarrollo de la obra de Marx, proveniente del francés Louis Althusser, considera que los escritos de Marx se dividen en dos vertientes. Esta interpretación es relevante en la exegética marxista, pero a la vez es muy polémica y pocos autores la mantienen al día de hoy. Althusser encuentra dos etapas: 1 - Marx joven (hasta 1845) período en que estudia la alienación (o enajenación) y la ideología, desde una perspectiva cercana al humanismo influida en gran parte por la filosofía de Ludwig Feuerbach. Marx se pregunta y contesta en sus Manuscritos de 1844: ¿En qué consiste, entonces, la enajenación del trabajo? Primeramente en que el trabajo es externo al trabajador, es decir, no pertenece a su ser; en que en su trabajo, el trabajador no se afirma, sino que se niega; no se siente feliz, sino desgraciado; no desarrolla una libre energía física y espiritual, sino que mortifica su cuerpo y arruina su espíritu. Por eso el trabajador sólo se siente en sí fuera del trabajo, y en el trabajo fuera de sí. Está en lo suyo cuando no trabaja y cuando trabaja no está en lo suyo. Su trabajo no es, así, voluntario, sino forzado, trabajo forzado. Por eso no es la satisfacción de una necesidad, sino solamente un medio para satisfacer las necesidades fuera del trabajo. Su carácter extraño se evidencia claramente en el hecho de que tan pronto como no existe una coacción física o de cualquier otro tipo se huye del trabajo como de la peste. El trabajo externo, el trabajo en que el hombre se enajena, es un trabajo de autosacrificio, de ascetismo. En último término, para el trabajador se muestra la exterioridad del trabajo en que éste no es suyo, sino de otro, que no le pertenece; en que cuando está en él no se pertenece a si mismo, sino a otro. (...) Pertenece a otro, es la pérdida de sí mismo. Paralelamente a estas ideas describe al hombre con diversas concepciones: lo considera un ser real de carne y hueso; es únicamente el resultado de la historia económica, un predicado de la producción de la misma. Piensa que el hombre se realiza modificando la naturaleza para satisfacer sus necesidades en un proceso dialéctico en que la transformación de agente y paciente es transformación mutua. La autogeneración del hombre es un proceso real, histórico – dialéctico, entendiéndose la dialéctica como proceso y movimiento a través de la superación sintética de las contradicciones. Cuando Marx habla de 'realidad' hace referencia al contexto histórico social y al mundo del hombre. Asegura que el hombre es sus relaciones sociales. Para Marx, lo que el hombre es no puede determinarse a partir del espíritu ni de la idea sino a partir del hombre mismo, de lo que éste es concretamente, el hombre real, corpóreo, en pie sobre la tierra firme. El hombre no es un ser abstracto, fuera del mundo sino que el hombre es en el mundo, esto es el Estado y la sociedad. La libertad, la capacidad de actuar eligiendo, está limitada a las determinaciones históricas, pero es, al mismo tiempo, el motor de aquéllas cuando las relaciones sociales y técnicas entran en crisis. Dios, la Filosofía y el Estado constituyen alienaciones en el pensamiento, alienaciones dependientes de la alienación económica, considerada para Marx única enajenación real. En líneas generales, Marx defiende la idea de que la alineación empobrece al hombre sociohistórico negándole la posibilidad de modificar aspectos de los ámbitos en los que se ve involucrado, provocándole una conciencia falsa de su realidad. Sin embargo, éste es un hecho que puede suprimirse. Políticamente, el pensador alemán aboga por una sociedad comunista. Entre el hombre alienado (aquel que no coincide consigo mismo) y el hombre comunista (aquel que finalmente es igual a hombre) se coloca el proceso transformador. Sólo en la sociedad comunista habrá desaparecido toda alienación. 2 - Marx maduro (1845-1875): Según Althusser, 1845, el año de La ideología alemana y las Tesis sobre Feuerbach, marca la ruptura epistemológica (concepto tomado de Gaston Bachelard). A partir de la cual Marx rompe con su etapa anterior, ideológica y filosófica, e inaugura un período científico en el cual desarrolla estudios económicos e históricos usando el método del materialismo histórico. Como diría Althusser, Marx inaugura el continente historia. Este es, eminentemente, el período de su magna obra: El capital. Crítica de la economía política. No hay que olvidar, por otro lado, los textos de los que esta obra surge: la Contribución a la crítica de la economía política (que dará material para el primer capítulo de El capital) o los Grundrisse, cuyo tardío descubrimiento dio mucho que hablar sobre las continuidades de Marx con su primera etapa, y proporcionó de argumentos a los críticos de la ruptura epistemológica. Durante su etapa de madurez, la obra de Marx se vuelve más sistemática y surgen sus conceptos económicos más destacados: la teoría del valor, la explotación como apropiación de plusvalía, o la teoría explicativa sobre las crisis capitalistas. Sin embargo otros autores, incluido Erich Fromm, niegan la "ruptura epistemológica" y sostienen que la idea de enajenación es la fundamental durante todo el pensamiento de Karl Marx. Más cercanos al humanismo, no consideran que haya un joven y un viejo Marx y reivindican la continuidad de su obra alrededor de un concepto del hombre y su enajenación en el capitalismo. Críticos de Marx La importancia de Karl Marx en el panorama intelectual y político del siglo XIX, y de su legado en el siglo XX, han provocado numerosas críticas a su obra y su persona. En el siglo XIX, las principales críticas provenían de intelectuales y organizaciones del movimiento obrero que sostenían posturas políticas distintas a las de Marx. Entre otros, Bakunin, anarquista y rival en la inspiración de la Internacional, consideraba autoritario a Marx. Durante el último tercio del siglo XIX y, sobre todo durante el siglo XX, la fuerza del marxismo en los ambientes intelectuales y organizaciones políticas de todo el mundo hizo que numerosos pensadores conservadores y liberales intentasen refutarlo. Algunas críticas se centran en elementos concretos de la obra de Marx, mientras otras se oponen a alguna de las versiones del canon marxista elaborado por las organizaciones políticas y los intelectuales socialistas o comunistas. Poco después de la muerte de Marx, el economista austríaco Böhm-Bawerk publicó varios ensayos sobre el subjetismo del valor, entre ellos Karl Marx and the Close of His System, de 1896, donde consideraba refutar El Capital y la teoría del valor-trabajo marxista, en tanto que teorías del campo de la economía. Ya en el siglo XX, una de las críticas más influyentes ha sido la de Karl Popper. En La sociedad abierta y sus enemigos analizó lo que llama 'profecías' marxistas, supuestamente desmentidas por la historia. Popper escribió también un ensayo crítico con las pretensiones del marxismo como ciencia de la historia, considerando que incurre en lo que llama 'historicismo'. En el plano de la crítica personal, el historiador Paul Johnson dedica a Marx un capítulo de Intellectuals, un libro en el que resalta la mezquindad personal de muchas otras luminarias intelectuales. Frases Célebres de Marx * "A lo que más llega el materialismo contemplativo, es decir, el materialismo que no concibe la sensoriedad como actividad práctica, es a contemplar a los individuos dentro de la "sociedad civil". * "Acaso ningún otro país, excepto Turquía, es tan poco conocido y tan mal juzgado por el resto de Europa como lo es España." * "Bienvenida sea cualquier crítica inspirada en un juicio científico. Contra los prejuicios de la llamada opinión pública, a la que nunca hice concesiones, mi divisa es, hoy como ayer, la gran frase del gran florentino: "segui el tuo corso, e lascia dir la genti." (sigue tu curso y deja que la gente hable). * "El comunismo no priva al hombre de la libertad de apropiarse del fruto de su trabajo, lo único de lo que lo priva es de la libertad de esclavizar a otros por medio de tales apropiaciones." * "El ejecutivo del Estado moderno no es otra cosa que un comité de administración de los negocios de la burguesía." * "El hombre es el ser supremo para el hombre." * "... el idealismo, naturalmente, no conoce la actividad real, sensorial, como tal." (Tesis sobre Feuerbach; 1). * "El modo de producción de la vida material condiciona los procesos de la vida social, política y espíritual en general." * "El obrero tiene más necesidad de respeto que de pan." * "El poder político es simplemente el poder organizado de una clase para oprimir a otra." * "... el "sentimiento religioso es también un producto social... * "El significado de paz es la ausencia de oposición al socialismo." * "En lo que toca al estilo prejuiciado, ciertamente me he salido algo del tono enciclopédico. Pero hubiera sido pasarse de la raya querer presentar como Napoleon I al canalla más cobarde, brutal y miserable. Bolívar es el verdadero Soulouque. * "La alineación religiosa es una alineación de segundo grado. Expresa en forma de teoría justificativa lo absurdo que la hace nacer. La alineación religiosa tiene su origen en la alineación económica y no podrá superarse mientras no se supere ésta. La lucha contra la religión es la lucha contra aquel mundo cuyo aroma espiritual es la religión. la miseria religiosa, es, por una parte, la expresión de la miseria real y, por otra, la protesta contra ella. La religión es el suspiro de la criatura oprimida, el corazón de un mundo sin corazón, el espíritu de una situación carente de espíritu. Es el opio del pueblo." * "La burguesía no solo forja su propia destrucción, sino también a su propio sepulturero: el proletariado." * "La desvalorización del mundo humano crece en razón directa de la valorización del mundo de las cosas." * "Los filósofos no han hecho más que interpretar de diversos el mundo, pero de lo que se trata es de transformarlo." o (XI Tesis sobre Feuerbach, 1845). * "... los hombres contraen determinadas relaciones de producción que corresponden a una determinada fase de desarrollo de sus fuerzas productivas materiales." * "La manera como se presentan las cosas no es la manera como son; y si las cosas fueran como se presentan la ciencia entera sobraría." * "La religión, en cuanto eco ideológico, es la "conciencia invertida de un mundo invertido." * "Las masas de los Estados Unidos son más ágiles..." o (Carta de Marx a Engels). * "La miseria religiosa es, por una parte, la expresión de la miseria real y, por otra, la protesta contra la miseria real. La religión es el suspiro de la criatura agobiada, el estado alma de un mundo desalmado, porque es el espíritu de los estados de alma carentes de espíritu. La religión es el opio del pueblo." (En torno a la crítica de la filosofía del Derecho de Hegel, Deutsch-Französische Jahrbücher, 1844. -Tomado de los escritos de juventud de la editorial Fondo de Cultura Económica, México) * "La peor lucha es la que no se hace." * "Los seres humanos hacen su propia historia, aunque bajo circunstancias influidas por el pasado." * "La tradición de todas las generaciones muertas oprime como una pesadilla el cerebro de los vivos." (El 18 Brumario de Luis Bonaparte). * "los economistas tienen un modo singular de proceder. Para ellos no hay más de dos clases de instituciones, las artificiales y las naturales. Las instituciones del Feudalismo son instituciones artificiales; las de la burguesía, naturales. En esto se parecen a los teólogos, que establecen dos clases de religiones. Toda religión que no sea la suya propia es un invento de los hombres, mientras que la suya propia es una emanacion de Dios..." (Miseria de la filosofía. Respuesta a la filosofía de la miseria de M. Proudhon) Videos link: http://www.videos-star.com/watch.php?video=h0GgGK6ByaI link: http://www.videos-star.com/watch.php?video=LHuFBUIlMzk link: http://www.videos-star.com/watch.php?video=m0wZh5goBbI link: http://www.videos-star.com/watch.php?video=xazNIxZIt-w Links http://www.marxists.org/espanol/m-e/index.htm http://www.zeno.org/Philosophie/M/Marx,+Karl Fuente: Wikipedia, google y youtube.

Sócrates Sócrates (en griego, Σωκράτης, Sōkrátēs) (470 a. C. - 399 a. C.) filósofo griego, es considerado uno de los más grandes tanto de la filosofía occidental como universal. Precursor de Platón y Aristóteles, representantes fundamentales de toda la filosofía griega. Sócrates en el museo del Louvre, París, Francia Biografía Nació en Atenas, donde vivió los dos últimos tercios del siglo V a.C, la época más espléndida en la historia de su ciudad natal, y de toda la antigua Grecia. Fue un filósofo griego, hijo de Sofronisco – por esto en su juventud se le llamaba "Sōkrátis iōs Sofroniskos" (Sócrates hijo de Sofronisco) –, de profesión cantero, y de Fainarate, comadrona. Emparentados con Arístides el Justo. Cuando Sócrates nació, su padre recibió del oráculo el consejo de dejar crecer a su hijo a su aire, sin reprimirle sus impulsos. Desde muy joven llamó la atención de los que lo rodeaban por la agudeza de sus razonamientos y su facilidad de palabra, además de la fina ironía con la que salpicaba sus tertulias con los ciudadanos jóvenes aristocráticos de Atenas, a los que les preguntaba sobre su confianza en opiniones populares, aunque muy a menudo él no les ofrecía ninguna enseñanza. Su inconformismo lo impulsó a oponerse a la ignorancia popular y al conocimiento de los que se decían sabios. Él no se consideraba a sí mismo sabio, aun cuando uno de sus mejores amigos, Querefonte, le preguntó al oráculo de Delfos si había alguien más sabio que Sócrates, y la Pitonisa le contestó que no había ningún griego más sabio que Sócrates (Apología 21a). Comenzó así su búsqueda, preguntando y conversando con aquellas personas a quienes la gente consideraba sabia, pero se dio cuenta de que en realidad creían saber más de lo que realmente sabían, filósofos, poetas, y artistas, todos creían tener un gran conocimiento, pero Sócrates era consciente de la ignorancia que lo rodeaba y de su propia ignorancia, este conocimiento lo llevó a tratar de hacer pensar a la gente y hacerles ver el conocimiento real que tenían sobre lo que los rodeaba. Fingiendo saber menos conversaba con la gente y luego les hacía notar sus errores, a esto se le denominó la «ironía socrática», que queda expresada con su célebre frase «Sólo sé que no sé nada». Su más grande mérito fue crear la mayéutica, método inductivo que le permitía llevar a sus alumnos a la resolución de los problemas que se planteaban, por medio de hábiles preguntas cuya lógica iluminaba el entendimiento. El conocimiento y el autodominio habrían de permitir restaurar la relación entre el ser humano y la naturaleza, era lo que pensaba. Murió a los 70 años de edad, en el año 399 a. C. aceptando serenamente la condena e ingiriendo la cicuta, como método elegido de entre los que el tribunal, que lo juzgó, le ofrecía para morir, por no reconocer a los dioses atenienses y por, según ellos, corromper a la juventud. Según relata Platón en la apología que dejó de su maestro, éste pudo haber eludido la condena, gracias a los amigos que aún conservaba, pero prefirió acatarla y morir. Realmente lo juzgaron porque dos de sus discípulos fueron tiranos que atentaron contra Atenas. A su muerte surgen las escuelas socráticas, la Academia Platónica, las menores, dos de moral y dos de dialéctica, que tuvieron en común la búsqueda de la virtud a través del conocimiento de lo bueno. La sabiduría de Sócrates no consiste en la simple acumulación de conocimientos, sino el poder afirmar, con plena conciencia, "sólo sé que no sé nada". Esto lo hace una de las figuras más extraordinarias y decisivas de toda la historia, representa la reacción contra el relativismo y subjetivismo sofísticos, siendo un singular ejemplo de unidad entre teoría y conducta, entre pensamiento y acción. Fue a la vez capaz de llevar tal unidad al plano del conocimiento, al sostener que la virtud es conocimiento y el vicio ignorancia. El poder de su oratoria y la facultad de expresarse públicamente eran su fuerte para así poder conseguir la atención de las personas. Actualmente se conoce que Sócrates escribió mas de ocho mil obras de las cuales solo se conocen tres, Juicio sobre la vida, Finalidad del conocimiento y Pensamientos de la inmortalidad, todos estos fueron escritos en prosa y se supone que Platón se baso en ellos para escribir sus diálogos. El problema de las fuentes Además de las tres obras que se conservan nos podemos acercar a socrates por medio de cuatro fuentes: 1. Los diálogos de Platón como material más importante. 2. Los escritos de Jenofonte en los que habla de Sócrates, los cuales, no obstante, contienen errores históricos. 3. La comedia de Aristófanes «Las nubes», que fue escrita cuando Sócrates tenía solamente 41 años, ridiculizándolo y colocándolo en el lugar de los sofistas. 4. Y finalmente, las menciones de Aristoteles a lo largo de todas sus obras; no lo conoció directamente pero tradicionalmente se considera que su recuento es el más objetivo. Descripción Sócrates nació en Atenas el año 470 a. C. y murió en el 399 a. C. Hijo de un escultor y una comadrona, recibió una educación tradicional: literatura, música y gimnasia. Más tarde se familiarizó con la dialéctica y la retórica de los sofistas. Al principio, Sócrates siguió el trabajo de su padre; realizó un conjunto de estatuas de las tres Gracias, que estuvieron en la entrada de la Acrópolis hasta el siglo II a. C. Durante la guerra del Peloponeso contra Esparta, sirvió como hoplita con gran valor en las batallas de Potidea en el 432-430 a. C., Delio en el 424 a. C., y Anfípolis en el 422 a. C. Era de pequeña estatura, vientre prominente, ojos saltones y nariz exageradamente respingona. Su figura era motivo de chanza. Alcibíades lo comparó con los silenos, los seguidores ebrios y lascivos de Dioniso. Platón consideraba digno de ser rememorado el día que le lavó los pies y le puso sandalias (a Sócrates), y Antifón, el sofista, decía que ningún esclavo querría ser tratado como él se trataba a sí mismo. Llevaba siempre la misma capa, y era tremendamente austero en cuanto a comida y bebida. Fue el verdadero iniciador de la filosofía en cuanto que le dio su objetivo primordial de ser la ciencia que busca en el interior del ser humano. El método de Sócrates era dialéctico: después de plantear una proposición analizaba las preguntas y respuestas suscitadas por la misma. Sócrates describió el alma como aquello en virtud de lo cual se nos califica de sabios o de locos, buenos o malos, una combinación de inteligencia y carácter. Tuvo gran influencia en el pensamiento occidental, a través de la obra de su discípulo Platón. Creía en la superioridad de la discusión sobre la escritura y, por lo tanto, pasó la mayor parte de su vida de adulto en los mercados y plazas públicas de Atenas, iniciando diálogos y discusiones con todo aquel que quisiera escucharle, y a quienes solía responder mediante preguntas. Privilegió un método al cual denominó (probablemente evocando a su madre partera) mayéutica, es decir, lograr que el interlocutor descubra sus propias verdades. Fue obediente con las leyes de Atenas, pero evitaba la política. Creía que podría servir mejor a su país dedicándose a la filosofía. No escribió ningún libro ni tampoco fundó una escuela regular de filosofía. Todo lo que se sabe con certeza sobre sus enseñanzas se extrae de la obra de Platón, que atribuyó sus propias ideas a su maestro. Platón describió a Sócrates escondiéndose detrás de una irónica profesión de ignorancia, conocida como ironía socrática, con gran ingenio y agudeza mental. La base de sus enseñanzas y lo que inculcó, fue la creencia en una comprensión objetiva de los conceptos de justicia, amor y virtud y el conocimiento de uno mismo. Creía que todo vicio es el resultado de la ignorancia y que ninguna persona desea el mal; a su vez, la virtud es conocimiento y aquellos que conocen el bien, actuarán de manera justa. Su lógica hizo hincapié en la discusión racional y la búsqueda de definiciones generales. En este sentido influyó en sus discípulo Platón y, a través de él, en Aristóteles. Otro pensador y amigo influenciado por Sócrates fue Antístenes, el fundador de la escuela cínica de filosofía. Sócrates también fue maestro de Aristipo, que fundó la filosofía cirenaica de la experiencia y el placer, de la que surgió la filosofía más elevada de Epicuro. Tanto para los estoicos como el filósofo griego Epicteto, para el filósofo romano Séneca el Viejo y para el emperador romano Marco Aurelio, Sócrates representó la personificación y la guía para alcanzar una vida superior. El juicio Aunque fue un patriota y un hombre de profundas convicciones religiosas, Sócrates sufrió sin embargo la desconfianza de muchos de sus contemporáneos, a los que les disgustaba su actitud hacia el Estado ateniense y la religión establecida. Fue acusado en el 399 a. C. de despreciar a los dioses y corromper la moral de la juventud, alejándola de los principios de la democracia. La Apología de Platón recoge lo esencial de la defensa de Sócrates en su propio juicio; una valiente reivindicación de toda su vida. Fue condenado a muerte, aunque la sentencia sólo logró una escasa mayoría. Cuando, de acuerdo con la práctica legal de Atenas, Sócrates hizo una réplica irónica a la sentencia de muerte del tribunal proponiendo pagar tan sólo una pequeña multa dado el escaso valor que tenía para el Estado un hombre dotado de una misión filosófica, enfadó tanto al jurado que éste volvió a votar a favor de la pena de muerte por una abultada mayoría. Los amigos de Sócrates planearon su huida de la prisión pero prefirió acatar la ley y murió por ello. Pasó sus últimos días con sus amigos y seguidores, como queda recogido en la obra Fedón de Platón, y durante la noche cumplió su sentencia bebiendo una copa de tósigo preparado con cicuta siguiendo el procedimiento habitual de ejecución "suicida". Según la tradición sus últimas palabras fueron irónicas o acaso más bien sarcásticas: «acuérdate de comprar un gallo para Asclepio». Sócrates unos segundos antes de morir intoxicado por la Cicuta. Pensamiento Sócrates no escribió nada y, a pesar de haber tenido numerosos seguidores, nunca creó una escuela filosófica. Las llamadas escuelas socráticas fueron iniciativa de sus seguidores. Acerca de su actividad filosófica nos han llegado diversos testimonios, contradictorios entre ellos, como los de Jenofonte, Aristófanes o Platón, que suscitan el llamado problema socrático, es decir la fijación de la auténtica personalidad de Sócrates y del contenido de sus enseñanzas. Si creemos a Jenofonte, a Sócrates le interesaba fundamentalmente la formación de hombres de bien, con lo que su actividad filosófica quedaría reducida a la de un moralista práctico: el interés por las cuestiones lógicas ó metafísicas sería algo completamente ajeno a Sócrates. Poco riguroso se considera el retrato que hace Aristófanes de Sócrates en "Las nubes", donde aparece como un sofista jocoso y burlesco, y que no merece mayor consideración. El Sócrates platónico Más problemas plantea la interpretación del Sócrates platónico: ¿Responden las teorías puestas en boca de Sócrates en los diálogos platónicos al personaje histórico, o al pensamiento de Platón? La posición tradicional es que Platón puso en boca de Sócrates sus propias teorías en buena parte de los diálogos llamados de transición y en los de madurez, aceptándose que los diálogos de juventud reproducen el pensamiento socrático. Esta posición se vería apoyada por los comentarios de Aristóteles sobre la relación entre Sócrates y Platón, quien afirma claramente que Sócrates no "separó" las Formas, lo que nos ofrece bastante credibilidad, dado que Aristóteles permaneció veinte años en la Academia. Doctrina El rechazo al relativismo de los sofistas llevó a Sócrates a la búsqueda de la definición universal, que pretendía alcanzar mediante un método inductivo; probablemente la búsqueda de dicha definición universal no tenía una intención puramente teórica, sino más bien práctica. Tenemos aquí los elementos fundamentales del pensamiento socrático. Los sofistas habían afirmado el relativismo gnoseológico y moral. Sócrates criticará ese relativismo, convencido de que los ejemplos concretos encierran un elemento común respecto al cual esos ejemplos tienen un significado. Si decimos de un acto que es "bueno" será porque tenemos alguna noción de "lo que es" bueno; si no tuviéramos esa noción, ni siquiera podríamos decir que es bueno para nosotros pues, ¿cómo lo sabríamos? Lo mismo ocurre en el caso de la virtud, de la justicia o de cualquier otro concepto moral. Para el relativismo estos conceptos no son susceptibles de una definición universal: son el resultado de una convención, lo que hace que lo justo en una ciudad pueda no serlo en otra. Sócrates, por el contrario, está convencido de que lo justo ha de ser lo mismo en todas las ciudades, y que su definición ha de valer universalmente. La búsqueda de la definición universal se presenta, pues, como la solución del problema moral y la superación del relativismo. ¿Cómo proceder a esa búsqueda? Sócrates desarrolla un método práctico basado en el diálogo, en la conversación, la "dialéctica", en el que a través del razonamiento inductivo se podría esperar alcanzar la definición universal de los términos objeto de investigación. Dicho método constaba de dos fases: la ironía y la mayéutica. En la primera fase el objetivo fundamental es, a través del análisis práctico de definiciones concretas, reconocer nuestra ignorancia, nuestro desconocimiento de la definición que estamos buscando. Sólo reconocida nuestra ignorancia estamos en condiciones de buscar la verdad. La segunda fase consistiría propiamente en la búsqueda de esa verdad, de esa definición universal, ese modelo de referencia para todos nuestros juicios morales incluso a través de la aporía. La dialéctica socrática irá progresando desde definiciones más incompletas o menos adecuadas a definiciones más completas o más adecuadas, hasta alcanzar la definición universal. Lo cierto es que en los diálogos socráticos de Platón no se llega nunca a alcanzar esa definición universal, por lo que es posible que la dialéctica socrática hubiera podido ser vista por algunos como algo irritante, desconcertante o incluso humillante para aquellos cuya ignorancia quedaba de manifiesto, sin llegar realmente a alcanzar esa presunta definición universal que se buscaba. Esa verdad que se buscaba ¿Era de carácter teórico, pura especulación o era de carácter práctico? Todo parece indicar que la intencionalidad de Sócrates era práctica: descubrir aquel conocimiento que sirviera para vivir, es decir, determinar los verdaderos valores a realizar. En este sentido es llamada la ética socrática "intelectualista": el conocimiento se busca estrictamente como un medio para la acción. De modo que si conociéramos lo "Bueno", no podríamos dejar de actuar conforme a él; la falta de virtud en nuestras acciones será identificada pues con la ignorancia, y la virtud con el saber. La influencia de Sócrates Sócrates ejercerá una influencia directa en el pensamiento de Platón, pero también en otros filósofos que, en mayor o menor medida, habían sido discípulos suyos, y que continuarán su pensamiento en direcciones distintas, y aún contrapuestas. Algunos de ellos fundaron escuelas filosóficas conocidas como las "escuelas socráticas menores", como Euclides de Megara (fundador de la Escuela de Megara), Fedón de Elis (Escuela de Elis), el ateniense Antístenes (Escuela cínica, a la que perteneció el conocido Diógenes de Sinope) y Aristipo de Cirene (Escuela cirenaica). Video del Juicio link: http://www.videos-star.com/watch.php?video=pfKJL4YeZC8 Video sobre la Cicuta link: http://www.videos-star.com/watch.php?video=icfWWi3Qg_8 Bibliografía Apuleyo, Lucio (1984), La metamorfosis o El asno de oro; Las floridas; El demonio de Sócrates, Barcelona: Ediciones Omega. Aristófanes (2002), Las nubes, Madrid: Ediciones Clásicas. Aristóteles (1988/2005), Obras Completas, Madrid: Editorial Gredos. Jenofonte (1993), Recuerdos de Sócrates; Económico; Banquete; Apología de Sócrates, Madrid: Editorial Gredos. Máximo de Tiro (2005), Disertaciones filosóficas. Volumen I. Disertaciones I-XVII: disertación III: Si Sócrates hizo bien en no defenderse, disertación VIII: Sobre el demon de Sócrates I, y disertación IX: Sobre el demon de Sócrates II, Madrid: Editorial Gredos. Guthrie, William Keith Chambers (1994), Historia de la Filosofía Griega. Volumen III: Siglo V. Ilustración, Madrid: Editorial Gredos

Martin Buber Martin Buber (Viena, 8 de febrero de 1878 - Jerusalén, 13 de junio de 1965) filósofo, teólogo y escritor judío austríaco/israelí, es conocido por su filosofía de diálogo y por sus obras de carácter religioso. Sionista cultural, anarquista filosófico, existencialista religioso y partidario de la partición en dos de Palestina y de la unión entre israelíes y palestinos. Martin Buber Biografía Martin (en hebreo: Mordechai) Buber nació el 8 de febrero en Viena en el seno de una familia de eruditos judía. Sus padres se divorciaron y no tuvo otra salida que pasar gran parte de su niñez en la casa de sus abuelos Salomon Buber y Adela Buber, situada en Lemberg, (Lviv, antigua Ucrania). Buber era multilingüe: en su casa se hablaba Yídish y Alemán, en su infancia aprendió el Francés y el hebreo, más tarde, en la escuela secundaria aprendió Polaco. En 1896, Buber se fue a estudiar a la Universidad de Viena, y en 1898 se unió al movimiento Sionista, participando en diversos congresos. En 1899 asiste al Tercer Congreso Sionista, tomando influencias de Ahad Haam, y se fue a estudiar a Zurich. Allí, Buber conoce a Paula Winkler, de Munich, la que pronto se convertiría en su esposa, y dos años más tarde, tendría dos hijos: Rafael y Eva. En 1901 empieza a editar una revista de clara tendencia Sionista: "Die Welt" (El Mundo),pero a Teodoro Herzl no le agradaba para nada las ideas políticas y sociales de Buber, por lo que éste tuvo que abandonar la revista. En 1904, Buber se dedicó plenamente al estudio y a la escritura, y dio a conocer al público su tesis: Beiträge zur Geschichte des Individuationsproblems. Un par de años más tarde, se dedicó a traducir una serie de textos y cuentos del autor Rebe Nachman de Breslov al alemán, y tuvo una buena aceptación. En la época entre 1910 y 1914, Buber estudió y escribió sobre textos místicos. Durante la Primera Guerra Mundial, el ayudó a establecer la Comisión Nacional Judía, para mejorar la condición de los judíos que vivían en Europa del este. En 1916 fundó un periódico: Der Jude ("El Judío", aquel mensual sólo duró hasta 1924. En la época que transcurre desde 1923 hasta 1933, Buber fue un profesor reconocido en la Universidad de Franckfurt. También trabajó conjuntamente con Franz Rosenzweig para traducir la Biblia hebrea (Antiguo Testamento), al alemán. Entre los años 1926 y 1928 edita una publicación titulada Die Kreatur (La Criatura). En 1933, después del nombramiento de Hitler al poder, fundó la Oficina Central para la Educación Judía Adulta, que fue de mucha importancia y de mucha ayuda después de la prohibición de ingreso de los judíos en las escuelas públicas, a pesar de que la asociación nazi obstruyó todo lo posible esta organización. En 1938 emigra a Jerusalén, Israel. Allí enseña filosofía social en la Universidad Hebrea de Jerusalén, llegó a ser jefe del Ihud, un movimiento que apoyaba la cooperación entre árabes y judíos. En 1946, publicó su trabajo Paths in Utopia en el que detalló sus puntos de vista y, sobre todo, su teoría de la Comunidad de Diálogo. En 1951 recibe el Premio Goethe de la Universidad de Hamburgo, y en 1953 es obsequiado con el Premio Paz de la Cámara del Libro alemana. En 1963 recibe el Premio Erasmus. La filosofía del yo-tu La filosofía del yo-tu constituye más que un sistema filosófico una búsqueda que intenta poner de relieve otra imagen del mundo y de la vida. Es una filosofía que pone su acento en las personas y en sus categorías constitutivas. Por eso se la ha llamado también filosofía del diálogo. La filosofía del diálogo tiene como punto de partida la realidad intersubjetiva del diálogo, de la palabra abierta a la expresión, comunicación y significación. * El diálogo como logos o inteligibilidad se produce a través de la palabra y a través de ésta se abre un inmediato ámbito de la realidad que es el mío y el tuyo. Es decir que yo abro al ser de la palabra en relación contigo y tú te abres al ser de la palabra en relación conmigo. * Todas éstas palabras tienen su origen en la relación yo-tu, son palabras que dichas por el yo están dirigidas al tu y que lo traen a mi presencia. Es decir, cuando digo yo, el mismo yo viene con la palabra que lo nombra y cuando digo tu, el mismo tu viene con la palabra que lo nombra. * La realidad bifronte yo-tu que está presente en el diálogo como término a quo (aquí estoy) y ad quem (hacia allá voy) si se consideran las notas esenciales que las distinguen muestra que los sujetos del diálogo (el yo y el tu) poseen la capacidad de expresarse a través de la palabra y por otro lado pueden comprender la palabra. Comprensión entendida como la capacidad de leer dentro de la palabra, su sentido. También que los sujetos del diálogo pueden acceder al sentido como consentimiento. Entre las cosas es imposible que exista diálogo, que haya palabra. El diálogo y la palabra se encuentran entre personas. * La palabra que nos une y promueve la relación yo-tu es la palabra de un lenguaje que ya encontramos existiendo lo que implica la historicidad de todos los lenguajes. Yo-tu y estadios dialógicos El diálogo se realiza a través de tres estadios: * En el estadio de la expresión, la palabra dice desde mí, todo: mi comprensión, mi consentimiento, mis valoraciones, mis prospecciones, mis recuerdos, mis caídas y mis esperanzas. * En el estadio de la comunicación, la palabra por virtud de su intencionalidad, no solamente me expresa sino que me expresa a ti. * En el estadio significativo, la palabra hace señas de mí ser y de tu ser, del mundo que nos rodea y del fundamento que nos sostiene. En sí, la palabra es expresiva porque me dice y te dice, es comunicativa porque me dice a ti y te dice a mí y es significativa porque hace señas de mi ser y de tu ser, del mundo que nos rodea y del fundamento que nos sostiene. Yo-tu y correlato formal La filosofía del yo-tu no pretende negar la existencia del ser, de las cosas ni del bien de la voluntad. Quiere significar que el yo como poseedor de inteligencia y voluntad debe tener un correlato formal homogéneo con su propia naturaleza que es el tu. Es decir el yo encuentra su perfección en el tu y viceversa. Yo-tu y amor El amor es la energía y la fuerza que une al yo y al tu. El yo y el tu nunca deben llegar a identificarse porque desaparecerían pero tampoco deben diferenciarse porque desaparecerían por desligamiento. El yo y el tu solo pueden ser yo-tu en la medida que se distingan sin separarse. El amor es el espacio en donde el yo y el tú se reúnen plenamente. Si no hay amor la relación yo-tu se transforma en una cosa, se cosifica. Yo-tu y verdad La verdad sólo puede obtenerse a través de la relación yo-tu. Donde la verdad no se agota en la noción griega de verdad sino que se remite a la verdad hebre-cristiana (emmunah) que significa confianza, fidelidad y fé en el ser y en la palabra del encuentro yo-tu. Yo-tu y ser El yo-tu conlleva toda la problemática del ser no sólo a nivel óntico sino también a nivel ontológico. El yo-tu sabe su ser y lo posee. Lo sabe en el acto de comprensión y lo posee en el acto de consentimiento. Yo-tu y religamiento Las filosofías del yo-tu no tratan nunca de probar la existencia de Dios, sino que la existencia de Dios es una condición sin la cual no podría existir la relación yo-tu. Si podemos ir a Dios es porque la relación yo-tu muestra que nuestro ser consiste en estar siempre viniendo de Dios y el venir de Dios funda el ir a Dios. Yo-tu y Cristo Sin la encarnación, el tu de Dios con respecto al yo del hombre seguiría siendo un tu con quien no podemos dialogar. Pero Dios dialoga con el hombre desde el origen en vista del Cristo adviniente durante los tiempos anteriores a su encarnación. Y en vistas del Cristo advenido durantes los tiempos posteriores. De este modo Dios baja al nivel de mi yo sin dejar de ser Dios y yo subo al nivel de su tu-divino sin dejar de ser hombre. Sus Obras * Los cuentos de Rabi Nachman (1907) * La leyenda del Baal Shem (1908) * Yo y tú (1923) * Sobre el judaísmo (1923) * ¿Que es el hombre? (1942) * Entre el hombre y el hombre (1947) * La fe profética (1950) * Imágenes del bien y del mal (1952) * El conocimiento del hombre (1966) Link Sobre la Obra Yo-tu http://homepage.mac.com/eeskenazi/buber_yotu.html

El Sistema de Descartes René Descartes [pronunciado /ʁəne de'kaʁt/ en francés]fue un filósofo, matemático y científico francés. René Descartes, óleo sobre lienzo de Frans Hals, 1649, Museo del Louvre Las oposiciones entre la actitud realista y la actitud idealista Actitud realista Es natural, la que naturalmente toma el hombre. Cuando el hombre empieza a darse cuenta de su existencia en el universo, naturalmente adopta la actitud de suponer que lo que existe son esas cosas que ve y toma y que está provisto de inteligencia y pensamiento para poder recibir impresiones de esas cosas que ve y toma.Es espontánea, la tenemos sin querer.Es extravertida, se abre a las cosas.El conocimiento en el realismo, viene de las cosas a mí. Para el realismo, la realidad de la cosa es lo primero y el conocimiento viene después. Registro de graduación de Descartes en el Collège Royal Henry-Le-Grand, La Flèche, 1616. Actitud Idealista Es artificial, porque es una actitud adquirida y la tomamos por una necesidad histórica.Es voluntaria, porque hay que querer tomarla.Es introvertida, porque es una actitud reflexiva que vuelve sobre sí misma.El conocimiento en el idealismo, va del sujeto a las cosas. Es una actividad elaborativa de conceptos, mediante la cual se construye la realidad. El pensamiento y el yo Adoptando la actitud idealista, aparece ante nuestra intuición intelectual un nuevo tipo de ser, que ha descubierto el idealismo y que es el ser del pensamiento puro. Todo acto intelectual consiste en la aprehensión de un objeto. En todo pensamiento encontramos, el pensamiento que piensa y lo pensado en el pensamiento. Esta distinción nos conduce a la reflexión de que lo pensado en el pensamiento me es mediato porque necesito intermedio alguno para que esté en mí, para ponerme yo en contacto con él. En cambio, el pensamiento de lo pensado me es inmediato porque no necesita de intermedio alguno para estar en mí, en la inmediata presencia. La inmediatez, hace que el pensamiento que yo pienso, sea mi propio yo en el acto de pensar. Esta identidad del pensamiento que es inmediato y el yo mismo, es lo que Descartes descubre y lo que constituye para él la base y el fundamento mismo de toda la filosofía. Aplicando la duda a todo cuanto se presenta, resume ésta aplicación metódica de la duda, en los términos de apartar de sí, como dudosos, todos los objetos y en cambio de no considerar como indudables más que los pensamientos. Los considera indudables a los pensamientos por la inmediatez de ellos hacia a mí. El yo como “cosa en sí” La actitud idealista, hace que el idealista descubra como primera realidad el yo pensando. Considera Descartes que el pensamiento es una cosa, que “yo soy una cosa que piensa”. En esas palabras, “cosa que piensa”, “substancia pensante”, olvida Descartes un residuo del viejo realismo, el cual considera todo ser bajo la especie de la cosa, bajo la especie de la substancia; como si no pudiera haber otro ser, que el ser de la substancia o como si todo ser tuviera que ser substancia. Aparte, de esta noción de “cosa en sí”, que queda olvidada en el seno mismo del yo pensante, es absolutamente indudable que las adquisiciones logradas por el idealismo representan una concepción del ser totalmente diferente que la concepción del ser de los realistas. Para los realistas, el ser de las cosas, es antes e independientemente de todo pensamiento, a diferencia de los idealistas que construyen la realidad. René Descartes en su escritorio. La realidad como problema El ser de los realistas, es un ser inteligible. En cambio, el ser de los idealistas es un ser inteligente. Con esto, surge el problema de la realidad del mundo exterior. Para el realismo, la realidad del mundo exterior no era un problema, ya que lo consideraba al mundo exterior como inteligible, como posible objeto de conocimiento. En cambio para el idealismo sí es un gran problema, ya que la realidad de las cosas debe ser demostrada, deducida o construida. Descartes en la Corte de la reina Cristina de Suecia (detalle), Pierre Louis Dumesnil. Museo nacional de Versailles. El pensamiento claro y distinto El problema fundamental, que para el realismo no se plantea y que para el idealismo constituye el más grave y difícil de los problemas, Descartes lo resuelve distinguiendo dos grupos de pensamientos, que son, los pensamientos confusos y oscuros y los pensamientos claros y distintos. En los pensamientos confusos y oscuros, donde no están definidas netamente las partes internas de ese pensamiento, no están tampoco separadas claramente lo pensado en él, con lo pensado en otros pensamientos. Los claros y distintos, en donde lo pensando en ellos, es perfectamente discernible de lo pensado en cualquier otro pensamiento y además lo pensado en ellos, está perfectamente divididos en sus elementos. Descartes advierte que existe una gran cantidad de razones para dudar de los pensamientos confusos y oscuros, pero que las razones para dudar de los pensamientos claros y distintos son mucho menos fuertes. Aunque en los pensamientos claros y distintos, la duda es difícil, lo mismo hay que dudar porque son pensamientos. La tumba de Descartes (en el centro), con vista detallada de la inscripción, en la iglesia de Saint-Germain-des-Prés, París. La Hipótesis del Genio Maligno Para Descartes, un pensamiento no contiene nunca en su estructura, ninguna garantía de que el objeto pensado corresponda a una realidad fuera del pensamiento. Propone la hipótesis del genio maligno, que se empeña en engañarme y en poner en mi mente pensamientos evidentes pero que son falsos. Pero existe un pensamiento que se distingue de los demás pensamientos claros y distintos, ya que contiene esa garantía de existencialidad o sea, que tiene en sí mismo, la garantía de que el objeto pensado existe fuera del pensamiento. Este pensamiento que se distingue es, el pensamiento de Dios, la Idea de Dios. Descartes, desenvuelve entonces los caracteres que la Idea de Dios tiene, mediante tres demostraciones de la existencia de Dios. La primera, que consiste en considerar lo pensado por nosotros, cuando pensamos en Dios, en inspeccionar la idea de Dios, entonces tenemos la idea de que es un ser infinito, perfecto, bueno, todopoderoso, etc. ¿cómo podemos haber nosotros formulado esa idea?, de nosotros mismos no, porque lo mentado en esa idea es superior a todo cuanto nosotros somos. Lo mencionado en esa idea es tan enormemente trascendente, que sin duda alguna, lo mencionado en esa idea, responde a una realidad fuera de ella. La segunda prueba es una transposición de la prueba que da Aristóteles. Según Descartes, yo existo como yo pensante alrededor de una existencia contingente. Pero yo que existo, tengo una existencia cuyo fundamento no percibo, y por lejos que yo vaya a tomar éste fundamento remontándome a otro y a otro, tendré que acabar siempre por admitir una existencia que sea fundamento de la mía y esa existencia es Dios. La tercera prueba, es el argumento ontológico que consiste en señalar la característica de la idea de Dios, como una idea única, en la cual el pensamiento de Dios contiene también su existencia, en el pensamiento de Dios está contenida la existencia. Descartes confía en la 1º y 3º prueba pero especialmente en la 3º. La realidad recobrada Una vez demostrada la existencia de Dios, ya tenemos dos existencias que son la mía y la de Dios. Con la existencia de Dios, no hay necesidad de pensar en el genio maligno ya que sé que Dios existe, que es perfecto y que por lo tanto no me engaña. Permite que me equivoque poniendo en mi voluntad, el equivocarme o no. Entonces, manteniendo la voluntad firme de no afirmar más que lo claro y distinto, no me equivocaré jamás ya que la existencia de Dios es una garantía de que los objetos pensados por ideas claras y distintas son reales, tienen realidad, el mundo tiene realidad. Geometrismo de la realidad Ha logrado Descartes sacar del yo el mundo. El sistema de Descartes está montado sobre tres substancias que son: el yo pensante o pensamiento, la extensión y Dios. Dios como substancia creadora y las demás como substancias creadas, de modo que ese mundo que ha sacado del yo, es un mundo de pura substancialidad geométrica. Ese mundo de pura substancialidad geométrica, es el mundo de la ciencia moderna. La idea Descartes que consiste en reducir lo confuso y oscuro a claro y distinto, es la idea que consiste en eliminar del universo la cualidad y dejar estar solamente a la cantidad. Descartes también se topa con el problema de la vida y lo resuelve mecanizando la vida. Para él, los seres vivientes son puros mecanismos, el hombre es mecanismo, en todo lo que no es pensamiento puro. Descartes reduce a pensamiento, todas las vivencias de la psicología. Esas vivencias que llamamos pasiones, sentimientos, emociones, todo lo que hay en nuestra alma, que no sea puro pensar, es para Descartes pensar pero confuso y oscuro. En su teoría de las pasiones, propone al hombre que estudie esas vivencias y verá que se reducen a ideas confusas y oscuras; y una vez que haya visto que se reducen, desaparecerá la pasión y podrá el hombre vivir sin pasiones que estorban y molestan en la vida. Racionalismo La filosofía de Descartes, inaugura una era de racionalismo e intelectualismo que se lanza sobre todos los problemas del mundo, de la ciencia y de la vida. Pero llegará un momento en el cual aparecerá el problema de la historia, en el cual el intelectualismo y el racionalismo no podrán resolverlo porque se resiste, y se resiste porque el idealismo es un producto de la historia y no puede explicarla. Por eso la filosofía contemporánea para explicar la historia deberá superar el idealismo y encontrar otra realidad más profunda que las cosas y el yo y que contenga a la historia misma también. El Método de Descartes En el discurso del método, lo que le preocupaba a Descartes, era como llegar a una evidencia clara y distinta o sea como llegar a una intuición indubitable de la verdad. Los caminos que conducen a esa intuición son los que a Descartes le interesan principalmente y no tanto los caminos que la afianzan, la prueban,etc. El método tiene como propósito esencial llegar a la intuición que se logra dividiendo en parte todo objeto confuso y oscuro no evidente, hasta que alguna de las partes se nos convierta en un objeto claro, distinto y evidente y entonces llegamos a la intuición. Trascendencia e Inmanencia Para Descartes, el mundo en que vivimos y el mundo de la verdad son uno y el mismo mundo. Lo que pasa es que cuando lo miramos por primera vez, el mundo se nos presenta revuelto y confuso como si fuera un cajón con una gran cantidad de cosas. Pero si nos preocupamos por ordenar esas cosas, el mundo se nos hace inteligible, lo podemos comprender y se nos hace evidente. Y para comprenderlo es necesario realizar un análisis metódico del mundo, en el fondo del cual está el inteligible mundo de las ideas. No son dos mundos distintos, sino uno dentro de otro y los dos constituyen el todo, un todo. El Discurso del Método El Discurso del Método, es una de las obras más importantes realizadas por Descartes y es una obra que pretende dar a conocer el método para poder llegar al conocimiento verdadero y encontrar la verdad. La obra consta de seis partes y es ante todo una autobiografía. En la segunda parte del Discurso del Método, Descartes expone los pasos que permitirían llegar al conocimiento verdadero y son: Evidencia: no admitir nunca algo como verdadero sin conocer con certeza que lo es, evitando así la precipitación y la prevención. Análisis: dividir las dificultades que tenemos en tantas partes posibles para así, resolverlas mejor. Síntesis: ordenar los conocimientos desde los mas sencillos hasta los más complejos. Comprobación: hacer siempre revisiones amplias para estar seguros de no haber omitido nada. Datos a Destacar Nombre: René Descartes, también conocido por su nombre latinizado Renato Cartesio. Nacimiento: 31 de marzo de 1596 La Haye en Touraine [ahora Descartes], Indre-et-Loire, Francia Fallecimiento: 11 de febrero de 1650 Estocolmo, Suecia Escuela/Tradición: Cartesianismo, Racionalismo, Fundacionalismo Intereses principales: Metafísica, Epistemología, Ciencia, Matemática Ideas notables: Cogito ergo sum, Duda metódica, Coordenadas cartesianas, Dualismo, Argumento ontológico Influencias: Al-Ghazali, Platón, Aristóteles, Anselmo, Aquino, Ockham, Suarez, Mersenne, Sexto Empírico, Michel de Montaigne, Duns Scoto. Video link: http://www.videos-star.com/watch.php?video=_SHkomYRHMk Bibliografía * Beyssade, J-M. Descartes au fil de l'ordre. Vrin. * Beyssade, J-M. Études sur Descartes. Seuil, 2001. * Clarke, Desmond. La filosofía de la ciencia de René Descartes Alianza Universidad. * Curley, E. Descartes Against the Skeptics. * De Teresa, J. 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