Photios

Los nuevos ateos realmente aman sus memes de Internet. Hay grupos enteros de Facebook que parecen dedicados a nada más que la publicación y el intercambio de citas rápidas y burlas concisas de religión, todo servido como un GIF o JPEG fácil de compartir, cada uno acompañado por un coro de aprobación y acuerdo en los comentarios . A menudo son citas de destacados ateos o expresiones de incredulidad ante las cosas estúpidas dichas o aceptadas por los creyentes religiosos, lo que sin duda forma una gran cantidad de material. Pero cuando se pierden en la historia, los resultados son predeciblemente terribles. Las causas y efectos de la epidemia Ciertamente la plaga causó la muerte de millones en Europa, aunque comenzó en Asia central y se extendió a Europa y al Medio Oriente, donde causó niveles similares de devastación. Si fue una enfermedad o varias sigue siendo un tema de debate, y es posible que en realidad fuera una triple pandemia de peste bubónica, septicémica y neumónica. Hay algunos historiadores que no creen que fuera una plaga, sin embargo, las pruebas recientes de ADN de los restos de las víctimas de los "focos de peste" parecen dejar en claro que las formas de peste - la bacteria Yersinia pestis - fueron los patógenos clave involucrados. La peste en sus diversas formas se puede propagar de varias maneras, y la peste neumónica se propaga de persona a persona a través de bacterias en el aire y la plaga septicémica se disemina de esa manera o por mordeduras de alimañas como las pulgas. La plaga bubónica ciertamente se propaga a través de animales de este tipo, por lo que las ratas y otros roedores que propagan pulgas definitivamente habrían sido un factor importante en la propagación de la pandemia. Cualquiera que fueran las causas de la diseminación de las enfermedades, la razón de la alta tasa de mortalidad fue bastante simple: una falta general de inmunidad natural en la población de Europa. A pesar de la percepción popular de que la peste era una parte normal de la vida en la Edad Media, la era estuvo marcada por un período de siglos en el que la enfermedad no se veía en absoluto. Después de la gran epidemia de (probablemente) peste bubónica en el siglo VI, no parece haber habido ninguna epidemia de peste hasta la visita de la Peste Negra a fines de la década de 1340. Como resultado, pocos europeos tenían inmunidad natural. La peste volvió a visitar Europa periódicamente desde la década de 1340 en adelante, generalmente a intervalos generacionales, y luego en la década de 1660 se produjo otro brote importante. Pero el aumento de los niveles de inmunidad significó que estas re-visitas no fueron tan devastadoras como la "Gran Muerte" de la década de 1340. Obviamente, nadie tenía una idea clara de lo que causó la enfermedad y la Iglesia ciertamente la atribuyó a la ira de Dios, de la misma forma en que los desastres naturales fueron y siguen siendo hoy en día. Esto no significaba que no hubo ningún intento de explicación natural de la enfermedad por parte de eclesiásticos y eruditos, que aceptaron que si bien podría ser una manifestación del disgusto divino, todavía era un fenómeno natural. En ausencia de una comprensión de la teoría de los gérmenes, recurrieron a la antigua idea griega de "miasmas" o "mal aire" como la causa. Si bien esto fue incorrecto, dio lugar a prácticas de poner en cuarentena a las víctimas y deshacerse de los cadáveres rápidamente (incluso quemándolos en masa, a pesar de los tabúes religiosos sobre la cremación), lo que contribuyó a contener la enfermedad. Pero, como ocurre con cualquier epidemia de ese tipo en el mundo premoderno, había poco más que pudiera hacer otra persona que dejar que la enfermedad siguiera su curso. El número total de muertos no es claro, con estimaciones modernas que van desde el 45% de la población hasta el 60% que se afirma en el meme. La cifra final varió de una región a otra, con algunos lugares aislados sin tocar, mientras que en otras áreas pueblos enteros fueron despoblados y abandonados por completo. Los grandes centros que también fueron centros de comercio parecen haber sido los más afectados, y ciudades como Londres, Bremen, Milán y Florencia claramente vieron altas tasas de mortalidad de hasta 60% o más. Es importante tener en cuenta que Europa no sufrió más víctimas que otras partes de Eurasia y las ciudades de Medio Oriente como El Cairo y Damasco registraron tasas de mortalidad similares. Reacciones y Pogroms Como era de esperar, hubo muchas reacciones extremas ante el choque no despreciable de hasta el 60% de la población que murió repentinamente en el transcurso de un verano. Los moralistas posteriores afirmaron que los sobrevivientes y sus descendientes adoptaron niveles de decadencia y búsqueda de placer desconocidos "antes de la muerte". El último siglo XIV vio modas para ropa ajustada para mujeres, vestidos cortos y mangas ajustadas para hombres, nuevos estilos de música y bailes y un apetito general por un buen momento que pudo haber sido una reacción a la plaga, aunque es difícil saber si esto realmente fue una especie de moda o simplemente antiguos moralistas que se referían a algún tiempo mítico previamente moral como siempre lo hacen los moralistas. Lo que está claro es que hubo una reacción religiosa definida al impacto de la epidemia. Las devociones centradas en el sufrimiento de Jesús se hicieron mucho más populares a partir de mediados del siglo XIV, y las representaciones de la Crucifixión se enfocaron cada vez más en Jesús como ser humano y en la sangre y el dolor del proceso de su ejecución. Las imágenes de la muerte se hicieron cada vez más comunes, con el memento mori, un recordatorio de la muerte, un tema muy popular en el arte y la literatura religiosa. La historia popular de tres jóvenes que se encuentran con tres imágenes de sí mismos en diversas etapas de decadencia aparece en toda Europa y las efigies en las tumbas fueron acompañadas cada vez más por imágenes de calaveras o incluso segundas efigies que muestran al difunto decaído y podrido. El tema del Danse Macabre, una danza con muerte que inevitablemente incluirá a todos, desde el Papa y el Emperador hasta el campesino más humilde, apareció en el arte, la literatura y las canciones. Las reacciones más extremas incluyeron la reactivación de las procesiones flagelantes. Los movimientos de los penitentes que participaban en exhibiciones públicas de penitencia, incluyendo azotes entre sí, habían estado apareciendo periódicamente en Europa occidental desde el siglo XI, pero vemos varias manifestaciones muy populares de Flagelantes a raíz de la plaga. En algunos lugares, estos fueron actos de fe espontáneos, pero en Alemania y los Países Bajos se convirtieron en un movimiento genuino que desfilaba de pueblo en pueblo e incluso fue tan lejos como Inglaterra. A medida que este movimiento se volvió más organizado y adoptó un tono desafiante, político, apocalíptico y antisistema, la Iglesia se entusiasmó menos y el Papa Clemente VI emitió una bula que condenaba a Flagelantes en 1349, y que los papas posteriores volvieron a emitir cuando surgió el movimiento de nuevo más tarde en el siglo. Pero la reacción más extrema a la plaga fue buscar y perseguir a los chivos expiatorios. La sabiduría médica de la época rastreó la plaga, correctamente, a un brote en Asia central que se había extendido a través de rutas comerciales y lo atribuyó, incorrectamente, a una combinación de "mal aire" y alineaciones astrológicas. Pero muchas personas querían culpar y castigar a alguien local de inmediato y algunos pronto descubrieron supuestos culpables; entre ellos grupos marginados. Los leprosos, o cualquier persona con alguna condición en la piel, como la psoriasis o el eccema crónico, se encontraban entre las primeras víctimas de linchamientos y pogromos. Pero cualquiera visto como un extraño a veces se veía envuelto en un frenesí de venganza, por lo que los extranjeros, los frailes y predicadores, los romaníes y los peregrinos religiosos fueron culpados y en muchos casos perseguidos, golpeados o asesinados. El grupo que más a menudo era el chivo expiatorio eran los judíos de Europa occidental, dado que eran una comunidad separada, no cristiana, fácilmente identificable. Los pogroms contra los judíos estallaron principalmente en Renania, que había visto asesinatos a gran escala de judíos en anteriores manifestaciones de histeria en masa, como el comienzo de la Primera Cruzada en la década de 1090. Así que cientos de judíos fueron masacrados o quemados vivos en Estrasburgo en 1349, pero hubo pogromos similares en otras partes de Europa, incluyendo Toulon en Francia y Barcelona en España. Por supuesto, el meme de arriba estaría ansioso por culpar a la Iglesia por estas masacres, pero en realidad la Iglesia habló enérgicamente en contra de ellos e instruyó a las autoridades locales para que los repriman. El Papa Clemente VI emitió dos bulas papales, la primera el 6 de julio de 1348 y otra el 26 de septiembre de 1348, condenando los pogromos y prohibiendo la persecución de los judíos. Los relatos judíos modernos a menudo afirman que los judíos fueron blanco de ataques porque tenían una mejor higiene que sus vecinos cristianos y, por lo tanto, sufrieron una mortalidad mucho menor en la epidemia, aunque esto parece basarse en gran parte en los conceptos erróneos modernos sobre la higiene medieval. Contrariamente a la creencia popular, todas las personas medievales se lavaban las manos antes de las comidas, se lavaban y se bañaban regularmente casi todos los días y lavaban los cadáveres antes del entierro, por lo que estas prácticas no fueron exclusivas de los judíos medievales. La primer Bula de Clemente VI también contrarresta cualquier afirmación de que los judíos podrían haber sido responsables de la plaga al señalar que los judíos estaban muriendo tan rápido como todos los demás, lo que indica que los judíos no tenían de ninguna manera una tasa de mortalidad más baja. Entonces, la afirmación del meme de que ciertas personas fueron atacadas como chivos expiatorios es correcta, pero la implicación de que esto se debió al aliento de "la Iglesia" no lo es. El grupo que falta en las cuentas de las víctimas de estos ataques de venganza, sin embargo, son las "brujas". Brujas y gatos? Una vez más, contrariamente a la creencia popular, la idea de que las supuestas brujas fueron regularmente victimizadas por la Iglesia en el período medieval es en gran parte incorrecta. El apogeo de la histeria llegó mucho más tarde,en el siglo XVI. La posición de la Iglesia durante la mayor parte de la Edad Media fue que las "brujas" no existían e incluso que era pecaminoso afirmarlo. Esto cambió en los últimos dos siglos de la Edad Media, pero este cambio parece haber sido, al menos en parte, una reacción a la Peste Negra y solo se produjo mucho más tarde en el siglo XIV. El temor a las supuestas brujas no se manifiesta de manera sustancial hasta mucho después de la plaga de la década de 1340 y no hay una aceptación oficial de la Iglesia de la existencia de las brujas hasta 1484. Entonces, aunque hay mucha evidencia de pogromos contra judíos a raíz de la peste y una clara evidencia de venganza contra otros grupos marginales, no hay evidencia en absoluto de que yo sepa que las "brujas" fueron culpadas. Lo que nos lleva a la afirmación sobre las masacres de gatos. La historia de que la estúpida gente de la edad media, por instigación de su clérigo aún más estúpido, mató a miles de gatos y así murió en un número aún mayor durante la epidemia de 1340 como resultado es popular y generalizada. Una rápida busqueda en Google de palabras clave relevantes nos dará una gran cantidad de artículos de la variedad de clickbait "extraños hechos reales sobre la historia" que repiten la historia, como " Gatos y la peste negra " o " Esa vez el Papa prohibió los gatos y se Causó la plaga negra " y otros del mismo estilo. Estos artículos están marcados por una falta total de referencias al material de origen que respalda las afirmaciones sobre una matanza general medieval de gatos, la falta de referencias al análisis histórico de la peste negra o, si tienen alguna referencia a esta última, una falta de cualquier referencia que mencione alguna masacre de gatos. ¿Por qué? Porque no sucedió. Toda la historia corresponde a uno de esos mitos urbanos pseudohistóricos que se repiten a pesar del hecho de que es una completa tontería. Y se repite porque para muchas personas hace que nuestros antepasados parezcan estúpidos y nos haga sentir inteligentes, culpa a la Iglesia medieval por algo que la cultura popular dice que es el tipo de cosa que haría la Iglesia medieval y es una historia agradable con un final irónico. Entonces nadie se molesta en verificar un elemento bastante importante: si realmente es verdad. Las pocas versiones de esta historia que se molestan en dar algo como alguna justificación afirman que los gatos fueron declarados siervos del mal por el Papa Gregorio IX en 1232 o incluso que él declaró que todos deberían ser asesinados. Eso suena muy específico y sustancial, aunque algunos podrían notar que 1232 es más de un siglo antes de la primera aparición de la Peste Negra en 1347 y se preguntan por qué tomó tanto tiempo para que cualquier supuesta masacre de gatos causara la peste. Otras versiones de la historia dicen que la antipatía hacia los gatos comenzó con la bula papal de Gregorio IX y luego creció hasta que la falta de gatos en Europa hizo que la plaga fuera particularmente catastrófica. Pero, ¿Gregorio IX declaró a todos los gatos malvados y ordenó su destrucción? En realidad no. La referencia "1232" parece ser la bula papal de Gregorio Vox en Rama emitido en ese año, que abordó un presunto brote de adoración del diablo en Alemania. Esta bula da una descripción de las ceremonias de este grupo de "Luciferinos", que incluye muchos tropos estándar encontrados en las ideas medievales espeluznantes sobre prácticas heréticas. Esto involucraba las visiones de un sapo gigante, rituales de iniciación besando a un hombre pálido demacrado y finalmente una estatua de un gato negro que cobra vida y habla con los iniciados. En ninguna parte de la bula asocia a este gato diabólico con los gatos en general, condena a todos los gatos o llama a su matanza. Sin embargo, la afirmación de que esta bula de alguna manera causó masacres de gatos sigue desarrollándose, generalmente sin referencia alguna a ninguna evidencia de respaldo. Desafortunadamente, las entradas de Wikipedia tanto para el Papa Gregorio IX como para la bula Vox en Rama perpetuar la idea de que este papa y su bula causaron una masacre de gatos. Y estas afirmaciones y muchas de las que aparecen en los artículos mencionados anteriormente sobre la supuesta masacre de gatos y la Peste Negra hacen referencia a un libro: Gatos clásicos: El ascenso y la caída del gato sagrado (Routledge, 2001) de Donald W. Engels. Por lo que puedo decir, Engels es o fue profesor asociado de historia en la Universidad de Arkansas y autor de un libro sobre la logística del ejército de Alejandro Magno. Ciertamente parece gustarle tanto la historia clásica como a los gatos, al mismo tiempo que le desagrada la Edad Media. La sección de su libro sobre la peste negra (pp. 160-162) está cargada de clichés obsoletos sobre la higiene medieval y la Iglesia medieval, pero a la luz de cualquier fundamento sobre las masacres de gatos. Engels declara con confianza: "Durante muchos años, los historiadores de la medicina han comprendido que la virtual eliminación de los gatos en las ciudades medievales, a partir del siglo XIII, provocó una explosión en la población de ratas negras. Esto a su vez aumentó la virulencia de la enfermedad ". Esto suena todo muy autoritario y seguro, pero Engels no se molesta en darnos ninguna base para esta supuesta comprensión por parte de los "historiadores de la medicina". O dar alguna evidencia de que esta " virtual eliminación de gatos" en ciudades medievales haya tenido lugar alguna vez. Ciertamente no conozco ninguna fuente que mencione tal "eliminación" y para los animales que fueron virtualmente eliminados, los gato, aparecen mucho en menciones e ilustraciones del período. Así que no solo tenemos repetidas referencias que los gatos se mantenían como mascotas, especialmente por monjas, pero, como muestran las iluminaciones anteriores, los gatos eran realmente apreciados porque eran buenos controlando los roedores . Los bestiarios medievales hablan de cuán útiles son los gatos para atrapar ratones y ratas. Isidoro de Sevilla pensó que el nombre latino para el gato - cattus - vino del verbo "atrapar (ratones)". La mayoría de los hogares mantuvieron a los gatos como mousers o simplemente como mascotas y como en libros de etiqueta sobre cómo se deben llevar a cabo comidas formales y hazañas se hablen de cómo los "perros y gatos" deben ser expulsados del salón antes de que se sirvan los alimentos. En el siglo XIII Ancrene Wisse- una guía para mujeres ermitañas - aconseja "usted no poseerá ninguna bestia, mis queridas hermanas, excepto un gato". Lejos de ser "virtualmente eliminados", a los medievales les gustaban los gatos. El origen del mito? A pesar de sus afirmaciones confiadas sobre las masacres de gatos medievales, en otras partes de su libro, Engels deja pasar que esto es solo una "suposición": "Hay representaciones de gatos asesinados en el arte medieval, y esta evidencia queda por recopilar y analizar. La suposición está hecha, correctamente en mi opinión, basada en representaciones artísticas, tradiciones populares y documentos contemporáneos como el Vox en Rama , que los gatos fueron masacrados con sus propietarias en gran número. La población de gatos del continente probablemente fue diezmada, especialmente en las ciudades donde los culpables podrían ser más fácilmente redondeados ". Entonces parece que su confianza en realidad no está sólidamente basada en absoluto. Puede haber " representaciones de gatos asesinados en arte medieval" (aunque no puedo encontrar ninguno), pero también hay representaciones de gatos como mascotas mimadas y mousers valiosos, por lo que es una base endeble para esta "suposición" "Que esta masacre" probablemente "sucedió". Parece que Engels aceptó felizmente el mito de una masacre de gatos después de Vox en Rama sin molestarse en comprobarlo. No es sorprendente que el resto de su relato de cómo esta supuesta falta de gatos causó la peste está lleno de otras ideas populares pero infundadas y su concepción de la gente medieval como idiotas sucios que vivían en montones de basura y que realmente les gustabalas ratas mientras matan a los gatos son tan extrañas como infundadas. Él repite el mito de que los judíos europeos se libraron de la peste porque eran más limpios que sus vecinos. Es importante destacar que él no explica por qué la tasa de mortalidad en Asia central y Medio Oriente fue tan alta como en la Europa cristiana, a pesar de que esas regiones estaban muy lejos del alcance de cualquier masacre de gatos ordenados por el Papa. Y su referencia en la cita anterior a los gatos siendo " masacrados con sus dueñas en gran número" indica que él piensa que la locura de las brujas ocurrió en el período medieval y que tiene un desconocimiento general del período. Tal vez Engels debería apegarse a la logística militar de la antigua Macedonia. Entonces, ¿de dónde viene esta idea de una masacre medieval de gatos? Al igual que muchos mitos que se proyectan hacia "la Edad Media" (ardor de brujas, una aversión al baño), parece basarse en algunos incidentes mucho más tardíos de matar animales como reacción a otros brotes epidémicos en los siglos XVI y XVII. Y los objetivos de estos ejemplos parecen haber sido más perros que gatos, aunque podrían incluir ambos. Una cosa que fue notable acerca de la peste negra y las manifestaciones europeas posteriores de la plaga es que parece haber afectado a muchos animales y ganado, así como a los humanos. Esto significa que mató a las ratas en grandes cantidades (posiblemente causando que sus pulgas busquen huéspedes humanos), pero también tenemos descripciones de perros, gatos y ganado muriendo. Como resultado, las principales menciones de gatos y perros en las cuentas los tienen como víctimas de la epidemia, no como su causa. A pesar de esto, tenemos alguna evidencia de que los perros y, a veces, los gatos fueron asesinados en reacción a los brotes posteriores. En Edimburgo en 1499, una ordenanza de la ciudad requería la muerte de perros callejeros, gatos y cerdos como reacción a un brote de enfermedad, y esta ley se repitió en 1505 y 1585. Encontramos una reacción similar en Sevilla en 1581 y en Londres en 1563 y nuevamente en 1665, donde las víctimas nuevamente eran principalmente perros callejeros en lugar de gatos. La razón parece haber sido la creencia médica de que los animales extraviados propagan la peste: "Desde finales del siglo XV, observadores como Marsiglio Ficino comenzaron a culpar a los animales -los perros que molestaban a los cadáveres tenían más sentido- por propagar la peste, probablemente a través del miasma en su pelaje" (Joseph P. Byrne, Encyclopedia of the Black Death , ABC -Clio, 2012, p.13) Parece que todo el mito es la maraña habitual de prejuicios sobre la Iglesia medieval, los conceptos erróneos populares sobre la Edad Media y la tendencia general a que la gente acepte "hechos verdaderos" sobre el pasado que suenan extraños y que perpetúan la idea de que nuestros antepasados no eran tan inteligente como nosotros. Traducido originalmente de https://historyforatheists.com/2017/04/cats-the-black-death-and-a-pope/

La reacción a la alquimia durante la infusión de los textos griegos y árabes durante el renacimiento científico del siglo XII y XIII ha sido bastante ambigua. Por un lado quienes consideraban la alquimia como un arte mecánico más, en el que a través de los laboratorios se podía emular los procesos naturales y producir materiales que incluso sobrepasaban en perfección sus homólogos naturales. Por otro aquellos que eran escépticos hacía los resultados de los procesos alquímicos, en el que argumentaban que nada artificial podía igualar la perfección de la naturaleza.  La actitud hacia las artes mecánicas en el periodo medieval era muy distinta a la de los filósofos clásicos y helénicos. Para los filósofos antiguos la artesanía y las manualidades eran actividades inferiores practicadas únicamente por las clases bajas.  Fue en el siglo XII Cuando Hugo de San Victor en su Didascalicon hace su lista de las 7 artes mecánicas (emulando a las 7 artes liberales populares durante el periodo clásico y la Edad Media) en el que lista un conjunto de artes que involucran resultados físicos tales como la manufactura textil, las armas, la navegación, la agricultura, la caza, la medicina, y el teatro.  Para muchos la alquimia era una más de las artes mecánicas, en el que se intenta emular a la naturaleza para sacar beneficio propio.  Los textos griegos fueron traducidos al árabe durante el siglo IX. Jabir ibn Hayyan, latinizado Geber, escribió un corpus sobre la alquimia en el siglo IX, que fuera popular durante el siglo XIII y XIV, al punto de que muchos autores europeos utilizaban el seudónimo de Geber para aumentar la credibilidad en sus notas. El descubrimiento del ácido por ejemplo fue erróneamente atribuido a los árabes por esta práctica.  Otro seudónimo popular era el de Aristoteles. 18 trabajos alquímicos de pseudo Aristoteles sobreviven hoy mientras que un solo trabajo alquímico de pseudo Aristoteles sobrevive en 35 manuscritos.  Si bien Aristoteles no escribió nada concreto sobre alquimia más que para describir los componentes de la materia y sus cambios, la alquimia medieval era considerada una ramificación de sus estudios sobre la materia.  Avicena y el Sciant Artifices  En el siglo XII Alfredo de Sareshel traduce parcialmente el Kitab al-Shifa del médico y comentarista aristotelico Avicena, el De Mineralibus, que terminaría por ser incluido erróneamente en el Meteorologica de Aristoteles traducido por Henricus Aristippus.  Muchos escolásticos confundieron el texto de Avicena por un tratado original de Aristoteles. Aristoteles era la autoridad principal de muchos tópicos de la edad media por lo que sus dichos tenían fuerte peso, aún con trabajos e investigaciones que refutaban muchos de sus postulados.  En el De Mineralibus, Avicena describe como todos los metales derivan de una combinación de mercurio y sulfuro con variaciones en temperatura. Para Avicena hay 6 tipos de metales; Oro, plata, cobre, hierro, plomo, estaño.  De acuerdo al texto, Avicena argumenta que si bien su forma accidental puede ser manipulada, los metales tienen su propia substancia y que estas son inmutables a los procedimientos laboratoristas, por lo que niega que la transmutación pueda ser posible. Su postura es conocida como sciant artifices, y fue adoptado por varios escolásticos, incluyendo Tomas de Aquino.  El vitrus loci de Tomas de Aquino  Tomas de Aquino en sus comentarios de Sententiarum de Pedro Lombardo, concuerda con Avicena de que los elementos no pueden transmutarse.  Tomas argumenta que los alquimistas no podían reproducir la misma substancia de los metales, tal como se producen en lo profundo de la tierra, además de rechazar los productos artificiales de los alquimistas.  Así pues, para él los productos como el Cloruro de amonio producido en los laboratorios a través de la descomposición del cabello, o el acetato de cobre hecho del vinagre eran falsos porque no eran producidos dentro de la tierra.  Para Tomas, se necesitaba un vitrus locci, o un poder mineralizador que solo se encontraba en la naturaleza, en lo profundo de la tierra. Así, de Aquino toma la doctrina de Scian Artifices de Avicena, de que nada artificial podía emular la perfección de la naturaleza.   Otro autor que toma la postura de sciant artifices era Giles de Roma. En su Quodlibeta, además de argumentar sobre generación espontanea en la naturaleza, Giles afirma que si bien el oro por ejemplo podía ser producido artificialmente por la alquimia, este no sería igual al oro natural ya que su substancia no sería la misma.  Contra argumentos de los alquimistas a favor de las artes mecánicas  Sin embargo, pese al rechazo de una parte de los filósofos naturales hacia la posibilidad de la transmutación y a las prácticas alquímicas por considerar que el hombre nunca podría superar a la naturaleza, surgió a la vez una tradición literaria en respuesta a esa reacción negativa.  Los contra argumentos hacia el sciant artifices estaba basado en observación, razonamiento analógico, y en el aristotelismo neoplatonico.  El rechazo de varios filósofos naturales hacía la alquimia, y la crítica de Avicena hacia la practica corresponde a una tradición antigua del rechazo hacía las artes manuales, consideradas indignas para los filósofos de corte aristocratico y solo practicadas por las clases más bajas.  Sin embargo en la edad media se originó una perspectiva diferente hacía lo manual y lo artesanal. El mismo Aristoteles inclusive argumentaba que los productos artificiales podían alcanzar la perfección de una manera que la naturaleza no podía. La experimentación como forma de verificación y falsación de una hipótesis comenzó a tener un carácter importante dentro de la filosofía, por lo que los filósofos se vieron en la necesidad de 'manipular' o imitar los procesos naturales con el fin de comprobar algo.  En el libro de Hermes, escrito en la primera mitad del siglo XIII, el autor refuta el argumento de Avicena de que los metales no son transmutables y que el arte artificial no puede alcanzar la perfección de la naturaleza respondiendo que los productos artificiales producidos en los procedimientos alquímicos, como el verdigrís, vitriolo, óxido de sinc, y sal amoniacal son mejores que las formas naturales.  Las formas en que las ciencias mecánicas podían producir resultados que incluso sobrepasaban a la naturaleza eran variadas y se consideraban como prueba contra el argumento de que lo artificial nunca podía alcanzar a la naturaleza. Así por ejemplo el horticultor podía mejorar los procesos naturales con exitosos injertos.  Dentro de las artes mecánicas descritos por Hugo de San Victor existen dos ramas. Aquellas que utilizan las cualidades primarias, como la agricultura y la medicina, es decir que pueden transmutar ingredientes mientras que los que utilizan solo las cualidades secundarias, solo pueden inducir en la forma accidental del producto, tal como la escultura, la carpintería y la pintura. Estos últimos, que solo pueden manipular los ingredientes superficiales, y no la esencia, eran considerados técnicos puros.  La alquimia, al igual que la medicina y la agricultura, se encontraba dentro del grupo que podía manipular las cualidades primarias.  Dentro de los alquimistas más reconocidos que defendían la postura de las ciencias mecánicas se encontraban el dominico Vincent de Beauvais, Alberto Magno y Roger Bacon.  Vincent escribió el Speculum Doctrinae y el Speculum Naturale en la primera mitad del siglo XIII. En el ultimo escribió que la alquimia pertenecía a las artes mecánicas y que ayudaba a los metalúrgicos a los procedimientos de cada metal y a los doctores a aislar los componentes saludables de los dañinos en la fabricación de medicamentos.  El de Mineralibus de Alberto Magno también describía los procedimientos alquímicos y el estudio de la mineralogía. Argumentaba contra los críticos incluyendo Avicena, de que los metales poseían su propia forma substancial, en lugar de compartir solo una que era la del oro.   En su Opus Tertium escrito en 1266 Bacon proponía la alquimia como el medio primario para reformar la ciencia escolástica.  La tradición laboratorista y la doctrina de Pablo de Taranto.  Para reproducir el proceso de la naturaleza los alquimistas instalaban laboratorios para los procesos de calcinación, sublimación, fusión, destilación, solución, coagulación, precipitación y cristalización. Alberto Magno recomendaba el uso de un laboratorio con aparatos de vidrio para el proceso de transmutación.  El descubrimiento del ácido, a través de la condensación fue el mayor logro de los alquimistas cristianos, que utilizaban el seudónimo de Geber por temor a las críticas, y que erróneamente se le atribuía la destilación de los ácidos a causa de eso.  Los textos del alquimista fransiscano Pablo de Taranto, el perfectionis y teorica et práctica fueron populares durante el siglo XIII. En Teorica et practica Pablo mantiene la superioridad del hombre sobre la naturaleza, invocando la hipóstasis Plotineana del intellectus.  En sus textos describe las composiciones de los metales, el proceso de calcinación que demuestra la acumulación de sulfuro y mercurio de cada metal.  En su texto Summa Perfectionis Pablo adopta la interpretación corpuscular de los elementos. Esta doctrina correspondía a una alternativa medieval al atomismo. También adoptó la verificación experimental en las teorías alquímicas.  La metodología y la teoría corpuscular de Pablo influyeron en la ciencia química del siglo XVII a través de Daniel Sennert en su dechymicorum y en las ideas de Robert Boyle.  Mitos sobre la reacción de la iglesia y la actitud de los grupos religiosos hacia la alquimia.  Al existir mitos, exageraciones y rumores infundados no solo en torno a la alquimia sino a cualquier aspecto de la ciencia en el periodo medieval, es bueno aclarar que pese a las críticas a las ciencias mecánicas que no corresponden más que a una antigua tradición entre los filósofos naturales, la alquimia ha ayudado a establecer la tradición experimental en la disciplina naturalista de estos proto-científicos.  Uno de los mitos más resonados es que el Papa Juan XXII decretó una bula en 1317 prohibiendo la alquimia. En realidad no hubo tal prohibición y el decreto solo se enfocaba contra los falsificadores que proclamaban haber transmutado el oro que luego vendían. Las razones eran puramente fiscales para evitar una devaluación monetaria.  Otro mito está basado en la supuesta encarcelación de Roger Bacon, documentada en Chronica XXIV Generalium Ordinis Fratrum Minorum, escrito un siglo después, que Bacon fue condenado por sus estudios sobre la alquimia. Debido al lapso del tiempo de esta fuente es incomprobable saber si fue o no encarcelado o por qué. En el texto solo se describe que fue encarcelado por sus "novedades sospechosas", además de decir erróneamente que era "maestro en teología" ya que textos más antiguos afirmaban que abandonó sus estudios para seguir con sus prácticas alquímicas.  Es posible, que estas "novedades sospechosas" correspondan al movimiento espiritual, del cual Bacon pertenecía, que surgió dentro de la orden de los franciscanos y que fuera condenada por el Papa Juan XXII. De cualquier manera es discutible si de verdad fue o no condenado.  De cualquier forma, las críticas contra la alquimia tomaron una posición más teológica como lo demuestra el texto Contra Alchymistas del inquisidor Nicolas Eymiric en 1396 y en las condenas de los dominicos en los años 1272, 1287, 1289 y 1323.  Pese a estas condenas las practicas alquímicas y los textos siguieron reproduciéndose en un ejemplo de que la opinión contra la alquimia y la oposición no llegaban más que a condenas escritas u opiniones de corte tradicionalistas.  El Consilium de Oldrado da Ponte por ejemplo usa pasajes del canon episcopi para argumentar que solo Dios podía transmutar los elementos. El Canon episcopi era un documento del siglo IX y X prohibiendo la creencia en brujas.   En el texto Oldrado afirmaba que solo los metales podían transmutar, pero no su substancia. La plata podía transmutar físicamente por ejemplo, no así su especie. Este argumento fue tomado por Roger Bacon en su breve Breviarum.

Mucha gente todavía tiene la creencia de que en la Edad Media se creía que la tierra era plana. Se suele poner como ejemplo del conflicto del dogma religioso y el literalismo bíblico contra los avances científicos que contradicen dichas posturas. El problema de esta tesis del conflicto, es que se presenta una distorsión de los hechos históricos al punto de crear una fabula para dar un mensaje con moraleja. La historia de Galileo es un buen ejemplo de ello. Sin importar los hechos históricos se presenta su figura como la de un valiente científico que fue contra la corriente de la superstición y el dogma religioso para luego convertirse en el héroe de la ciencia y la razón. No importa si la historia verdadera presenta matices y contextos que son necesarios observar desde una óptica imparcial y sin sesgos, que es mucho más complicado de lo que parece. Hay que narrarla de forma simple y con un mensaje moralizador para convencer que la postura de la iglesia fue siempre contra la razón, sin importar que la ciencia del periodo todavía no había demostrado que la tierra no era el centro del universo y que los argumentos que utilizó Galileo para defender su postura distan mucho de lo razonable y lógico, inclusive para su tiempo. Lo mismo ocurre con el mito de la tierra plana. En 1828, el novelista norteamericano Washington Irving inventó la idea general de un conflicto entre la Iglesia y Colón para condimentar la historia, por lo demás aburrida, en su biografía ficticia, Historia de la vida y viajes de Cristóbal Colón. Este libro, desafortunadamente, se convirtió en la biografía más vendida de Colón y así fijó el mito en el mundo de algo que "todos conocen". A pesar de que fue una completa invención. El mito se presentó en varias tesis antirreligiosas en pleno conflicto entre la postura darwinista contra el literalismo religioso de varias corrientes cristianas y evangélicas. Andrew Dickson White recoge esta invención para presentarlo en The Warfare of Science y la elabora y exagera para presentar un conflicto del dogma teológico de la época con el progreso científico. La esfericidad de la tierra nunca fue disputada en la Edad Media Aunque la crisis que siguió la caída del imperio en occidente debilitó la actividad intelectual y el estudio de tratados griegos, ya sea a causa de las perdidas de estos por saqueos y guerras, o por la perdida del idioma griego(el lenguaje usado en los manuscritos filosóficos) los eruditos de la Edad Media tardía aún sostenían la creencia común de la forma esférica de la tierra. Esto se refleja en los trabajos enciclopédicos de Macrobio, Marciano Capella, Varro y Plinio el viejo que fueron reproducidos y copiados en los scriptoriums de los monasterios. Estos trabajos contenían a modo de resumen varios datos astronómicos hechos por Hiparco, Tolomeo y Eratostenes, como los movimientos de los cuerpos celestes al rededor de la ecliptica, los movimientos retrógrados de los planetas superiores, la precesión de equinoccios, fases lunares, predicción de eclipses y el uso de epiciclos para explicar los movimientos circulares de los planetas. Un modelo cosmologico interesante que se encuentra en de nuptis philologiae et mercurii de Marciano Capella tiene a la tierra estática en el centro con el sol, Júpiter y Saturno girando alrededor de esta, pero con los planetas inferiores(Marte, Venus y Mercurio) girando en torno al sol, una cosmologia diferente al geocentrismo ptolemaico y aristotelico. Quizá más importante y refleja el hecho de que el mito es falso son los cálculos de la circunferencia de Erathostenes reportados tanto en la Enciclopedia de Plinio como en el trabajo de Capella. Estos trabajos hay que aclarar, fueron los más estudiados en los quadrivium de las escuelas monásticas y catedralicias. Los eruditos también tenían acceso a Timeus de Platón, traducido por Casiodoro, de los pocos tratados traducidos al latín que circulaban en la edad media y que también se describe una tierra esférica. De los autores del periodo que hablan de la esfericidad de la tierra se incluye a Boecio, un filosofo cristiano del siglo VI poeticamente hace referencia de la esfericidad de la tierra comparándola con la esfera celestial en su Consolación de la filosofía, Isidoro de Sevilla(Siglo VII) en su Etymologiae y El Venerable Beda(VIII) en su De Temporibus. Para cuando el Almagesto de Claudio Tolomeo llega traducido a occidente en el siglo XII, este se vuelve el texto principal en la enseñanza de la astronomía. El libro de texto de Johannes de Sacrobosco, llamado De sphaera mundi, explica de forma resumida los conceptos matemáticos y geométricos del Almagesto y fue la guía principal en los quadrivium de las universidades europeas. La creencia entre la gente común y campesinos. Ya que la iglesia y los eruditos escolásticos no aceptaban la interpretación literal de algunos pasajes bíblicos, hay quienes afirman que la población no aristocrática no estaba lo suficientemente educada para conocer este hecho, y que la creencia de la tierra plana era común entre los campesinos iletrados. Si bien las referencias literarias de las clases no nobles de la Edad Media son escasas tenemos sin embargo varios ejemplos de historias y romances escritos para ser recitados de forma oral a la audiencia iletrada con referencias a la circunnavegación de sus personajes sin necesidad de explicar que forma debe tener la tierra para que ocurriera ese hecho, tal como ocurre en el relato de Viajes de Juan de Mandeville del siglo XIV y en los romances franceses d'Eneas y Le Couronement de Luis. Estos romances eran escritos de forma que pudiera llegar a una audiencia iletrada y eran comunes los simils como rond comme une pomme(redondo como una manzana) o rund cume pelote(redondo como una pelota) En Li romans d'Alixandre(siglo XII) tenemos a Dario enviándole una bola al joven Alejandro como regalo dando a entender que es todavía un niño, mientras que Alejandro interpreta este regalo como una señal de que algún día conquistará al mundo, algo que da a entender que la audiencia entendería la referencia de la bola con la tierra. El poema inclusive termina con una estatua de Alejandro sobre su tumba sosteniendo una manzana, simbolizando su predominancia en el mundo. Las regalías reales incluían también el orbe representando la autoridad terrenal del rey, en un periodo donde la iconografía era un lenguaje compartido por las masas iletradas, con la imagen del rey sentado en su trono sosteniendo el Globus Cruciger, representando la tierra. Las antípodas La creencia de las antípodas suele confundirse con el de una tierra plana. Sin embargo las antípodas no corresponde a una tierra plana y parte de la división geográfica de Aristoteles en cinco zonas climáticas, los dos polos árticos norte y sur, las zonas templadas que le siguen, y los trópicos, muy calientes para ser habitados, inclusive Plinio describe el ecuador como un anillo de fuego impenetrable que corta el hemisferio norte del sur. La idea de que las zonas templadas del sur pudieran estar habitadas por humanos fue debatida por teólogos que afirmaban que al ser los trópicos impenetrables era imposible que algún descendiente de Adán viviera en el hemisferio sur. Virgilio de Salzburgo(700-784) fue un monje irlandés acusado de afirmar que las antípodas estaban habitadas y que su población no descendía de Adan, algo que lo llevó a ser acusado de herejía por el Papa pero que luego fue absuelto, inclusive fue canonizado en el siglo XIII. Los avances en navegación sin embargo refutaron la teoría de los trópicos impenetrables de Aristoteles. En 1473 un barco portugués que exploraba las costas occidentales del África cruzaron el ecuador, y Bartolomé Dias en 1488 navegó alrededor del cabo de Buena Esperanza abriendo una ruta a las Indias. Colón y su interpretación de la circunferencia de la tierra. Cuando Colón propuso partir desde occidente hacia las indias, no era porque este tuviera una revelación de que la tierra fuera redonda, mientras los reyes católicos y la iglesia sostenían que la tierra era plana. Con las rutas de las costas africanas adueñadas por los portugueses los españoles tuvieron que buscar alternativas para llegar a las Indias. Colón, en lugar de la creencia popular de que solo él afirmaba que la tierra era redonda mientras los demás decían que era plana, en realidad se basaba en los datos de Claudio Tolomeo de que la circunferencia de la tierra era mucho más pequeña de lo que los cálculos de Eratostenes decían, y que un viaje partiendo de occidente hacia las indias recorrería menos distancia. Los marineros bajo su cargo no tenían miedo de caer en la orilla del mundo, su mayor preocupación era sin embargo quedarse sin comida y agua antes de llegar a las indias. El hecho de que Colón haya tocado tierra en el caribe no probaba su teoría, ya que si la masa continental no hubiera estado en el medio, él y su tripulación hubieran muerto de hambre mucho antes de llegar a las indias. Colón para su viaje se inspiró en Ymago Mundi de Pierre d'Ailly, un cardenal frances del siglo XV, que reporta que las cifras dadas en el reciente re descubierto tratado en Geografía de Claudio Tolomeo eran correctas y la mejor ruta hacia las indias orientales era partiendo desde occidente. Las cifras terminaron siendo mucho menor con respecto a la circunferencia real y la aproximación de Eratostenes era la más acertada, Colón sin embargo se basó en los escritos de d'Ailly y las cifras de Tolomeo para su viaje. Conclusión La idea de la esfericidad de la tierra se la conoce desde los años 600 y 500 a.c en occidente y la idea siguió sin ser disputada por ninguna autoridad. Y aunque existieron algunos que se basaron una interpretación literal de las escrituras para decir que la tierra era plana, estos pertenecían a una minoría muy reducida, siendo la creencia de la tierra esférica general tanto en las clases educadas como también las clases comunes e iletradas. Pueden ver además un articulo mejor detallado del mito escrito por Tim O'Neill en su blog; https://historyforatheists.com/2016/06/the-great-myths-1-the-medieval-flat-earth/ Sus series de mitos históricos son interesantes de seguir y hace un buen trabajo argumentando las falacias y distorsiones de la corriente del nuevo ateísmo. El autor es ateo y conocedor de historia medieval e historia del cristianismo.

Con el fin de simplificar temas complejos relacionados a la historia se suele obviar detalles que son fundamentales para entender el contexto, algo esencial si se pretende entender y evaluar críticamente la historia. Lamentablemente esto pasa mucho en el sistema educativo de varios países, en el que se esquematiza e incluso se llega a caricaturizar el periodo en cuestión para así hacer más ameno la lectura para los estudiantes. Pero hasta que punto llega a ser beneficioso o perjudicial esto no lo sé. El tema de este texto es justamente uno que ha sufrido mutilaciones por muchos libros de texto escolares sobre el periodo probablemente más mal interpretado de la historia; el "feudalismo" de la "edad media". En 1888, el gran historiador Inglés Frederic William Maitland comentó irónicamente que si alguien le preguntara quien introdujo el sistema feudal en Inglaterra él respondía, "Henry Spelman" (el anticuario del siglo XVII que acuñó la palabra y el concepto) y si alguien le preguntaba cuando el feudalismo alcanzó su desarrollo más perfecto él diría "a mediados del siglo XIX." GIF De acuerdo a la "pirámide" de arriba las "clases" estaban divididas muy demarcadamente con el rey en el ápice mientras que los campesinos y siervos comprendían la base. Este tipo de caracterización de hecho no refleja la realidad de esos tiempos así como tampoco la gran diversidad socioeconómica de cada región. La edad media comprende un periodo de mil años por lo que es necesario una aproximación resumida, pero acertada y un poco más detallada que una ficticia pirámide social. Claro, existía una jerarquización, pero no tal cual se representa en la "pirámide". Los reyes y emperadores eran jefes de estado pero en lugares donde la regionalización política existía con más fuerza, tales como Francia y el norte de Italia, existieron políticas autónomas que no respondían al rey en cuestión, o al duque, o incluso a un conde o marques. Lo mismo sucedía con las diócesis católicas, nominalmente sujetas a Roma pero que respondían a las políticas locales o incluso operando independientemente en lo que algunos historiadores conocen como "repúblicas episcopales". Mientras que los campesinos o siervos no necesariamente pertenecían a la base más baja. Antes del siglo VIII existían dos tipos, los dependientes y los libres. Mientras los dependientes debían servicios a sus patrones los libres podían incluso tener tierras, entrar en el ejercito, asistir a las asambleas publicas y tener dependientes y trabajadores que cultiven sus tierras. Esto era generalmente frecuente entre los siglos VI al VIII y en lugares donde la aristocracia era modesta y las aldeas operaban de una forma autónoma o semi autónoma. El comitatus y la red clientelar La simplificación social, económica y fiscal que devino en la descentralización del imperio en occidente hizo que la nueva aristocracia militar germana que remplazara la aristocracia civil latina cambiara la política basada en impuestos públicos a la renta privada de tierras. El código militar germano del comitatus, que establece la reputación de un caudillo en torno a los honores o regalos que este le otorgue a sus compañeros, o comes, se trasladó a la adquisición de tierras. Esta nueva aristocracia de terratenientes germanos, militar en origen, buscaba políticas más agresivas en torno a sus vecinos, para adquirir más tierras y por consiguiente, establecer un comitatus propio. Así se establece una nueva red clientelar en el que el protagonista en cuestión buscaba ser patrocinado por un caudillo, conde o incluso rey. En el caso de los merovingios, la aristocracia buscaba establecer relaciones clientelares con los reyes o mayor domo para ganar influencia política o ejercer una posición oficial dentro de la corte del rey, que le otorgaba el título honorario de conviva regis y konigsnahe, con la ventaja de ganar favores directamente del rey. La cadena clientelar también operaba de forma regional entre terratenientes campesinos menores y oficiales locales como el caso de un conde. En la Inglaterra anglosajona tenemos otro ejemplo de un comitatus establecido en varios reinos, en el que los comes, o gesith como se conocían en el siglo VII, representaban la clase aristócrata con tierras. Este tipo de nobleza estaba instalado en Northumbria, Mercia y Wessex, con pocas variaciones. Entre las clases intermedias se encontraban los nobles de descendencia britana (las tribus que habitaron Gran Bretaña antes de la llegada de los anglosajones) y los ceorl, o campesinos libres, representaban la clase baja. Las diferencias de clases se caracterizaban por la cantidad de wergild, es decir la compensación por daños a la familia de quien reciba algún daño. Así por ejemplo en las leyes de Ine de Wessex el wergild de un gesithcun era de 1200 chelines mientras que la de un Ceorl solo era de 200. En el reino de Kent por otro lado el wergild de un ceorl era de 100 chelines dorados, superior al de otros reinos. La realidad sociopolítica de la Edad Media alta. Las realidades eran distintas para los diferentes estados romanos germanos que sucedieron al imperio occidental. En la España visigoda antes del año 750 si bien los enfrentamientos dinásticos y las guerras civiles eran frecuentes, la aristocracia estaba centrada al foco político estatal, es decir, buscaban protagonismo político en la corte y no buscaban fragmentar el reino y gobernar independientemente sus tierras. Diferente es el caso de los lombardos, cuyos ducados operaban independientemente unos de otros y empezaron a designar reyes como medida militar contra las agresiones de los francos y bizantinos. Los merovingios también sufrían fragmentación política con aristócratas rebeldes y se volvió relativamente estable luego de que los mayor domo se establecieran como los verdaderos jefes de estado. Cuando los terratenientes germanos comenzaron a establecerse en estancias a mediados del siglo VIII, estos adoptaron una política bipartita en sus tierras que consistía en el demesne(dominio) del terrateniente, y las viviendas de los inquilinos, que tenían que pagar la renta a modo de servicio que consistía en el cultivo de las tierras del demesne, así como también otros trabajos manuales como tejer o talar. Este sistema es conocido por los historiadores medievalistas como el sistema manorial. Sin embargo su implementación no fue establecida sistemáticamente en todas las regiones. La economía manorial vendría a ser importante después, con la implementación del señorío en varias regiones de Francia e Italia. Pero a fines del periodo merovingio y comienzo del carolingio, no todas las tierras estaban sujetas a la aristocracia. La fragmentación de la aristocracia en occidente durante la primera mitad de la edad media permitió que existieran comunidades autónomas y semi autónomas administradas por campesinos que ejercían cargos públicos dentro de su aldea. Solo en la cuenca parisina se encontraba un dominio fuerte de la aristocracia terrateniente y aldeas sometidas a estos. En los manuscritos polípticos de varios monasterios de París se representan las aldeas bajo control directo de terratenientes. En Bretaña por otro lado los únicos terratenientes a gran escala pertenecían al séquito de nobles y príncipes, mientras que las aldeas eran administradas por campesinos con un poco de tierras conocidos como machtierns, que también presidían en cortes. Estas aldeas no estaban sujetas a la aristocracia sino al oficial local que era el machtiern. El modelo más frecuente en la mayoría de las zonas de occidente era sin embargo el que se encontraba en Gortsdorf, donde tanto el monasterio de Wissembourg, como los duques de Alsacia y la familia Sigebald tenía tierras, pero también familias de clase campesina y terratenientes menores que estaban listados en las cartas de concesión del monasterio como donadores o vendedores de tierras. Gortsdorf estaba dividido entre campesinos libres y mancipias o dependientes, y el control de la aristocracia, aunque fuerte en algunos lugares, estaba completamente fragmentado. Mientras el modelo de París se encontraba en zonas de alto dominio aristocrático, y el modelo de Bretaña en lugares donde la aristocracia era muy débil, el modelo de Gortsdorf parece ser el más recurrente durante los años anteriores al ascenso carolingio. El sistema manorial en el siglo IX y X GIF El sistema manorial no surgió en el periodo carolingio, pero si fue mejor documentado que en periodos anteriores gracias a los capitulares y los polípticos, y en donde más avanzó. Las reformas carolingias en la administración del nuevo estado provocaron la sistematización de la economía manorial y la proliferación de nuevos funcionarios públicos de corte aristocrático. Las regalías y los honores, las concesiones de tierras y títulos fue sistematizado por Carlomagno y sus sucesores para establecer su reicharistocratie y los nuevos condes buscaban una política hereditaria para que dichas concesiones siguieran dentro de su dinastía. Esto provocó una disminución de terratenientes campesinos y un aumento de la economía manorial, donde inquilinos, tanto de estatus libre como dependientes, estaban sujetos a pagar con trabajo forzado en los campos del señorío, así como también otras manualidades que terminarían por impulsar esta nueva economía. Con el tiempo el campesino libre también perdería algunos derechos que marcaban su libertad, estos eran el de participar en el ejército y en asistir a asambleas públicas. La renta de tierras, así como el estatus de los campesinos, ya no eran considerados importantes para la aristocracia terrateniente. El enfoque era en la imposición del servicio de trabajo por renta, algo que variaba de acuerdo a cada región. El servicio podía variar de un día a la semana, 4 semanas al año, a 5 días una semana. La explotación de la servidumbre, que ya no se distinguía entre libres y dependientes, provocó que Carlomagno promulgara regulaciones en el periodo de servicio laboral. Sin embargo la producción de este sistema manorial a gran escala provocó un incremento en las exportaciones y en el intercambio en los puertos y mercados del siglo IX. Para el siglo X la red comercial no solo de occidente, sino de todo el mediterráneo desarrolló una complejidad debido a la demanda del sector privado y estatal el superávit extraído de la producción manorial gracias a la explotación campesina. Las riquezas de las elites crearon más demandas en el mercado interno que repercutió externamente. Este sistema económico no estuvo presente en todas partes al mismo tiempo, y en algunos lugares no se ejercía de forma extrema como en Francia. En Inglaterra el manoralismo empezó a ser introducido en el siglo X mientras que al mismo tiempo en Italia empezó a debilitarse al encontrarse registros de pagos de renta en dinero y no en servicio mientras que los demesnes estaban fragmentados en pequeñas ocupaciones campesinas. El comercio de las producciones de los dominios era hecho por los inquilinos y no los señores. Castillos y Señorío Los sucesores de Carlomagno de Francia Occidental no les iban muy bien en cuanto a controlar a una aristocracia volátil y cada vez más centrada en la política regional. No es de extrañar que fuera en esta región, bastante fragmentada comparándola con el sacro imperio romano germano, que el régimen señoral surgiera a principios del siglo X. Este sistema de dominio consistía en la expropiación de funciones públicas y derechos legales por parte de un terrateniente. No solo condes y marqueses buscaban provecho de este nuevo sistema, sino que también castas menores de aristócratas terratenientes sujetos a un señor que buscaban autonomía y derechos de soberanía, como el caso de la dinastía de Uxelles, subordinados a los condes de M"con, pero manteniendo algunas funciones públicas y soberanas en su castillo como ejercer cortes de justicia y cobrar peajes. Tal fue la fuerza que esta dinastía adquirió que los condes de M"con perdieron el control completo sobre ellos en el siglo XI. El ejemplo de Uxelles refleja el uso de los castillos a partir del siglo X para imponer a la fuerza lo que se conoce como seigneurie banale, que consistía en la privatización de bienes locales y funciones públicas, y generalmente eran resguardados por un destacamento militar gobernado por un castellano sujeto a las ordenes del señor. Esto aportó más a la fragmentación política de varias zonas de Francia Occidental, y para el siglo X ya estaba siendo bastante regular en otros reinos de occidente. No es sorprendente que el surgimiento de castillos privados en occidente, inicialmente empezado en Italia para defenderse de las incursiones sarracenas, haya estado a la par del seigneurie banale. Milites, Castellanos y el señorío rural Antes del siglo X se esperaba que los aristócratas estuvieran entrenados en el arte de la guerra y fueran mejor preparados que el campesino recluta. La profesionalización de los soldados(milites) comenzó en el siglo X con las ceremonias religiosas de los sacerdotes. Para el mismo siglo comprendían el nivel más bajo de la aristocracia, más cerca de un campesino rico a un conde. La administración de castillos era generalmente asignado a uno de estos milites lo que provocaba que estos ganaran más protagonismo político, por lo que no era raro que buscaran por su cuenta imponer un seigneurie banale propio, ajeno a la de su señor. Los nuevos castellanos podían salirse con la suya frente a un conde como estos últimos generalmente lo hacían con respecto a los reyes. Otra característica del seigneurie banale fue el surgimiento de un tipo de aristocracia conocido como señorío rural. Estos eran generalmente campesinos que pertenecían a la élite de su aldea y eran designados líderes por votación. Para el siglo X la jerarquización de las aldeas se manifestó en la arquitectura, donde las estancias de estas élites rurales se podían encontrar fortificadas y en que, a base de agresiones a sus vecinos empleando fuerza armada, comenzaron a imponer sus propias reglas. La designación ya no era negociable. Algunos pequeños terratenientes rurales se convirtieron en milites y señores menores para otros, como el caso de Arleus cuya familia estableció una red clientelar con el monasterio de Cluny así como en otras aldeas, siendo estos a su vez vasallos de la dinastía de Uxelles. Otros campesinos, alquilaban dominios de terratenientes ricos. El monasterio de Farfa por ejemplo designó a una familia de campesinos como inquilinos y estos ganaron influencia política convirtiéndose en castellanos semi nobles con estatus militar.

Nota; Esto es solo una parte de lo que abarcaba la ciencia medieval en su totalidad y que demuestra el interés científico y cultural, que despertó en el periodo carolingio y se intensificó en las traducciones de tratados científicos provenientes de los califatos y Constantinopla entre los siglos XI y XIII y el mito que se sostiene popularmente de que fueron años de estancamiento y oscuridad perpretados por los cristianos, en donde desmiento por completo en mi otro post https://www.taringa.net/posts/ciencia-educacion/20014608/El-Renacimiento-medieval-y-el-mito-del-oscurantismo.html Los autores clasicos como autoridades de los quadrivium medievales La astronomía en la Edad Media antes del siglo X consistía en el estudio de los datos recolectados por los griegos, recopilados en las enciclopedias latinas de escritores romanos. Estas enciclopedias, escritas en latín, pasaron a ser parte del curriculum de los quadrivium de las artes liberales implementadas en las escuelas monásticas y urbanas de la Edad Media. Con el periodo de crisis que devino en la caída del imperio romano la actividad intelectual decayó y se limitó casi exclusivamente a los círculos religiosos. Pero esto si bien fue un agravante, el cambio de interés y la perdida gradual del griego en la aristocracia, que comenzó mucho antes de la fragmentación del imperio, también fueron catalizadores importantes en esa degradación cultural. Como consecuencia de la perdida del griego fue cada vez más difícil estudiar los tratados de muchos filósofos que aún no habían sido traducidos al latín. Las traducciones de Boecio y Calcidio de algunos tratados de Aristoteles y Platón pudieron ser estudiados en las escuelas de la Edad Media. Los comentarios de Boecio sobre la lógica aristotelica fueron influyentes fuentes de estudio para el desarrollo de un doble proceso metodológico derivado de la escuela peripatetica para el estudio de las causas naturales. Está primer instancia se la conoce como logica vetus, siendo la logica nova la segunda, que corresponde a los nuevos tratados de Aristoteles que llegaron desde el mundo árabe en los siglos XI y XII, sintetizados por comentaristas musulmanes como Avicena y Averroes y traducidos por aventureros cristianos como Gerardo de Cremona, Adelardo de Bath, Jacobo de Venecia y Guillermo de Moerberke. Sí bien el interés por las matemáticas y la astronomía quedó en un plano menos importante para las clases altas latinas de occidente, prefiriendo enfocarse más en las ciencias practicas como la gramática y la retorica de oradores griegos, hubo un intento por parte de algunos autores por recopilar el conocimiento lógico y científico de los filósofos griegos en grandes tomos enciclopédicos. Así por ejemplo tenemos a Macrobio, Capella y Plinio el viejo reportando el estimado de la circunferencia de Eratostentes en sus trabajos, además de un informe resumido de los apsides planetarios y de los epiciclos y excentricos del sistema de Ptolomeo. En De nuptiis Philologiae et Mercurii (Sobre las bodas de Mercurio y Filología) de Marciano Capella tenemos además, la descripción y clasificación de las 7 artes liberales, que ayudó a establecer el currículo en las escuelas medievales. Sus fuentes fueron Nicómaco de Gerasa, Euclides, Eratostenes, Ptolomeo e Hiparco. En su obra describió un sistema planetario particular donde tiene a la tierra en el centro, y el sol, la luna y los planetas exteriores(Júpiter, Saturno) orbitando sobre esta, pero a su vez con los planetas interiores(Venus y Mercurio) orbitando al rededor del sol. De una copia del siglo IX del de nuptiis de Capella Se tiene reportes en la antigüedad de un sistema donde, para explicar los fenómenos observables en donde Venus y Mercurio nunca se los ve lejos del sol, y desaparecen en periodos de tiempo para aparecer en el otro lado del sol. El texto de Marciano fue popular durante el renacimiento carolingio, y fue citado por Copernico en su Revolutionibus. Otros autores clásicos como Ciceron, Seneca, Varro y Vitrivio fueron autoridades importantes en los estudios de los trivium y quadrivium de la Edad Media, y sus trabajos fueron intensamente copiados y distribuidos por escribas benedictinos por su contenido cultural, teórico y practico útil para las funciones que debían cumplir. Los programas de las artes liberales en las escuelas medievales consistían en el trivium(el estudio de la gramatica, dialectica y retorica) y el quadrivium(aritmética, música y astronomía) Mientras las autoridades del trivium consistía en los trabajos lógicos de Aristoteles traducidos por Boecio y sus comentarios, así como otros autores como Porfirio, Ciceron, Virgilio, Horacio y Lucano, el quadrivium consistía en los textos enciclopédicos recopilados por Varro, Macrobio, Seneca, Capella y Plinio. El interés por la astronomía entre las autoridades religiosas partía en base a intentar determinar las fechas exactas de festividades religiosas como pascuas(la ciencia del computus) y en regular las horas canónicas para las tareas monásticas. Tenemos el ejemplo de Gerberto en el siglo X con la fabricación e instalación de varios horologium primero en el monasterio de Magdesburgo y después en Ravena. Antes del siglo X las únicas herramientas que los maestros podían usar para el estudio practico de la astronomía eran las esferas armilares griegas, los relojes de sol y algunas tablas astronómicas hechas en Alejandría con el fin de calcular las fechas de pascua. Una edición impresa del libro de texto de Sphaera de Sacrobosco usado en la Edad Media, con una esfera armillar. Para cuando tratados de cómo construir instrumentos astronómicos así como también sobre su uso comenzaron a introducirse en las escuelas de Europa, las enseñanzas del quadrivium comenzaron a ser más técnicas y complejas, dejando el estado precario en el que estaban sumidas con solo unas cuantas obras enciclopédicas con datos incompletos de las matemáticas helenistas. La introducción de la astronomía árabe y judía en Europa por medio de Gerberto Historia Francorum de Richer de San Remi cuenta como Gerberto implementó el uso de cuatro esferas celestes; la esfera solida, el hemisferio, una esfera armilar y una esfera estelar. La primera es un tipo de esfera solida similar a la descrita por Richard Lorch, que emplea las constelaciones norte y sur e incluye un anillo, o armilar de horizonte,que regula la posición de las constelaciones zodiacales y demarca aquellas que están y no están visibles en el firmamento. Gerberto más tarde sería el Papa Silvestre II desde 999 a 1003. Richer luego describe como Gerberto hizo notar a sus estudiantes por la noche como algunas estrellas en el cielo eran oblicuas en otras partes del mundo. Este tipo de instrumento es peculiar en tiempos de Gerberto porque, si bien las primeras referencias de un anillo de horizonte la encontramos primero en el siglo II aC en un papiro atribuido a un tal Leptinus y Gémino de Rodas en el siglo I aC, en donde menciona la función teórica de un anillo armilar de horizonte y también menciona un tipo de esfera con las 5 divisiones geográficas arateas, no existía ningún tipo de mención en latín de este tipo de instrumentos antes de Gerberto. Sin embargo este tipo de instrumentación astronómica fue sistemáticamente usado por los árabes y descrito en sus textos en el siglo IX. Para cuando Gerberto viaja a Catalunia en el año 970 esta estaba pasando por una etapa de evolución cultural a causa de su relación diplomática con Cordoba. Cordoba, y Al-Andalus en general experimentó un gran crecimiento cultural con la patrocinación de las ciencias por parte de Abderramán III(891-961) y Alhakén II(915-976) y con el desarrollo de un canal diplomático a través de la instalación de una embajada en Cordoba en el año 949, la transmisión cultural y científica hacía Catalunia fue un hecho. La actividad cultural tanto en Al-Andalus como en otras regiones musulmanas, era de emprendimiento cosmopolita. Tanto musulmanes, judíos y cristianos, estaban culturalmente activos y mantenían una red de correspondencia entre si para evaluar y solicitar tratados. Hasday ben Ishaq, nasi o lider de la comunidad judia en Cordoba, fue embajador y consejero de los califas Abderramán y Alhakén y pieza clave en el intercambio cultural entre Cordoba y Catalunia. Hasday mantenía correspondencia con otro polimata judio influyente, Dunash ibn Tamim, activo en la corte fatimí de Tunez, quien a pedido de Hasday, envió a Cordoba una guia de astronomía, astrología y construcción de instrumentos astronomicos. Dunash en su guía explicaba los beneficios de la astronomía esférica argumentando que un instrumento esférico podía representar más fácilmente el firmamento que el astrolabio, del cual solo se tiene un diseño geométrico representado en un plano y con un solo polo. Es a partir de Dunash, via Hasday, que Gerberto aprende de este programa y lo introduce en sus clases en Reims. Gerberto además se le atribuye la composición de un tratado sobre la construcción y uso de astrolabios, de utilitatibus astrolabii, en su estadía en Catalunia desde los años 967 a 970. Este texto además está incluido en una colección de astronomía superior a la de los autores clasicos estudiados hasta entonces en los quadrivium, Astronomica Vetera, que aparece por primera vez en Orleans en las ultimas décadas del siglo X y que incluye también una guía sobre el uso del astrolabio atribuido a Al-Juarismi y el zij, o tabla astronómica de Al-Battani. El primer tratado sobre un astrolabio en latín aparece en Catalunia en la segunda mitad del siglo X, el destombes, mientras que el tratado astrologico en latín derivado del árabe más antiguo aparece en el monasterio de San Marcial de Limoges, el Alchandreana, que además tiene elementos judios como los nombres en hebreo de los planetas y los signos zodiacales así como también una alusión de hebreorum mathematici. También se identifica un texto astrologico de Barayta de Mazzalot de Shabbethai Donnolo. El astrolabio inicialmente era llamado por los autores latinos Walzachora, derivado del wast al kurra, o media pars sphaerae. Claudio Tolomeo usaba la palabra planisferio, y el uso del nombre de astrolabio no aparece hasta los tiempos de Filipono. Cuadrante astronómico hallado en Canterbury En el siglo XI también aparecen otros tratados del uso y construcción del astrolabio como aquellos escritos por el erudito de Reichenau Hermann Contractus quien también utilizaría varias fuentes árabes. En sus tratados describe un tipo de Astrolabio conocido como cuadrante astronómico, que consiste en una banda con signos zodiacales, posiciones estelares, y escalas para determinar la posición del sol en la ecliptica y de ciertas estrellas a cualquier hora de la noche. Lotharingia como centro de influencia científica árabe en el siglo XI Si bien Gerberto se le atribuye la introducción de la astronomía y matemática árabe al resto de occidente, existe evidencia de su aplicación en los quadriviums desde antes, sobretodo en las escuelas de Lotharingia, en donde existe correspondencia de interés científico en las escuelas de esa región, y este interés pasó a otras regiones como Reichenau e Inglaterra. El interes por la astronomía en Lieja comenzó probablemente con la asignación de Euraclo a la diócesis entre los años 959 y 971. Euraclo fue estudiante del arzobispo de Colonia, Bruno, hermano del emperador Otto I, y después de Raterio de Verona. Renier de Saint-Laurent reporta que su interés por las ciencias partió de sus lecturas de Plinio, Macrobio y Calcidio, entre otros. En una expedición a Italia con el emperador Otto I, de acuerdo a Reiner, Euraclo calmó a las tropas del emperador durante un eclipse diciendo que era un fenómeno natural y que pronto volvería a aparecer, una muestra de su intelecto y conocimiento así como también su racionalidad. El siguiente obispo, Notger, educado en San Galo que fuera un centro importante en la astronomía y las ciencias, no solo se dedicó a implementar un interés especial de las matemáticas en las escuelas de Lieja sino que además fundó iglesias y hospitales. Entre los astrónomos de Lieja más importantes de su tiempo se encuentra Englebert de San Lorenzo, quien investigó sobre el numero y movimiento de las estrellas, el sol y la luna. El interes por las ciencias en esa región queda en evidencia en las correspondencias entre Radolf, maestro en la catedral de Lieja y Ragimbold, magister de la escuela catedralicia de Colonia, en la que el primero describe la apariencia y uso de un tipo de astrolabio en sus cartas, probablemente el mismo astrolabio en el que se hace referencia en el tratado de Geometria Gerberti del siglo IX, que describe un tipo de astrolabio conocido como cuadrante, usado para agrimensura, ya que el interés de Radolf era la geometría. La fama de los astrónomos lotharingios llegó hasta la corte Canuto en Inglaterra, quien emplearía a los mismos en las diócesis de su reino para introducir los trabajos astronómicos en los programas educativos de las escuelas. El Earl de Waltham, Harold, adoptó el sistema secular de colegios de Crodegango de Metz y empleó a eruditos lotharingios como maestros en las escuelas de Waltham, entre ellos Adelardo de Lieja. Durante los tiempos de Guillermo el Conquistador y Guillermo II los lotharingios seguían siendo asignados a puestos importantes en Inglaterra. Guillermo asignó al matemático Roberto de Lorraine como obispo de Hereford en 1079, conocido por sus trabajos sobre el ábaco e introdujo a Inglaterra el trabajo astronómico de Marianus Scotus. Otro erudito asignado a la diócesis de York fue Thomas de Bayeux, mientras que la primer mención de un astrolabio en Inglaterra corresponde a Walchor de Malvein en 1092, también de la región de Lotharingia.

En 1638, durante su arresto domiciliario en su villa en Arcetri, Florencia, Galileo compone su Discorsi e Dimostrazioni Matematiche Intorno a Due Nuove Scienze, en el que, entre otras cosas, discute la naturaleza de los cuerpos acelerados, su experimento en planos inclinados, el movimiento proyectil y se refutan varios postulados aristotelicos, como la relación del peso a la velocidad de un cuerpo en caída libre, así como también discute la posibilidad de la existencia de un medio vacío, la aceleración constante de un cuerpo en caída libre, su famosa “relatividad galileana” y la ley de la inercia. Pocos saben que muchos postulados de su Discorsi corresponden en realidad a investigaciones relacionadas a la dinámica y la cinemática de las cualidades de la materia, tales como la velocidad y la aceleración, hechas por filósofos cristianos del siglo XIV. Si bien no citó ninguna fuente en su publicación, en varias notas tomadas cuando era todavía un estudiante en Pisa, Galileo hace referencia a los calculadores de Merton Richard Swineshead y William Heytesbury. Su postura sobre la aceleración constante es tomada directamente de estos filósofos matemáticos, así como también su ley de la caída libre de los cuerpos y la concepción de un medio vacío y sin resistencia es tomada del calculador de Merton Bradwardine, quien a su vez lo tomó de Juan Filopono, un cristiano neoplatonico, critico de la física aristotelica e influyente en la tradición cinemática medieval. Utiliza la gráfica de Nicolas Oresme, otra vez, sin citar fuentes, para ilustrar el teorema de la velocidad media de los calculadores de Merton. Su ley de la inercia es tomada directamente de Jean Buridan, matemático de París del siglo XIV mientras que su principio de invariancia es tomado directamente de Buridan y Oresme. La influencia del filosofo cristiano Juan Filopono se sintió en los trabajos de los calculadores de Oxford y los matemáticos de París del siglo XIV. Esta influencia fue reforzada por una polemica que surgió a fines del siglo XIII, entre la facultad de artes y la facultad de teología de la universidad de París, en la cual varios maestros de las clases liberales utilizaron los argumentos de Aristoteles y de sus comentaristas árabes para interpretar varios aspectos del dogma cristiano, como la doctrina de la creación que chocaba fuertemente con la noción aristotelica de un universo eterno, o la imposibilidad de la inmortalidad del alma, el determinismo o la autonomía de las causas secundarias. Entre 1270 y 1277 el obispo de Paris Étienne Tempier promulgó una lista de condenaciones de varias proposiciones aristotelicas que chocaban con la idea de la omnipotencia de Dios. Además de proposiciones como la eternidad del universo y la mortalidad del alma, también se condenaron la imposibilidad de que existiera un vacío, la imposibilidad de que existieran universos múltiples y la imposibilidad de que la esfera celestial pudiera moverse en forma rectilínea. Estas condenaciones forzaban a los filósofos naturales a buscar alternativas a los postulados de la física y la cosmología aristotélica. Con ello surgieron una gran diversidad de ideas e hipótesis basados en la metodología empirica que se desarrolló en la escuela de Oxford en el siglo XIII por vía de Robert Grosseteste, que buscaba explicaciones teóricas a las distintas posibilidades y posibles realidades que de otra manera no podían ser concebidas dentro del aristotelismo radical. Uno de los temas que más se discutió en el siglo XIV fue la cuestión de los cambios, en el que dentro de la misma estaba el movimiento. El movimiento en la edad media fue descrito de dos formas; como un proceso abstracto conocido como forma fluens, en el que el movimiento no era más que el proceso de un cuerpo ocupando lugares sucesivamente, sin ser algo que pueda ser definido substancialmente, y fluxus formae, que define el movimiento como una cualidad más de la materia. Al considerar el movimiento como una cualidad de la materia, surgió la posibilidad de que este pudiera ser medido cuantitativamente a través de teoremas y gráficos. En la antigüedad solo se tenía constancia de la distancia y el tiempo como formas de medición del movimiento. El gran avance de los matemáticos cristianos fue establecer la velocidad en términos matemáticos, cuantificándose en intensificación y remisión como los otros cambios planteados por Aristoteles. La cinemática medieval comenzó a ser evidente en el trabajo de Gerardo de Bruselas de París en el siglo XIII, en su Liber de motu, considerado por muchos el primer trabajo en latín describiendo los fundamentos de la cinemática y una influencia para los calculadores del Colegio de Merton de Oxford. El estudio de los cuerpos acelerados, la distinción de la velocidad uniforme, la aceleración uniforme, y la aceleración no uniforme fue llevado a cabo por los matemáticos de Oxford; Thomas Bradwardine, Richard Swineshead, Richard Heytesbury y John de Dumbleton. Desarrollaron el teorema de la velocidad media de acuerdo a sus investigaciones. El teorema el de la velocidad media, declara que un cuerpo con aceleración uniforme cubre la misma distancia en el mismo lapso de tiempo que un cuerpo yendo a una velocidad uniforme con la velocidad media del cuerpo acelerado. El segundo teorema explica como la segunda mitad de la distancia de un cuerpo acelerado es 3 veces más grande que la distancia cubierta por la primera mitad. Quien lograra representar gráficamente el avance de este teorema fue Nicolas Oresme, de la universidad de París. Oresme utilizó figuras geométricas para representar las variaciones de cada tipo de velocidad. Utilizando la premisa de Aristoteles y Euclides de utilizar lineas para representar la intensidad de una cualidad, Oresme usa en el caso de la velocidad uniforme una figura geométrica con dos lineas rectas verticales con la misma medida, que sería el rectángulo. Para representar las variaciones de la intensidad de una aceleración uniforme, se debía emplear figuras con lineas verticales de medidas variables, como el caso de un triangulo, y para la aceleración no uniforme se emplearían figuras de distinta variedad para mostrar mostrar el patrón de no uniformidad. GIF Al establecer las figuras geométricas para cada velocidad, Oresme prosiguió en demostrar el teorema de la velocidad media a través de dos figuras geométricas; el rectángulo(velocidad uniforme) y el triangulo(aceleración uniforme). De acuerdo al teorema de la velocidad media, la distancia que recorre un cuerpo en aceleración uniforme será la misma que la de un cuerpo en velocidad uniforme yendo a la velocidad media del cuerpo en aceleración. En los diagramas de Oresme las distancias son representados por el área de las figuras, por lo que el área del triangulo ABC sería igual al del rectángulo ABDE. El segundo teorema postula que la distancia cubierta por el cuerpo acelerado en la segunda mitad es tres veces más que la distancia recorrida en la primera mitad. Para demostrar esto solo hace falta comparar el área del triangulo AGF representando la primera mitad del recorrido, con el trapecio GBCF. Grafica de Oresme en un manuscrito del siglo XV La gráfica de Oresme, hecha en el siglo XIV, fue usada por Galileo en el siglo XVII en su Discorsi como demostración de la aceleración de los cuerpos en caída libre. Gráfica usada en una copia impresa de Regulae solvendi sophismata de Heytesbury a fines del siglo XV Reproducción de la gráfica de Galileo en una copia del Discorsi de 1912 Además del teorema, los calculadores aportaron otras contribuciones en dinámica. Thomas Bradwardine utilizó el álgebra para describir las variables mientras que Dumbleton usó las gráficas en su estudio de óptica. Bradwardine fue el primero en derivar funciones matemáticas para las leyes de física de la escuela peripatetica, que fueran utilizadas en París por Jean Buridan, Oresme, Alberto de Sajonia y Marsilio de Inghen. La formula aristotelica de la caída de los cuerpos v∝ F/R(velocidad proporcional a la fuerza e inversamente proporcional a la resistencia del medio) fue llevada a Italia en el siglo XV y fue discutida y criticada por Biagio Pelacani y por Giovanni Marliani este ultimo con experimentos en péndulos y bolas en planos inclinados cuyos resultados escribió en su questio de proportione motuu in velocitate. Tanto Bradwardine y Heytesbury como así también Swineshead y Dumbleton trabajaron dentro del marco de las posibles realidades que podían idealizar al no existir limites en el poder de Dios. Si bien podían no creer que existiera un vacío por ejemplo, ellos podían concebir la idea de la posibilidad de uno, si fuera el deseo de dios en crearlo, por lo que se pusieron a analizar las posibles cualidades de la trayectoria de la materia en un entorno sin resistencia. Algo que también lo hizo Buridan al aplicar su impetus a los planetas, eliminando la necesidad de ángeles o espíritus que causaran sus movimientos, al estar estos sujetos a una fuerza motriz perpetua, anticipando los conceptos de inercia y momentum de la mecánica clásica. Otro concepto suyo fue la posibilidad de la rotación diurna de la tierra y del uso de la relatividad de los movimientos como argumento en favor de una tierra móvil. Lamentablemente en las reformas protestantes en Inglaterra durante el siglo XVI, seguido por un prejuicio del movimiento humanista hacia todo lo que ellos consideraban indigno para su atención, siendo los tratados científicos medievales escritos en el latín medieval les parecían sucios e inentendibles, fueron perdiéndose y olvidándose. Thomas Cromwell fue el responsable de disolver los monasterios en Inglaterra y destruir sus bibliotecas, perdiéndose muchos trabajos, entre ellos los de Guillermo de Ockham y Duns Scoto, así como también el reloj astronómico de Richard de Wallingford. Si no hubiera sido por la imprenta, los trabajos de los calculadores no hubieran llegado a científicos como , Domingo de Soto, Galileo y otros. Estas purgas no fueron hechas en ninguna “edad oscura medieval” sino que fueron llevadas a cabo en pleno renacimiento.

En 1632 Galileo publica su Dialogo sopra i due massimi sistemi del mondo, en el que discute y defiende el modelo heliocéntrico coperniano contra el modelo geocentrico ptolemaico. Lo que Galileo no discute en su trabajo es la diversidad de ideas que existía para su tiempo e ignora los datos de las tablas rudolfinas, publicadas por Kepler en 1627, como también su modelo elíptico presentado por primera vez en su Astronomia Nova en 1609, y que hace un mejor caso a favor del heliocentrismo que el modelo de epiciclos y deferentes de Copernico. El caso es que para cuando Galileo publica su Dialogo, el modelo tychonico con rotación diurna de Reimers era el más popular entre los filósofos y astrónomos, y el modelo elíptico de Kepler vendría a ser el más aceptado con el desarrollo de la física de Newton. La Tierra dentro dentro de siete esferas celestiales de Bede La cosmología griega era predominantemente geocentrica, y estaba fuertemente influenciada por Aristoteles. La trayectoria circular de los planetas(incluyendo el Sol y la luna) era uno de varios axiomas que se sostenían, así como también la división sublunar y supralunar y las esferas cristalinas. Esta cosmología fue adoptada por los cristianos de la edad media y seguiría hasta el siglo XVI cuando surgió un renacimiento de la filosofía estoica que rechazaba las esferas cristalinas y la división aristotélica. Ptolomeo desarrolla su modelo en el Syntaxis Matheatike durante el siglo II d.C, del cual incorpora la geometría y la hipótesis de la órbita excéntrica, usando además deferentes, epiciclos y ecuantes para explicar el movimiento aparente de los planetas, la retrogradación de los planetas interiores, y predecir su posición en cualquier momento dado. Su modelo es geocentrico porque esta cosmología permite que los cálculos de los movimientos de las estrellas sean más fáciles, además que es desde esta perspectiva que percibimos el universo. Es por eso que este modelo y sus variantes fueron por mucho tiempo sostenidos por los astrónomos hasta el principio del siglo XVII. Ellos buscaban la forma más simple para calcular la posición de los planetas, ya que la disciplina astronómica estaba aun ligada con la astrología y esta a su vez con la medicina. Muchos graduados en medicina eran entrenados en lo básico en astronomía y astrología. En la antigüedad, y hasta poco antes de la era moderna, no había una distinción remarcarle entre astrólogo, astrónomo y matemático. El modelo ptolemaico presentaba para entonces el mejor método para predecir la posición de los astros para su uso tanto en astrología, cartografía, y navegación. No fue un modelo perfecto por las limitaciones que existían en la precisión de las observaciones, algo que motivó a los miembros de la primer y segunda Escuela matemática de Viena del siglo XVI la renovación y reformación de la astronomía matemática. Hasta la llegada de las tablas rudolfinas era considerado el catalogo de estrellas más grande que existía. El trabajo de Ptolomeo era conocido como el almagesto en el mundo árabe, y fue re descubierto por Gerardo de Cremona en el siglo XII, e incluido en los syllabus de las universidades medievales. La cosmología medieval toma mucho de la influencia griega y aristotélica, y el modelo Ptolemaico tenía una importante consideración por ser el mejor modelo que explicara el movimiento de los astros. Tractatus de Sphaera de Johannes de Sacrobosco, influyente trabajo sobre el geocentrismo en la Edad Media Los aportes en la astronomía matemática de Regiomontano y Peuerbach, entre ellos la revisión y mejora de su propia versión del almagesto, que fuera introducido en Italia gracias al cardenal Besarión, un patrocinador de las ciencias y las humanidades que se integró al circulo de Viena mientras Peuerbach ejercía como astrólogo en la corte del emperador Federico III, fueron importantes para la educación de futuros astrónomos, como Copernico. De revolutionibus orbium coelestium, 1543. Cuando Copernico publicó su revolutionibus, este incluía en su reinterpretación del modelo de Ptolomeo conceptos geométricos avanzados para su época. Encontró en los tratados de trigonometría de Regiomontano las técnicas matemáticas que necesitaba luego de adoptar en sus primeros manuscritos la cosmología heliocéntrica después de 1507, probablemente influenciado por las corrientes neopitagoricas y herméticas en Italia, y además de usar la geometría del persa Nasir al Din al Tusi y del sirio Ibn al Shatir probablemente también fue influyente el matemático medieval del siglo XIV Jean Buridan para su argumentación sobre la rotación diurna. Buridan fue durante un tiempo la autoridad en física en la Universidad de París y sus trabajos fueron recopilados por los maestros de la Universidad de Cracovia, siendo muy probable que la idea de Copernico sobre la relatividad de la rotación de la tierra provenga de los argumentos de Buridan. Su modelo fue estudiado por los astrónomos no por su cosmología, sino por su astronomía matemática que pudiera describir más acertadamente las posiciones planetarias. Sin embargo el modelo coperniano terminó siendo mucho más difícil de interpretar con 48 círculos epiciclos en lugar de los 34 círculos usados en el sistema ptolemaico recopilado por Regiomontano. Si bien el consenso seguía a favor del modelo ptolemaico, y el heliocentrismo no tenía virtualmente ningún apoyo por parte de los círculos matemáticos y filosóficos de la época, gran parte debido a la ausencia de evidencia empírica como paralaje estelar, el uso de complejos métodos matemáticos en su revolutionibus hizo que a través de dichos métodos se produjeran en 1551 un conjunto de tablas astronómicas y en 1570 el Papa Gregorio XIII para su reforma calendaría establece una comisión que usaría los trabajos de Copernico para determinar la duración del año. Tycho Brahe, astrónomo imperial del emperador Rodolfo II desde 1599 a partir de sus observaciones planteó un modelo totalmente distinto al ptolemaico y coperniano, que se ajustaba mejor a sus datos. Este modelo describe como la tierra está inmóvil en el centro del universo, con el sol y la luna orbitandola, pero con la diferencia de que los otros 5 planetas orbitan al rededor del sol. A petición del emperador, Tycho junto a su asistente Johannes Kepler se disponen a recolectar todos los datos de los trabajos de Tycho y prepararlos para publicarse en las tablas planetarias rudolfinas. Keplers las publicaría finalmente en 1627. Con el tiempo los datos recolectados en las tablas serían usados y refinados por su gran precisión en la predicción de las posiciones planetarias y su enorme catalogo de estrellas. La invención del telescopio trajo descubrimientos e innovaciones que ayudaron a establecer la reputación de varios astrónomos, entre ellos Galileo, y desbancar al modelo tradicional ptolemaico. Galileo en realidad fue parte del pequeño grupo de matemáticos que empezó a hacer observaciones astronómicas con el telescopio por primera vez. Entre ellos se encuentran Thomas Harriot, Cristopher Scheiner, Simon Marius, David y Johannes Fabrisius, Horacio Grassi y Kepler. Todos contribuyeron en gran parte en aportar descubrimientos y teorías que pudieran explicar mejor como estaba organizado el universo. Con estas observaciones y descubrimientos devino también en disputas y conflictos por ver a quién correspondía tal descubrimiento, ya que la reputación era muy importante para llamar la atención de poderosos patrones aristocraticos. Galileo por ejemplo con la publicación de su Sidereus Nuncius, dedicándoselo a Cosimo II de Medici fue ofrecido un puesto como matemático en jefe y filosofo de los Medici en la Universidad de Pisa. Galileo tuvo varias disputas con sus colegas en torno a sus descubrimientos. Simon Marius por ejemplo afirmaba que había descubierto las lunas de Júpiter antes que Galileo, y Galileo al mismo tiempo disputaba con Scheiner sobre quién había descubierto primero las manchas solares, ignorando que Johannes Fabrisius fue el primero en publicar el descubrimiento en su Maculis in Sole en 1611. Estos descubrimientos por otro lado dejaron el modelo ptolemaico tradicional obsoleto, y la corroboración de los jesuitas en el Colegio Romano de los descubrimientos de Galileo ayudó a que muchos filósofos y matemáticos del siglo XVII descartaran por completo el modelo de Ptolomeo y buscaran otras alternativas que mejor explicaran el funcionamiento del universo. Aun así faltaba bastante para que se aceptara por completo el modelo heliocentrico, y no fue a partir del modelo coperniano defendido por Galileo, con bastantes fallos, sino del modelo elíptico de Kepler usando los datos de las tablas rudolfinas, y su posterior asociación con la física newtoneana y la corroboración empírica de descubrimientos como la aberración y paralaje estelar en que el heliocentrismo pasó a ser considerado el modelo correcto. Si bien Kepler terminaría por ser el vencedor de la disputa cosmologica, hasta antes del desarrollo de la mecánica newtoneana el modelo geo-heliocéntrico tychonico con rotación diurna desarrollado por Nicolaus Reimers era el más popular, y hay que recordar además que existieron otros modelos que se disputaban cual era el correcto después de la caída del geocentrismo ptolemaico, pero que fueron ignorados por Galileo en su Dialogo, entre ellos el de Kepler, que a la vista resultaba ser más parsimonioso y simple que el complejo sistema de de Copernico. Los descubrimientos de las fases venusinas en la década de 1620, así como también las manchas solares que demostraban que el sol rotaba sobre su propio eje, dejaron el modelo ptolemaico y la cosmología tradicional aristotelica obsoleta. También hay que mencionar que el descubrimiento de las cuatro lunas de Júpiter refutan la cosmología homocentrica aristotelico-averroista desarrollado en el siglo XII en Medio Oriente y sostenida por algunos filósofos y astrónomos de mediados del siglo XVI como Fracastoro y Giovanni Battista Amico. Los descubrimientos de las fases de Venus y Mercurio fueron claves para que se abandonase completamente el modelo ptolemaico. Como ya mencioné el modelo de Ursus, como se conoce al modelo de Nicholas Reymer, es casi idéntico al modelo de Tycho excepto que incorpora la rotación diurna de la tierra. El modelo tradicional de Tycho retenía una explicación más parsimoniosa que el modelo coperniano, y la inclusión de la rotación diurna por parte de Reymers y su popularidad entre los astrónomos y filósofos muestra que la rotación diurna fue aceptada mucho antes que la rotación anual. En 1600 William Gilbert publica en su De Magnete un sistema ptolemaico con rotación diurna. Este modelo al igual que el modelo tradicional ptolemaico queda descartado luego de los descubrimientos de los 1620s pero su popularidad llevó a que muchos aceptaran el modelo de Ursus con rotación diurna y no el de Tycho con una tierra estacionaria o fija. Si bien no muy popular, pero que podía explicar las fases de Venus y Mercurio fue el sistema egipcio de Heraclides, planteado por Marciano Capella en su de nuptiis, en el que Venus y Mercurio circulan al rededor del sol, y este al mismo tiempo junto con los demás planetas circulan alrededor de la tierra. En la edad media se estudiaron 3 modelos relacionados a la órbita solar de estos dos planetas. Almagestum Novum de Giovanni Riccioli incluye seis modelos astronómicos En resumen fueron siete los modelos que se mencionaron y ninguno tuvo mención por parte de Galileo en su polémico trabajo de 1632 del cual lo metió en problemas con las autoridades inquisitorias. Sacando las repercusiones y los problemas que hubo luego de su publicación, Dialogo es una muy buena pieza histórica pero que fue más bien visto como una pieza que recurrió más a la polemica que a argumentos científicos sólidos. En 1609 Kepler Publica su Astronomía Nova y aunque Galileo ignora por completo este trabajo, hace un mejor argumento en la defensa del heliocentrismo. El modelo de Tycho y Ursus fue abandonado alrededor de 1660 por el Kepleriano por su simpleza. La asimilación de las leyes Keplerianas con la física newtoneana tuvo una favorable recepción de la comunidad. El remplazo de una órbita elíptica en lugar de los círculos uniformes terminó por ser acertado ya que hoy día se demostró que el sistema solar corresponde a Kepler, y no a Copernico.

Salvo por un breve periodo en la Alejandría Ptolemaica, la disección humana fue prohibida por autoridades helenistas y romanas de la antigüedad. Los romanos consideraban los cuerpos de fallecidos impolutos, por lo que se los enterraban a las afueras de la ciudad. También se consideraba tabú cortar y manipular los cuerpos. Galeno, importante filosofo y medico del siglo II e influyente en el mundo árabe y occidente, tuvo que basar su teoría de la anatomía humana a partir de la vivisección en animales, por lo que muchos de sus postulados con respecto al a anatomía terminaron siendo erróneos. Por otro lado la tradición cristiana de venerar las reliquias de santos así como también el respeto por los cuerpos de los fallecidos llevó a una aceptación gradual que permitió primero el entierro de funcionarios y aristócratas cerca de iglesias dentro de las ciudades en los siglos V y VI y para el siglo VII los cementerios urbanos para gente ordinaria comenzó a ser común perdiendo así el estigma de la polución. Fue con respecto a la veneración de las reliquias de santos que los cristianos comenzaron a adquirir conocimiento practico en cuanto a abrir y desmembrar cuerpos, embalsamar, eviscerar, y dividir las partes para preservarlas para su veneración. Otros conocimientos prácticos adquiridos fueron la inspección de órganos internos y las operaciones de cesárea para bautizar fetos de mujeres muertas en parto. Ver desde una óptica prejuiciosa y presentista el hecho de que los cristianos primitivos vieran las reliquias como fuentes de poder divino que ayudaban a la mejora física y espiritual de la persona, como una conducta "supersticiosa y oscurantista" es ser completamente ignorante en el hecho de que tanto en la edad media, como en otros periodos de la antigüedad antes del cristianismo, las comunidades vivían con la creencia de que fuerzas divinas interactuaban con el mundo actual de forma frecuente. De hecho, la creencia mágica de que visitar las reliquias de un santo con renombre ayudaría a la dolencia física de la persona, o la esperanza de que milagrosamente se cure de su enfermedad, no fue exclusiva del cristianismo, y se remonta a varios siglos antes del mismo. En la Isla de Cos, el lugar donde nació Hipocrates, además de haber sido la principal escuela de la educación hipocratica, también vió la proliferación de templos dedicados a Asclepio, el dios de la medicina. En estos templos las personas acudían para descansar y poder ser visitados por el mismo Asclepio en sus sueños, quien les diría qué hacer y como tratar sus dolencias, o incluso podían ser curados milagrosamente por el mismo dios. Se podría decir que estos templos fueron los precursores de los hospitales modernos, ya que los feligreses-convalecientes eran atendidos por sacerdotes que incluso podían administrarles tratamientos. Los monasterios cristianos también se convertirían en centros de atención, al ser los monjes entrenados en medicina para atender a los pobres. Tanto en el periodo helenista, como en el cristiano, existió un balance entre el poder divino y el conocimiento medico practico. Tal cual como los sacerdotes de Asclepio y sus creyentes, los cristianos veían la intervención divina como una de varias formas de ser curado de una enfermedad, y para los cristianos, el conocimiento helenista lejos de ser algo que tuviera que despreciarse por sus raíces paganas, era un regalo divino de Dios que les permitía usar para el suministro de medicina y tratamientos.Hasta el siglo XI sin embargo los únicos tratados médicos traducidos al latín que sobrevivieron en la edad media fueron materia medica de Dioscorides, un tratado de Ginecología de Sorano, algunos extractos de Hipocrates y Galeno recopilados por Oribasio en el siglo I, y varios temas cubiertos en las obras enciclopédicas de Celso, Plinio e Isidoro de Sevilla. Es en la escuela medica de Salerno del siglo XI que vemos la introducción del corpús Galenico a través de Constantino el Africano, cuya conexión con el monasterio de Monte Casino influyó en la traducción de otros textos galenicos e hipocraticos. Es en Salerno donde se adopta el humorismo galenico, y su metodología empirica es aplicada junto a observaciones basados en la disecciones de animales, especialmente cerdos, que según Galeno era el animal con más parentesco anatomico al hombre, siendo el interés por la anatomía humana producido por los nuevos tratados traducidos. Este interés produjo en la escuela de Salerno trabajos relacionados a las practicas quirúrgicas como Practica Chirurgica y guías sobre la anatomía porcina en Anatomia Peroci. La escuela medica de Salerno se convirtió en el principal referente durante los siglos XI y XII, luego vendrían, con la oficialización de las universidades medievales, las facultades de medicina de Padua, Montpellier y París que estudiarían los nuevos tratados médicos árabes traducidos al latín, recopilados en un libro de texto junto a los tratados de Galeno e Hipocrates. Pero la importancia de Salerno como precursor de la educación medica de occidente es indiscutible. Los cirujanos, al igual que toda clase de arte que involucre la actividad física, era considerada de menor estirpe que los médicos universitarios. Sin embargo la labor quirúrgica era esencial al punto de que dicho oficio se institucionalizó en Montpellier y Padua. Los gremios de cirujanos serían muy influyentes para la oficialización de las disecciones humanas en las facultades medicas y los hospitales medievales debían tener por lo menos tres cirujanos para atender y limpiar las heridas. En Europa se comenzaron a estudiar tratados quirúrgicos de varias autoridades árabes, y con el tiempo empezaron a aparecer tratados europeos como los escritos por Roger Frugardi en el siglo XII y Guy de Chauliac en el XIV. Entre las practicas quirúrgicas se encontraba la extracción de sangre, la cauterización, la extracción de hemorroides, cataratas, piedras de la vejiga y corrección quirúrgica de una hernia. También se encargaban de la trepanación para reducir la presión del cráneo drenando sangre y fluidos. Los cirujanos también desarrollaron formas de curar heridas a través de la aplicación de antisépticos como el caso del vino y la orina, contrario a los griegos que recomendaban dejar que la herida de infestara para proceder con un tratamiento. La disección humana tuvo sus inicios durante el siglo XIV en el norte de Italia, y estuvo conectada al crecimiento de las actividades quirúrgicas y al desarrollo de la autopsia por motivos jurídicos y forenses para establecer el mortis causa de una persona a través de la autopsia. Por esto, las primeras disecciones aparecieron en las facultades de leyes, y todo indica que fue la prominente facultad de leyes de Bologna, en el siglo XIII que inició esta practica. Luego se trasladaría a la facultad de medicina como guía para los estudiantes en medicina sobre la anatomía Galenica. En esto la disección solo servía como propósito didáctico y demostración textual del corpus galenico, que de confirmar o desmentir tales postulados. Sin embargo la practica llevaría más adelante a los trabajos de Andrés Vesalio y Servet a refutar la circulación galenica y a hacer aportaciones independientes a la teoría anatómica. En 1241 Federico II Hohenstaufen establece el estudio de la anatomía humana para cirujanos en el reino de Italia. Las disecciones en Bologna y Padua se hacían anualmente y los cadáveres generalmente provenían de criminales ejecutados. Sin embargo cuando había escasez de cadáveres, varios casos se documentaron de robos de tumbas por parte de profesores y estudiantes. Las disecciones generalmente se hacían en invierno y debían ser breves por la incapacidad de preservar los cadáveres. La practica se extendió a Montpellier en 1340, y desde ahí a París. El concilio de Venecia de 1368 estableció que el colegio de Cirujanos practicara una disección por año mientras que la practica fue introducida a Viena en 1405. Al no existir instalaciones adecuadas y que estas(los teatros anatómicos) no aparecerían hasta el siglo XVI, las disecciones parecen haber sido practicadas al aire libre o en pequeños cuartos, sobre una mesa. Influyente fue el manual de anatomía de Mondino dei Luzzi de la universidad de Bologna, una guía de disección de cadáveres de criminales, y en el siglo XIV se estableció como el libro de texto de anatomía por excelencia en las universidades medievales. Otros como Guy de Chauliac y Nicolaus Bertrucius de Bologna también aportaron en la practica de la disección humana. Contrario a la leyenda de que la Iglesia se opuso a la disección humana, de hecho no hubo impedimento alguno por parte de autoridades eclesiásticas. La bula papal de 1300 de Sepulturis, que prohibía la ebullición de cadáveres, estaba dirigido a la practica de los cruzados de ebullir a los caídos para hacer más fácil el traslado de los restos para el entierro. Esta bula tuvo un efecto accidental en la practica de los anatomistas para estudiar las partes oseas. Por otro lado, no existe ninguna promulgación que prohibiera la practica de la disección, y todo lo que circula en torno a una supuesta supresión por parte de la iglesia corresponde a leyendas. Como cuando se descubrió hace 40 años que una supuesta promulgación contra la disección de un concilio en Le Mans de 1248 correspondía en realidad a un fantasma literario. Existieron por otro lado algunos decretos prohibiendo al clero de involucrarse con las actividades quirúrgicas, pero esto tenía que ver más con evitar un riesgo de poner a personas en manos de gente no especializada. Otros mitos tienen relación con el medico del siglo XVI Andres Vesalio. Nunca fue condenado por practicar la disección ni por ninguno de sus estudios en la anatomía humana, mientras que Miguel Servet fue acusado y ejecutado por los calvinistas por sus opiniones teológicas y no por sus estudios.

El historiador Tacito en el siglo I en su Germania describe la institución del Comitatus germánico, en el que el rey o caudillo, para crear un lazo de amistad con sus seguidores repartía parte de su fortuna con estos y esto creaba una reputación que determinaba su influencia en futuros seguidores. Sus seguidores, o Comes, terminaban por establecer un juramento de lealtad frente al caudillo, algo que formaría la base de las confederaciones germánicas de la antigüedad. Ejemplos de esta forma de lealtad se encuentra en la literatura heroica anglosajona redactadas para una audiencia aristócrata con una larga ascendencia y cultura germánica en poemas como Beowulf y Widsith, como así también en los romances de la literatura medieval francesa y en las sagas nórdicas. En ellas se representan caudillos o reyes que forman un vinculo de amistad con protagonistas por intermedio de regalos. La literatura germánica refleja en parte una tradición cultural en el que las tribus barbaras comenzaban a ser conscientes de una unidad esencial que las diferenciaban de los romanos. Esta unidad comienza a formalizarse en una estructura política y social expresada en grandes confederaciones como las creadas por Hermanarico y Teodorico. Si bien los romanos tenían su propio sistema clientelar en el que influyentes patrones intercedían a favor de sus clientes, ya sea en corte o para recomendarlos para puestos civiles dentro del gobierno, esta forma de servicio clientelar era solo con el fin de avanzar en las carreras civiles y políticas de miembros de familias senatoriales o incluso campesinos con su propia política local en aldeas autónomas en el este del imperio como en Egipto. El código de amistad del Comitatus sin embargo fue la principal fuerza política de los pueblos germanos y en el momento que la red comercial en el imperio se rompe a causa de perdidas de provincias claves como África, esta institución desplaza a la aristocracia local en el complejo sistema clientelar. El cambio de una política basada en los impuestos públicos por la de la apropiación privada de tierras no fue general, siendo que en lugares como en el sur de Galia todavía existían comunidades que basaban su economía en la recolección de impuestos. Pero la simplificación económica, seguido por la desaparición de puestos civiles y la posibilidad de seguir una carrera prometedora en la política romana hizo que se formaran políticas independientes al rededor de los caudillos germanos y sus seguidores, que hasta entonces eran los mayores terratenientes luego de que las élites hiperricas romanas desaparecieran. Hablar de un "sistema feudal" incluso en los tiempos de la caída del imperio de occidente es estirar el concepto a una interpretación más amplia, cuando la diversidad económica y social que se vivió en esos tiempos(e incluso mucho después) no permite tal simplificación. Aún así vemos como en los libros de texto en las escuelas tratan de organizar la economía medieval en una jerarquía simple en el que los campesinos trabajan las tierras de los reyes a cambio de su protección. Esta caricatura lamentablemente no refleja la realidad de las distintas fases que sufrió el periodo medieval en sus distintas regiones, ya que existieron sociedades campesinas autónomas con sus propias leyes y sus propias políticas sin necesidad de una protección aristocrática, como en el caso de la región de Bretaña en la Alta Edad Media en el que los campesinos libres con tierras organizaban cortes legales en sus aldeas conocidas como mallus en los códigos legales francos. Los campesinos con estatus libre podían incluso apelar contra un terrateniente por la renta debida si la tierra fue cedida o comprada por otro terrateniente o un monasterio. Los nobles con tierras que ocupaban una posición oficial se les llamaba machtierns, caudillos nobles, que ocupaban más tierras que un campesino libre común pero no tanto como para llegar a ser grandes protagonistas políticos. Los terratenientes principales que conformaban los principados de Bretaña eran la minoría y por este motivo la brecha social de estas comunidades era relativamente pequeña. Esto permitió que las aldeas se manejaran independientemente de cualquier intervención externa de un patrón y sus cortes eran precedidas por estos machtierns u otro oficiales locales. Los campesinos libres incluso podían tener jurisdicción con dependientes o mancipias como se les llamaban. Así como en Bretaña existieron otras regiones con políticas pequeñas autónomas o semi autónomas en la alta Edad Media, y aún luego de que la aristocracia germana comenzara a establecer políticas más poderosas e influyentes en el periodo carolingio y después, con el surgimiento de las duras políticas castellanas, los sistemas económicos siguieron siendo igual de variados que en el principio. El comitatus era militar en origen, por lo que el cambio de una aristocracia romana civil e ilustrada, por una más militarizada y agresiva trajo dificultades para la centralización de una política más grande, como sucedió en la España visigoda y en la Galia Franca. La simplificación económica y comercial degradó la coherencia política no solo del imperio sino también de los estados sucesores. Una economía simple basado en la adquisición privada de tierras hacía que los miembros de los comitatus codicien más tierras, y los caudillos y reyes se vean presionados a adquirir nuevas tierras a modo de conquistas para mantener su circulo militar y su protección. Las campañas militares se decidían generalmente en asambleas, y esto lo vemos en varios ejemplos de diferentes pueblos y reinos. Los reyes y caudillos deliberaban con sus comes que acciones se debían tomar y a partir de una votación se decidía el curso de estas acciones. Esto lo vemos en varios ejemplos como en los placitum lombardos y francos, los conventus borgoñones, los gemot anglosajones, los althing de las sociedades escandinavas e incluso en los Oenach irlandeses. Documentos en el siglo X en Inglaterra muestran como la asamblea de un ejercito decide la venta de tierras en Northamptonshire. Los shires adquirieron una característica más militar durante las invasiones vikingas, con sus propias milicias y fortificaciones o Burh, y debían su nombre generalmente al pueblo donde surgen, y en estos pueblos era donde el gobierno local o el ejercito se encontraban para deliberar. Seguramente fue en estas asambleas en que un ejercito de origen danes decidió entregarse bajo protección de Swein, rey de Dinamarca en 1013. Para concluir tal vez el ejemplo más significativo de esta estructura germánica se encuentra en su estado más puro en la Inglaterra anglosajona. Es posible que esto sea porque la administración romana no haya influenciado tanto en la localidad como para que los invasores anglos y sajones que desplazaron gradualmente a los britanos se vieran influenciados por la cultura romana, aunque si estaba presente en las comunidades britanas y fueron gradualmente influenciando algunos aspectos de la sociedad anglosajona. En Inglaterra tenemos el primer documento legal escrito en lengua germánica a fines del siglo VI por Ethelberto de Kent, el primer rey cristiano de los anglosajones por ejemplo, y tenemos además documentos que muestran el estatus social de los compañeros del rey, los comes, o como se comenzaron a conocer, los gesiths en el siglo VII. Un wergild consistía en una compensación por una muerte por parte de la parte agresora a la familia de la victima, y en los documentos del código legal de Ine de Wessex el wergild de un gesithcun era de 1200 shillings, mientras que el e de un ceorl, o persona común era solo de 200. La descripción de los gesiths anglosajones era la misma que Tacito da a los comes de los caudillos germanos, y si bien usualmente estas posiciones no eran hereditarias al principio esto fue cambiando gradualmente primero en la Europa Continental, y luego bajo la influencia de las políticas merovingias la estructura social en el reino de Kent permitió que los rangos de los eorl, el equivalente de un gesithcun en otras partes de Inglaterra, pudieran ser hereditarios. La divergencia de los comes en aristócratas autónomos de sus caudillos y reyes pudo haber sido gradual y fue lo que hizo que importantes familias nobles surgieran luego de que sus antepasados hayan mantenido sus posiciones tributarias en tierras que pertenecían a sus patrones, tales como condados o ducados, y es precisamente lo que paso con los antepasados de los Capetos por ejemplo, los Robertinos que mantuvieron su posición como condes de París por varias generaciones durante el reinado de los carolingios.

Mucha gente todavía tiene la creencia de que en la Edad Media se creía que la tierra era plana. Se suele poner como ejemplo del conflicto del dogma religioso y el literalismo bíblico contra los avances científicos que contradicen dichas posturas. El problema de esta tesis del conflicto, es que se presenta una distorsión de los hechos históricos al punto de crear una fabula para dar un mensaje con moraleja. La historia de Galileo es un buen ejemplo de ello. Sin importar los hechos históricos se presenta su figura como la de un valiente científico que fue contra la corriente de la superstición y el dogma religioso para luego convertirse en el héroe de la ciencia y la razón. No importa si la historia verdadera presenta matices y contextos que son necesarios observar desde una óptica imparcial y sin sesgos, que es mucho más complicado de lo que parece. Hay que narrarla de forma simple y con un mensaje moralizador para convencer que la postura de la iglesia fue siempre contra la razón, sin importar que la ciencia del periodo todavía no había demostrado que la tierra no era el centro del universo y que los argumentos que utilizó Galileo para defender su postura distan mucho de lo razonable y lógico, inclusive para su tiempo. Lo mismo ocurre con el mito de la tierra plana. En 1828, el novelista norteamericano Washington Irving inventó la idea general de un conflicto entre la Iglesia y Colón para condimentar la historia, por lo demás aburrida, en su biografía ficticia, Historia de la vida y viajes de Cristóbal Colón. Este libro, desafortunadamente, se convirtió en la biografía más vendida de Colón y así fijó el mito en el mundo de algo que "todos conocen". A pesar de que fue una completa invención. El mito se presentó en varias tesis antirreligiosas en pleno conflicto entre la postura darwinista contra el literalismo religioso de varias corrientes cristianas y evangélicas. Andrew Dickson White recoge esta invención para presentarlo en The Warfare of Science y la elabora y exagera para presentar un conflicto del dogma teológico de la época con el progreso científico. La esfericidad de la tierra nunca fue disputada en la Edad Media Aunque la crisis que siguió la caída del imperio en occidente debilitó la actividad intelectual y el estudio de tratados griegos, ya sea a causa de las perdidas de estos por saqueos y guerras, o por la perdida del idioma griego(el lenguaje usado en los manuscritos filosóficos) los eruditos de la Edad Media tardía aún sostenían la creencia común de la forma esférica de la tierra. Esto se refleja en los trabajos enciclopédicos de Macrobio, Marciano Capella, Varro y Plinio el viejo que fueron reproducidos y copiados en los scriptoriums de los monasterios. Estos trabajos contenían a modo de resumen varios datos astronómicos hechos por Hiparco, Tolomeo y Eratostenes, como los movimientos de los cuerpos celestes al rededor de la ecliptica, los movimientos retrógrados de los planetas superiores, la precesión de equinoccios, fases lunares, predicción de eclipses y el uso de epiciclos para explicar los movimientos circulares de los planetas. Un modelo cosmologico interesante que se encuentra en de nuptis philologiae et mercurii de Marciano Capella tiene a la tierra estática en el centro con el sol, Júpiter y Saturno girando alrededor de esta, pero con los planetas inferiores(Marte, Venus y Mercurio) girando en torno al sol, una cosmologia diferente al geocentrismo ptolemaico y aristotelico. Quizá más importante y refleja el hecho de que el mito es falso son los cálculos de la circunferencia de Erathostenes reportados tanto en la Enciclopedia de Plinio como en el trabajo de Capella. Estos trabajos hay que aclarar, fueron los más estudiados en los quadrivium de las escuelas monásticas y catedralicias. Los eruditos también tenían acceso a Timeus de Platón, traducido por Casiodoro, de los pocos tratados traducidos al latín que circulaban en la edad media y que también se describe una tierra esférica. De los autores del periodo que hablan de la esfericidad de la tierra se incluye a Boecio, un filosofo cristiano del siglo VI poeticamente hace referencia de la esfericidad de la tierra comparándola con la esfera celestial en su Consolación de la filosofía, Isidoro de Sevilla(Siglo VII) en su Etymologiae y El Venerable Beda(VIII) en su De Temporibus. Para cuando el Almagesto de Claudio Tolomeo llega traducido a occidente en el siglo XII, este se vuelve el texto principal en la enseñanza de la astronomía. El libro de texto de Johannes de Sacrobosco, llamado De sphaera mundi, explica de forma resumida los conceptos matemáticos y geométricos del Almagesto y fue la guía principal en los quadrivium de las universidades europeas. La creencia entre la gente común y campesinos.  Ya que la iglesia y los eruditos escolásticos no aceptaban la interpretación literal de algunos pasajes bíblicos, hay quienes afirman que la población no aristocrática no estaba lo suficientemente educada para conocer este hecho, y que la creencia de la tierra plana era común entre los campesinos iletrados. Si bien las referencias literarias de las clases no nobles de la Edad Media son escasas tenemos sin embargo varios ejemplos de historias y romances escritos para ser recitados de forma oral a la audiencia iletrada con referencias a la circunnavegación de sus personajes sin necesidad de explicar que forma debe tener la tierra para que ocurriera ese hecho, tal como ocurre en el relato de Viajes de Juan de Mandeville del siglo XIV y en los romances franceses d'Eneas y Le Couronement de Luis. Estos romances eran escritos de forma que pudiera llegar a una audiencia iletrada y eran comunes los simils como rond comme une pomme(redondo como una manzana) o rund cume pelote(redondo como una pelota) En Li romans d'Alixandre(siglo XII) tenemos a Dario enviándole una bola al joven Alejandro como regalo dando a entender que es todavía un niño, mientras que Alejandro interpreta este regalo como una señal de que algún día conquistará al mundo, algo que da a entender que la audiencia entendería la referencia de la bola con la tierra. El poema inclusive termina con una estatua de Alejandro sobre su tumba sosteniendo una manzana, simbolizando su predominancia en el mundo. Las regalías reales incluían también el orbe representando la autoridad terrenal del rey, en un periodo donde la iconografía era un lenguaje compartido por las masas iletradas, con la imagen del rey sentado en su trono sosteniendo el Globus Cruciger, representando la tierra. Las antípodas La creencia de las antípodas suele confundirse con el de una tierra plana. Sin embargo las antípodas no corresponde a una tierra plana y parte de la división geográfica de Aristoteles en cinco zonas climáticas, los dos polos árticos norte y sur, las zonas templadas que le siguen, y los trópicos, muy calientes para ser habitados, inclusive Plinio describe el ecuador como un anillo de fuego impenetrable que corta el hemisferio norte del sur. La idea de que las zonas templadas del sur pudieran estar habitadas por humanos fue debatida por teólogos que afirmaban que al ser los trópicos impenetrables era imposible que algún descendiente de Adán viviera en el hemisferio sur. Virgilio de Salzburgo(700-784) fue un monje irlandés acusado de afirmar que las antípodas estaban habitadas y que su población no descendía de Adan, algo que lo llevó a ser acusado de herejía por el Papa pero que luego fue absuelto, inclusive fue canonizado en el siglo XIII. Los avances en navegación sin embargo refutaron la teoría de los trópicos impenetrables de Aristoteles. En 1473 un barco portugués que exploraba las costas occidentales del África cruzaron el ecuador, y Bartolomé Dias en 1488 navegó alrededor del cabo de Buena Esperanza abriendo una ruta a las Indias. Colón y su interpretación de la circunferencia de la tierra. Cuando Colón propuso partir desde occidente hacia las indias, no era porque este tuviera una revelación de que la tierra fuera redonda, mientras los reyes católicos y la iglesia sostenían que la tierra era plana. Con las rutas de las costas africanas adueñadas por los portugueses los españoles tuvieron que buscar alternativas para llegar a las Indias. Colón, en lugar de la creencia popular que afirmaba que este creía que la tierra era plana, en realidad se basaba en los datos de Claudio Tolomeo de que la circunferencia de la tierra es mucho más pequeña de lo que los cálculos de Eratostenes decían, y que un viaje partiendo de occidente hacia las indias recorrería menos distancia. Los marineros bajo su cargo no tenían miedo de caer en la orilla del mundo, su mayor preocupación era sin embargo quedarse sin comida y agua antes de llegar a las indias. El hecho de que Colón haya tocado tierra en el caribe no probaba su teoría, ya que si la masa continental no hubiera estado en el medio, él y su tripulación hubieran muerto de hambre mucho antes de llegar a las indias. Colón para su viaje se inspiró en Ymago Mundi de Pierre d'Ailly, un cardenal frances del siglo XV, que reporta que las cifras dadas en el reciente re descubierto tratado en Geografía de Claudio Tolomeo eran correctas y la mejor ruta hacia las indias orientales era partiendo desde occidente. Las cifras terminaron siendo mucho menor con respecto a la circunferencia real y la aproximación de Eratostenes era la más acertada, Colón sin embargo se basó en los escritos de d'Ailly y las cifras de Tolomeo para su viaje. Conclusión  La idea de la esfericidad de la tierra se la conoce desde los años 600 y 500 a.c en occidente y la idea siguió sin ser disputada por ninguna autoridad. Y aunque existieron algunos que se basaron una interpretación literal de las escrituras para decir que la tierra era plana, estos pertenecían a una minoría muy reducida, siendo la creencia de la tierra esférica general tanto en las clases educadas como también las clases comunes e iletradas.   Pueden ver además un articulo mejor detallado del mito escrito por Tim O'Neill en su blog; https://historyforatheists.com/2016/06/the-great-myths-1-the-medieval-flat-earth/ Sus series de mitos históricos son interesantes de seguir y hace un buen trabajo argumentando las falacias y distorsiones de la corriente del nuevo ateísmo. El autor es ateo y conocedor de historia medieval e historia del cristianismo.