Photios

Nota; Esto es solo una parte de lo que abarcaba la ciencia medieval en su totalidad y que demuestra el interés científico y cultural, que despertó en el periodo carolingio y se intensificó en las traducciones de tratados científicos provenientes de los califatos y Constantinopla entre los siglos XI y XIII y el mito que se sostiene popularmente de que fueron años de estancamiento y oscuridad perpretados por los cristianos, en donde desmiento por completo en mi otro post https://www.taringa.net/posts/ciencia-educacion/20014608/El-Renacimiento-medieval-y-el-mito-del-oscurantismo.html Los autores clasicos como autoridades de los quadrivium medievales La astronomía en la Edad Media antes del siglo X consistía en el estudio de los datos recolectados por los griegos, recopilados en las enciclopedias latinas de escritores romanos. Estas enciclopedias, escritas en latín, pasaron a ser parte del curriculum de los quadrivium de las artes liberales implementadas en las escuelas monásticas y urbanas de la Edad Media. Con el periodo de crisis que devino en la caída del imperio romano la actividad intelectual decayó y se limitó casi exclusivamente a los círculos religiosos. Pero esto si bien fue un agravante, el cambio de interés y la perdida gradual del griego en la aristocracia, que comenzó mucho antes de la fragmentación del imperio, también fueron catalizadores importantes en esa degradación cultural. Como consecuencia de la perdida del griego fue cada vez más difícil estudiar los tratados de muchos filósofos que aún no habían sido traducidos al latín. Las traducciones de Boecio y Calcidio de algunos tratados de Aristoteles y Platón pudieron ser estudiados en las escuelas de la Edad Media. Los comentarios de Boecio sobre la lógica aristotelica fueron influyentes fuentes de estudio para el desarrollo de un doble proceso metodológico derivado de la escuela peripatetica para el estudio de las causas naturales. Está primer instancia se la conoce como logica vetus, siendo la logica nova la segunda, que corresponde a los nuevos tratados de Aristoteles que llegaron desde el mundo árabe en los siglos XI y XII, sintetizados por comentaristas musulmanes como Avicena y Averroes y traducidos por aventureros cristianos como Gerardo de Cremona, Adelardo de Bath, Jacobo de Venecia y Guillermo de Moerberke. Sí bien el interés por las matemáticas y la astronomía quedó en un plano menos importante para las clases altas latinas de occidente, prefiriendo enfocarse más en las ciencias practicas como la gramática y la retorica de oradores griegos, hubo un intento por parte de algunos autores por recopilar el conocimiento lógico y científico de los filósofos griegos en grandes tomos enciclopédicos. Así por ejemplo tenemos a Macrobio, Capella y Plinio el viejo reportando el estimado de la circunferencia de Eratostentes en sus trabajos, además de un informe resumido de los apsides planetarios y de los epiciclos y excentricos del sistema de Ptolomeo. En De nuptiis Philologiae et Mercurii (Sobre las bodas de Mercurio y Filología) de Marciano Capella tenemos además, la descripción y clasificación de las 7 artes liberales, que ayudó a establecer el currículo en las escuelas medievales. Sus fuentes fueron Nicómaco de Gerasa, Euclides, Eratostenes, Ptolomeo e Hiparco. En su obra describió un sistema planetario particular donde tiene a la tierra en el centro, y el sol, la luna y los planetas exteriores(Júpiter, Saturno) orbitando sobre esta, pero a su vez con los planetas interiores(Venus y Mercurio) orbitando al rededor del sol. De una copia del siglo IX del de nuptiis de Capella Se tiene reportes en la antigüedad de un sistema donde, para explicar los fenómenos observables en donde Venus y Mercurio nunca se los ve lejos del sol, y desaparecen en periodos de tiempo para aparecer en el otro lado del sol. El texto de Marciano fue popular durante el renacimiento carolingio, y fue citado por Copernico en su Revolutionibus. Otros autores clásicos como Ciceron, Seneca, Varro y Vitrivio fueron autoridades importantes en los estudios de los trivium y quadrivium de la Edad Media, y sus trabajos fueron intensamente copiados y distribuidos por escribas benedictinos por su contenido cultural, teórico y practico útil para las funciones que debían cumplir. Los programas de las artes liberales en las escuelas medievales consistían en el trivium(el estudio de la gramatica, dialectica y retorica) y el quadrivium(aritmética, música y astronomía) Mientras las autoridades del trivium consistía en los trabajos lógicos de Aristoteles traducidos por Boecio y sus comentarios, así como otros autores como Porfirio, Ciceron, Virgilio, Horacio y Lucano, el quadrivium consistía en los textos enciclopédicos recopilados por Varro, Macrobio, Seneca, Capella y Plinio. El interés por la astronomía entre las autoridades religiosas partía en base a intentar determinar las fechas exactas de festividades religiosas como pascuas(la ciencia del computus) y en regular las horas canónicas para las tareas monásticas. Tenemos el ejemplo de Gerberto en el siglo X con la fabricación e instalación de varios horologium primero en el monasterio de Magdesburgo y después en Ravena. Antes del siglo X las únicas herramientas que los maestros podían usar para el estudio practico de la astronomía eran las esferas armilares griegas, los relojes de sol y algunas tablas astronómicas hechas en Alejandría con el fin de calcular las fechas de pascua. Una edición impresa del libro de texto de Sphaera de Sacrobosco usado en la Edad Media, con una esfera armillar. Para cuando tratados de cómo construir instrumentos astronómicos así como también sobre su uso comenzaron a introducirse en las escuelas de Europa, las enseñanzas del quadrivium comenzaron a ser más técnicas y complejas, dejando el estado precario en el que estaban sumidas con solo unas cuantas obras enciclopédicas con datos incompletos de las matemáticas helenistas. La introducción de la astronomía árabe y judía en Europa por medio de Gerberto Historia Francorum de Richer de San Remi cuenta como Gerberto implementó el uso de cuatro esferas celestes; la esfera solida, el hemisferio, una esfera armilar y una esfera estelar. La primera es un tipo de esfera solida similar a la descrita por Richard Lorch, que emplea las constelaciones norte y sur e incluye un anillo, o armilar de horizonte,que regula la posición de las constelaciones zodiacales y demarca aquellas que están y no están visibles en el firmamento. Gerberto más tarde sería el Papa Silvestre II desde 999 a 1003. Richer luego describe como Gerberto hizo notar a sus estudiantes por la noche como algunas estrellas en el cielo eran oblicuas en otras partes del mundo. Este tipo de instrumento es peculiar en tiempos de Gerberto porque, si bien las primeras referencias de un anillo de horizonte la encontramos primero en el siglo II aC en un papiro atribuido a un tal Leptinus y Gémino de Rodas en el siglo I aC, en donde menciona la función teórica de un anillo armilar de horizonte y también menciona un tipo de esfera con las 5 divisiones geográficas arateas, no existía ningún tipo de mención en latín de este tipo de instrumentos antes de Gerberto. Sin embargo este tipo de instrumentación astronómica fue sistemáticamente usado por los árabes y descrito en sus textos en el siglo IX. Para cuando Gerberto viaja a Catalunia en el año 970 esta estaba pasando por una etapa de evolución cultural a causa de su relación diplomática con Cordoba. Cordoba, y Al-Andalus en general experimentó un gran crecimiento cultural con la patrocinación de las ciencias por parte de Abderramán III(891-961) y Alhakén II(915-976) y con el desarrollo de un canal diplomático a través de la instalación de una embajada en Cordoba en el año 949, la transmisión cultural y científica hacía Catalunia fue un hecho. La actividad cultural tanto en Al-Andalus como en otras regiones musulmanas, era de emprendimiento cosmopolita. Tanto musulmanes, judíos y cristianos, estaban culturalmente activos y mantenían una red de correspondencia entre si para evaluar y solicitar tratados. Hasday ben Ishaq, nasi o lider de la comunidad judia en Cordoba, fue embajador y consejero de los califas Abderramán y Alhakén y pieza clave en el intercambio cultural entre Cordoba y Catalunia.  Hasday mantenía correspondencia con otro polimata judio influyente, Dunash ibn Tamim, activo en la corte fatimí de Tunez, quien a pedido de Hasday, envió a Cordoba una guia de astronomía, astrología y construcción de instrumentos astronomicos.  Dunash en su guía explicaba los beneficios de la astronomía esférica argumentando que un instrumento esférico podía representar más fácilmente el firmamento que el astrolabio, del cual solo se tiene un diseño geométrico representado en un plano y con un solo polo. Es a partir de Dunash, via Hasday, que Gerberto aprende de este programa y lo introduce en sus clases en Reims. Gerberto además se le atribuye la composición de un tratado sobre la construcción y uso de astrolabios, de utilitatibus astrolabii, en su estadía en Catalunia desde los años 967 a 970. Este texto además está incluido en una colección de astronomía superior a la de los autores clasicos estudiados hasta entonces en los quadrivium, Astronomica Vetera, que aparece por primera vez en Orleans en las ultimas décadas del siglo X y que incluye también una guía sobre el uso del astrolabio atribuido a Al-Juarismi y el zij, o tabla astronómica de Al-Battani. El primer tratado sobre un astrolabio en latín aparece en Catalunia en la segunda mitad del siglo X, el destombes, mientras que el tratado astrologico en latín derivado del árabe más antiguo aparece en el monasterio de San Marcial de Limoges, el Alchandreana, que además tiene elementos judios como los nombres en hebreo de los planetas y los signos zodiacales así como también una alusión de hebreorum mathematici. También se identifica un texto astrologico de Barayta de Mazzalot de Shabbethai Donnolo. El astrolabio inicialmente era llamado por los autores latinos Walzachora, derivado del wast al kurra, o media pars sphaerae. Claudio Tolomeo usaba la palabra planisferio, y el uso del nombre de astrolabio no aparece hasta los tiempos de Filipono. Cuadrante astronómico hallado en Canterbury En el siglo XI también aparecen otros tratados del uso y construcción del astrolabio como aquellos escritos por el erudito de Reichenau Hermann Contractus quien también utilizaría varias fuentes árabes. En sus tratados describe un tipo de Astrolabio conocido como cuadrante astronómico, que consiste en una banda con signos zodiacales, posiciones estelares, y escalas para determinar la posición del sol en la ecliptica y de ciertas estrellas a cualquier hora de la noche. Lotharingia como centro de influencia científica árabe en el siglo XI Si bien Gerberto se le atribuye la introducción de la astronomía y matemática árabe al resto de occidente, existe evidencia de su aplicación en los quadriviums desde antes, sobretodo en las escuelas de Lotharingia, en donde existe correspondencia de interés científico en las escuelas de esa región, y este interés pasó a otras regiones como Reichenau e Inglaterra. El interes por la astronomía en Lieja comenzó probablemente con la asignación de Euraclo a la diócesis entre los años 959 y 971. Euraclo fue estudiante del arzobispo de Colonia, Bruno, hermano del emperador Otto I, y después de Raterio de Verona. Renier de Saint-Laurent reporta que su interés por las ciencias partió de sus lecturas de Plinio, Macrobio y Calcidio, entre otros. En una expedición a Italia con el emperador Otto I, de acuerdo a Reiner, Euraclo calmó a las tropas del emperador durante un eclipse diciendo que era un fenómeno natural y que pronto volvería a aparecer, una muestra de su intelecto y conocimiento así como también su racionalidad. El siguiente obispo, Notger, educado en  San Galo que fuera un centro importante en la astronomía y las ciencias, no solo se dedicó a implementar un interés especial de las matemáticas en las escuelas de Lieja sino que además fundó iglesias y hospitales. Entre los astrónomos de Lieja más importantes de su tiempo se encuentra Englebert de San Lorenzo, quien investigó sobre el numero y movimiento de las estrellas, el sol y la luna. El interes por las ciencias en esa región queda en evidencia en las correspondencias entre Radolf, maestro en la catedral de Lieja y Ragimbold, magister de la escuela catedralicia de Colonia, en la que el primero describe la apariencia y uso de un tipo de astrolabio en sus cartas, probablemente el mismo astrolabio en el que se hace referencia en el tratado de Geometria Gerberti del siglo IX, que describe un tipo de astrolabio conocido como cuadrante, usado para agrimensura, ya que el interés de Radolf era la geometría. La fama de los astrónomos lotharingios llegó hasta la corte Canuto en Inglaterra, quien emplearía a los mismos en las diócesis de su reino para introducir los trabajos astronómicos en los programas educativos de las escuelas. El Earl de Waltham, Harold, adoptó el sistema secular de colegios de Crodegango de Metz y empleó a eruditos lotharingios como maestros en las escuelas de Waltham, entre ellos Adelardo de Lieja. Durante los tiempos de Guillermo el Conquistador y Guillermo II los lotharingios seguían siendo asignados a puestos importantes en Inglaterra. Guillermo asignó al matemático Roberto de Lorraine como obispo de Hereford en 1079, conocido por sus trabajos sobre el ábaco e introdujo a Inglaterra el trabajo astronómico  de Marianus Scotus. Otro erudito asignado a la diócesis de York fue Thomas de Bayeux, mientras que la primer mención de un astrolabio en Inglaterra corresponde a Walchor de Malvein en 1092, también de la región de Lotharingia.

Hace un par de días el usuario @gabagus publica un articulo que esencialmente es una redacción de una discusión entre tres personajes de la novela de Dan Brown, El Codigo da Vinci(Langdon, Sophie y Teabing) https://www.taringa.net/posts/ciencia-educacion/20112766/Emperador-Constantino-el-padre-del-catolicismo.html Me he tomado la molestia de crear una primera parte de un post que trata de desmentir las falsedades y aclarar los hechos históricos tal cual fueron. Estudiosos? "Son muchos los estudiosos convencidos de que la Iglesia primitiva usurpó literalmente a Jesús de sus seguidores, secuestrando su verdadero mensaje, cubriéndolo con el manto impenetrable de la divinidad y usándolo para expandir su propio poder." Los "muchos estudiosos" que hace referencia el párrafo en realidad son los "expertos" que acude Dan Brown via Teabing para apoyar su pintoresca teoría conspirativa. Seguramente estos "estudiosos" que el articulo hace referencia son los mismos "expertos" cuyas obras Sophie ve en el estante a indicación de Teabing. Holy Blood, Holy Grail por ejemplo, del cual los mismos autores han demandado por plagio a Dan Brown, son cualquier cosa, menos "estudiosos" o "expertos". Constantino hizo a Jesús superstar "Como Constantino «subió de categoría» a Jesús cuatro siglos después de su muerte, ya existían miles de crónicas sobre su vida en las que se le consideraba un hombre, un ser mortal. Para poder reescribir los libros de historia, Constantino sabía que tenía que dar un golpe de audacia. Y ese es el momento más trascendental de la historia de la Cristiandad." La evidencia de todos los escritos cristianos anteriores al año 325 dC, desde finales del primer siglo y durante una o dos generaciones del tiempo de Jesús, indica claramente que la abrumadora mayoría de los cristianos consideraba a Jesús como Dios mucho antes del año 325 DC, antes del Concilio de Nicea y siglos antes de que Constantino naciera. Los historiadores no cristianos están de acuerdo en que el proceso de conversión del predicador judío mortal, Yeshua bar Yosef, al del ser divino 'Jesucristo' estaba en marcha ya en el año 90 DC y se completó a mediados del siglo II. La "Nueva Biblia de Constantino" no era tan nueva después de todo. "Constantino encargó y financió la redacción de una nueva Biblia que omitiera los evangelios en los que se hablara de los rasgos «humanos» de Cristo y que exagerara los que lo acercaban a la divinidad. Y los evangelios anteriores fueron prohibidos y quemados." La idea de que "Constantino encargó y financió una nueva Biblia" es pura fantasía. El canon de la Biblia cristiana estuvo bien establecido mucho antes de que Constantino naciera y no difiere de manera sustancial de la Biblia que usan los cristianos hoy en día. El emperador sí encargó a Eusebio que supervisara la producción de cincuenta copias de los textos 'bíblicos' aceptados, "textos de las escrituras sagradas que usted sabe que son especialmente necesarias para la restauración y el uso en la instrucción de la iglesia" (Eusebio, Vida de Constantino, 4.37) Esta no era 'una nueva Biblia', simplemente la producción de cincuenta copias de los textos cristianos que habían llegado a ser considerados 'bíblicos' mucho antes de la época de Eusebio y Constantino. El emperador encargó y financió estas copias no como parte de un intento de imponer una nueva colección de textos sobre el cristianismo, sino simplemente porque, en una era donde la producción de libros era cara y una copia de un solo texto costaba el equivalente moderno de un automóvil nuevo, la producción de cincuenta copias completas de todos los textos ya aceptados era una tarea sumamente costosa. De hecho, los textos que Eusebio supervisó ya habían sido aceptados por más de 150 años. Estos textos incluyen los evangelios de Mateo, Marcos, Lucas y Juan, que durante mucho tiempo se han considerado los relatos más antiguos y auténticos de la vida de Jesús. Estos evangelios de hecho enfatizaron tanto el aspecto humano de Jesús como su supuesta naturaleza sobrenatural y no, como afirma Brown y el articulo, enfatizan lo último por sobre lo primero. Muchos de los libros que el canon aceptado rechazó, por otro lado, (como las obras gnósticas) retratan a un Jesús puramente espiritual y no humano en absoluto; a pesar de la afirmación del articulo(y Brown)de que presentaron un Jesús "más humano". Por el contrario, en realidad fueron rechazados en gran parte porque retrataron a un Jesús que no era lo suficientemente humano. Los primeros hereticos? "La palabra «herético» con el sentido que conocemos hoy, viene de ese momento de la historia. En latín, hereticus significa «opción». Los que optaron por la historia original de Cristo fueron los primeros «herejes» que hubo en el mundo." Este reclamo es incorrecto. Aunque 'Herejía' si derive de una palabra que significa 'elección', 'una cosa elegida', 'una opinión (a través de la elección)', pero esta a su vez deriva de la palabra griega 'hairesis'. El latín 'haereticus' deriva, a su vez, del griego. Sin embargo, no es cierto que los condenados por los "ganadores" en el Concilio de Nicea fueron de alguna manera "los primeros herejes del mundo". La palabra griega fue utilizada para referirse a las sectas rivales dentro del judaísmo por el historiador judío Josefo, quien lo usó como un término para describir a los Saduceos, Fariseos y Esenios. También se usa para describir las opiniones disidentes dentro del cristianismo en el Nuevo Testamento de la Biblia: en Hechos 5:17, 15: 5, 24: 5, 26: 5, 28:22, 1Corintios 11:19 y Gálatas 5:20. Ireneo escribió su libro Adversus Haereses (Contra la herejía) alrededor del año 180 DC y Tertuliano escribió su De prescriptione Haereticorum (La receta contra los herejes) alrededor del año 200 d. Las sectas cristianas rechazadas por el cristianismo convencional fueron referidas como "herejes" mucho antes del tiempo de Constantino y las rechazadas después del Concilio de Nicea no fueron gnósticos (como Brown lo insinúa) sino arrianos (de los que el articulo parece no saber nada en absoluto). Términos muy humanos? "Por suerte para los historiadores, algunos de los evangelios que Constantino pretendió erradicar se salvaron. Además los manuscritos del Mar Muerto se encontraron en la década de 1950 en una cueva cercana a Qumrán, en el desierto de Judea. Y también están, claro está, los manuscritos coptos hallados en Nag Hammadi en 1945. Además de contar la verdadera historia de María Magdalena, esos documentos hablan del ministerio de Cristo en términos muy humanos. " Dejando de lado el hecho de que no hubo una campaña de Constantino para "erradicar" los textos no canónicos, este pasaje está plagado de errores. El primero de los Rollos del Mar Muerto fue descubierto en 1947, encontrándose otros entre entonces y 1956. Más importante aún, la idea de que los Rollos contenían 'evangelios' perdidos es una completa tontería: los Rollos del Mar Muerto son todos textos puramente judíos, la mayoría de los cuales fueron compuestos unos 150 años antes de que Jesús naciera. No hay 'evangelios' en el material del Pergamino del Mar Muerto simplemente porque no hay ningún texto cristiano entre ellos: son libros judíos pre-cristianos. Los textos de Nag Hammadi son códices que definitivamente no cuentan nada que pueda describirse como "la verdadera historia del Grial" y ciertamente no "hablan del ministerio de Cristo en términos muy humanos". La mayoría de los gnósticos creían que Jesús no era un humano en absoluto y que era un espíritu que simplemente parecía humano. De hecho, estos textos ridiculizan la idea de que Jesús podría haber sido humano de alguna manera, ya que los gnósticos consideraban el mundo material y el cuerpo físico como los productos pecaminosos del malvado "demiurgo". El objetivo principal del gnosticismo era escapar de lo físico y regresar al mundo espiritual después de la muerte y Jesús fue un espíritu enviado para ayudarnos a lograr esto. Esta es la razón por la cual, contrariamente a lo que afirma el articulo, el Jesús de los evangelios gnósticos es completamente inhumano, y está alejos del entendimiento humano. A diferencia de los evangelios canónicos de la Biblia, en los textos de Nag Hammadi se presta muy poca atención a los aspectos humanos de la vida de Jesús: sus amigos, lo que hizo, a dónde fue y lo que le sucedió. Casi todo su énfasis está en sus enseñanzas, dichos y la gnosis o "conocimiento" que impartió para ayudar a las personas a escapar del mundo físico y su pecaminosidad. Malditos cristianos, arruinaron el cristianismo! "Evidentemente, el Vaticano, fiel a su tradición oscurantista, intentó por todos los medios evitar la divulgación de esos textos. Y con razón." La idea de que 'el Vaticano' trató de suprimir el lanzamiento de cualquiera de estos materiales es pura fantasía. La primera traducción parcial de los textos de Nag Hammadi apareció en 1956, pero una traducción completa en inglés fue el resultado de la formación del Comité Internacional para los Códices de Nag Hammadi por la UNESCO y el Ministerio de Cultura egipcio en 1970. La primera traducción de un volumen fue producido por James M. Robinson y publicado como The Nag Hammadi Library en inglés en 1977. Una traducción más reciente del erudito de Harvard Bentley Layton fue publicada como The Gnostic Scriptures: Una nueva traducción con anotaciones en 1987. Contrariamente a Brown, "el Vaticano 'o la Iglesia Católica no tenía ninguna objeción a ninguna de estas publicaciones. Los estudiosos católicos han estado muy involucrados en el proyecto de la UNESCO y las copias de las traducciones de Robinson y Layton están disponibles en los estantes de las librerías católicas. Si bien gran parte del material del Mar Muerto se publicó con bastante rapidez, el equipo responsable de los textos de 'Cueva 4' trabajó con notable lentitud. Este equipo, dirigido por el padre dominico Roland de Vaux, fue responsable del 40% del material total y la lentitud de su trabajo y su negativa a dar acceso a otros textos a los eruditos causó enojo entre otros académicos, católicos o no. Esto llevó a Baigent y Leigh(autores de Holy blood, holy grail) a suponer que la lentitud era en realidad una conspiración "del Vaticano" y un intento deliberado de suprimir la información secreta sobre el cristianismo encontrada en los textos de la Cueva 4. Así que no solo 'el Vaticano' no trató de 'suprimir' ni los Rollos del Mar Muerto ni los evangelios de Nag Hammadi, pero tampoco había nada en estas colecciones de textos que fuera radical o (en el caso de los Rollos del Mar Muerto) incluso relevante al cristianismo temprano de ninguna manera. Leonardo al final no hablaba de la biblia «Muchos han comerciado con ilusiones y falsos milagros, engañando a la estúpida multitud». «La cegadora ignorancia nos confunde ¡Oh, Miserables mortales, abrid los ojos!» Leonardo da Vinci se refiere a la Biblia. Todo lo que le hace falta saber sobre ese libro puede resumirse con las palabras del gran doctor en derecho canónico Martyn Percy. «La Biblia no nos llegó impuesta desde el cielo.» La Biblia es un producto del hombre, no de Dios. En realidad, Leonardo no está 'hablando de la Biblia' aquí en absoluto. Ya sea deliberadamente, a través de la pereza o por completa ignorancia, el autor ha sacado estas dos citas fuera de contexto y las está presentando como algo que definitivamente no quieren decir. La primera cita es la Sección 128 de los Cuadernos de Leonardo. Este pasaje y el anterior (Sección 127) están bajo el título "Contra los alquimistas". La sección 127 dice: "Los falsos intérpretes de la naturaleza declaran que el mercurio es la semilla común de todos los metales, sin recordar que la naturaleza varía según la variedad de las cosas que desea producir en el mundo". Los "falsos intérpretes de la naturaleza" son claramente alquimistas, como lo son aquellos que han "hecho un intercambio de ideas delirantes". Volviendo a su contexto, la idea de que esto de alguna manera se está refiriendo al cristianismo o a la Biblia es claramente completa y totalmente absurda. Lo mismo puede decirse de la segunda cita fuera de contexto. Es uno de un número sobre la naturaleza letal de la ignorancia y cualquier desperdicio del intelecto - Secciones 1165-1182. Incluyen otros dichos como "Así como el hierro se oxida a menos que se use, y el agua se pudre o, en frío, se convierte en hielo, por lo que nuestro intelecto se echan a perder a menos que se mantenga en uso". (1177) y "El mayor engaño que sufren los hombres proviene de sus propias opiniones". (1180). Ninguno de estos dichos relacionados tiene nada que ver con la Biblia y no hay absolutamente ninguna razón para pensar que estén insinuando algo que tenga que ver con el cristianismo o la religión en absoluto. Innumerables traducciones? "La Biblia no nos cayó de las nubes. Fue el hombre quien la creó para dejar constancia histórica de unos tiempos tumultuosos, y ha evolucionado a partir de innumerables traducciones, adiciones y revisiones. " De hecho, la Biblia es una colección de muchos libros, aunque generalmente se imprime y encuaderna en un solo volumen en estos días por conveniencia. Antes del advenimiento de la impresión, las Biblias de un solo volumen eran extremadamente raras debido a los gastos que suponía hacerlas y copiarlas a mano y el volumen total que tal volumen tendría. Entonces la Biblia no es 'un libro' que el hombre creó, es una colección de libros que se estableció como definitivo durante un largo período. Algunos de los detalles de qué libros pertenecían a esa colección diferían ligeramente en diferentes momentos, por lo que las Biblias católicas y protestantes varían ligeramente en los libros (del Antiguo Testamento) que incluyen. No es cierto decir que la Biblia 'evolucionó a través de innumerables traducciones'. Mientras que los libros de la Biblia han sido traducidos muchas veces, el texto moderno del Antiguo Testamento se traduce directamente del hebreo original, utilizando los primeros manuscritos disponibles, y el texto moderno del Nuevo Testamento se traduce directamente del griego original; nuevamente, desde los primeros manuscritos disponibles. La frase de Brown 'evolucionó a través de innumerables traducciones' sugiere una transmisión de información ' con la insinuada implicación de que los significados originales pueden haberse perdido en estas 'innumerables traducciones'. Si bien a veces es difícil llegar a lo que dicen el hebreo o el griego original, las traducciones de la Biblia siempre han sido directamente de esos idiomas originales. Ochenta?????! "Para la elaboración del Nuevo Testamento se tuvieron en cuenta más de ochenta evangelios, pero sólo unos acabaron incluyéndose, entre los que estaban los de Mateo, Marcos, Lucas y Juan." Si bien hubo ciertamente más de cuatro evangelios en circulación en los primeros cuatro siglos del desarrollo del cristianismo, la idea de que hubo "más de ochenta evangelios ... considerados para el Nuevo Testamento" es pura fantasía. Tenemos copias de, referencias y fragmentos de alrededor de 18-20 evangelios que datan del Primero al Tercer Siglo; los otros 60 sugeridos por esta declaración del autor simplemente no existen y no hay evidencia de ellos en absoluto. Incluso teniendo en cuenta varios "Hechos" y epístolas (en oposición a los "evangelios" per se) que no se incluyeron en el Nuevo Testamento, el recuento todavía no se acerca a los "ochenta". El autor también está equivocado cuando dice que Mateo, Marcos, Lucas y Juan estaban "entre" los evangelios que se abrieron camino en el canon final del Nuevo Testamento; eran los únicos evangelios incluidos.

La reacción a la alquimia durante la infusión de los textos griegos y árabes durante el renacimiento científico del siglo XII y XIII ha sido bastante ambigua. Por un lado quienes consideraban la alquimia como un arte mecánico más, en el que a través de los laboratorios se podía emular los procesos naturales y producir materiales que incluso sobrepasaban en perfección sus homólogos naturales. Por otro aquellos que eran escépticos hacía los resultados de los procesos alquímicos, en el que argumentaban que nada artificial podía igualar la perfección de la naturaleza. La actitud hacia las artes mecánicas en el periodo medieval era muy distinto a la de los filósofos clásicos y helénicos. Para los filósofos antiguos la artesanía y las manualidades eran actividades inferiores practicadas únicamente por las clases bajas. Fue en el siglo XII Cuando Hugo de San Victor en su Didascalicon hace su lista de las 7 artes mecánicas(emulando a las 7 artes liberales populares durante el periodo clásico y la Edad Media) en el que lista un conjunto de artes que involucran resultados físicos tales como la manufactura textil, las armas, la navegación, la agricultura, la caza, la medicina, y el teatro. Para muchos la alquimia era una más de las artes mecánicas, en el que se intenta emular a la naturaleza para sacar beneficio propio. Los textos griegos fueron traducidos al árabe durante el siglo IX. Jabir ibn Hayyan, latinizado Geber, escribió un corpus sobre la alquimia en el siglo IX, que fuera popular durante el siglo XIII y XIV, al punto de que muchos autores europeos utilizaban el seudónimo de Geber para aumentar la credibilidad en sus notas. El descubrimiento del ácido por ejemplo fue erróneamente atribuido a los árabes por esta practica. Otro seudónimo popular era el de Aristoteles. 18 trabajos alquímicos de seudo Aristoteles sobreviven hoy mientras que un solo trabajo alquímico de pseudo Aristoteles sobrevive en 35 manuscritos. Si bien Aristoteles no escribió nada concreto sobre alquimia más que para describir los componentes de la materia y sus cambios, la alquimia medieval era considerada una ramificación de sus estudios sobre la materia. Avicena y el Sciant Artifices En el siglo XII Alfredo de Sareshel traduce parcialmente el Kitab al-Shifa del medico y comentarista aristotelico Avicena, el De Mineralibus, que terminaría por ser incluido erróneamente en el Meteorologica de Aristoteles traducido por Henricus Aristippus. Muchos escolásticos confundieron el texto de Avicena por un tratado original de Aristoteles. Aristoteles era la autoridad principal de muchos tópicos de la edad media por lo que sus dichos tenían fuerte peso, aún con trabajos e investigaciones que refutaban muchos de sus postulados. En el De Mineralibus, Avicena describe como todos los metales derivan de una combinación de mercurio y sulfuro con variaciones en temperatura. Para Avicena hay 6 tipos de metales; Oro, plata, cobre, hierro, plomo, estaño. De acuerdo al texto, Avicena argumenta que si bien su forma accidental puede ser manipulada, los metales tienen su propia substancia y que estas son inmutables a los procedimientos laboratoristas, por lo que niega que la transmutación pueda ser posible. Su postura es conocida como sciant artifices, y fue adoptado por varios escolásticos, incluyendo Tomas de Aquino. El vitrus locci de Tomas de Aquino Tomas de Aquino en sus comentarios de Sententiarum de Pedro Lombardo, concuerda con Avicena de que los elementos no pueden transmutarse. Tomas argumenta que los alquimistas no podían reproducir la misma substancia de los metales, tal como se producen en lo profundo de la tierra, además de rechazar los productos artificiales de los alquimistas. Así pues, para él los productos como el Cloruro de amonio producido en los laboratorios a través de la descomposición del cabello, o el acetato de cobre hecho del vinagre eran falsos porque no eran producidos dentro de la tierra. Para Tomas, se necesitaba un vitrus locci, o un poder mineralizador que solo se encontraba en la naturaleza, en lo profundo de la tierra. Así, Aquinas toma la doctrina de Scian Artifices de Avicena, de que nada artificial podía emular la perfección de la naturaleza. Otro autor que toma la postura de sciant artifices era Giles de Roma. En su Quodlibeta, además de argumentar sobre generación espontanea en la naturaleza, Giles afirma que si bien el oro por ejemplo podía ser producido artificialmente por la alquimia, este no sería igual al oro natural ya que su substancia no sería la misma. Contra argumentos de los alquimistas a favor de las artes mecánicas Sin embargo, pese al rechazo de una parte de los filósofos naturales hacia la posibilidad de la transmutación y a las practicas alquímicas por considerar que el hombre nunca podría superar a la naturaleza, surgió a la vez una tradición literaria en respuesta a esa reacción negativa. Los contra argumentos hacia el sciant artifices estaba basado en observación, razonamiento analógico, y en el aristotelismo neoplatonico. El rechazo de varios filósofos naturales hacía la alquimia, y la critica de Avicena hacia la practica corresponde a una tradición antigua del rechazo hacía las artes manuales, consideradas indignas para los filósofos de corte aristocratico y solo practicadas por las clases más bajas. Sin embargo en la edad media se originó una perspectiva diferente hacía lo manual y lo artesanal. El mismo Aristoteles inclusive argumentaba que los productos artificiales podían alcanzar la perfección de una manera que la naturaleza no podía. La experimentación como forma de verificación y falsación de una hipótesis comenzó a tener un carácter importante dentro de la filosofía, por lo que los filosofos se vieron en la necesidad de 'manipular' o imitar los procesos naturales con el fín de comprobar algo. En el libro de Hermes, escrito en la primera mitad del siglo XIII, el autor refuta el argumento de Avicena de que los metales no son transmutables y que el arte artificial no puede alcanzar la perfección de la naturaleza respondiendo que los productos artificiales producidos en los procedimientos alquímicos, como el verdigrís, vitriolo, óxido de sinc, y sal amoniacal son mejores que las formas naturales. Las formas en que las ciencias mecánicas podían producir resultados que incluso sobrepasaban a la naturaleza eran variadas y se consideraban como prueba contra el argumento de que lo artificial nunca podía alcanzar a la naturaleza. Así por ejemplo el horticulista podía mejorar los procesos naturales con exitosos injertos. Dentro de las artes mecánicas descritos por Hugo de San Victor existen dos ramas. Aquellas que utilizan las cualidades primarias, como la agricultura y la medicina, es decir que pueden transmutar ingredientes mientras que los que utilizan solo las cualidades secundarias, solo pueden inducir en la forma accidental del producto, tal como la escultura, la carpintería y la pintura. Estos últimos, que solo pueden manipular los ingredientes superficiales, y no la esencia, eran considerados técnicos puros. La alquimia, al igual que la medicina y la agricultura, se encontraba dentro del grupo que podía manipular las cualidades primarias. Dentro de los alquimistas más reconocidos que defendían la postura de las ciencias mecánicas se encontraban el dominico Vincent de Beauvais, Alberto Magno y Roger Bacon. Vincent escribió el Speculum Doctrinae y el Speculum Naturale en la primera mitad del siglo XIII. En el ultimo escribió que la alquimía pertenecía a las artes mecánicas y que ayudaba a los metalúrgicos a los procedimientos de cada metal y a los doctores a aislar los componentes saludables de los dañinos en la fabricación de medicamentos. El de Mineralibus de Alberto Magno también describía los procedimientos alquímicos y el estudio de la mineralogía. Argumentaba contra los críticos incluyendo Avicena, de que los metales poseían su propia forma substancial, en lugar de compartir solo una que era la del oro. En su Opus Tertium escrito en 1266 Bacon proponía la alquimia como el medio primario para reformar la ciencia escolástica. La tradición laboratorista y la doctrina de Pablo de Taranto. Para reproducir el proceso de la naturaleza los alquimistas instalaban laboratorios para los procesos de calcinación, sublimación, fusión, destilación, solución, coagulación, precipitación y cristalización. Alberto Magno recomendaba el uso de un laboratorio con aparatos de vidrio para el proceso de transmutación. El descubrimiento del ácido, a través de la condensación fue el mayor logro de los alquimistas cristianos, que utilizaban el seudónimo de Geber por temor a las criticas, y que erróneamente se le atribuía la destilación de los ácidos a causa de eso. Los textos del alquimista fransiscano Pablo de Taranto, el perfectionis y teorica et practica fueron populares durante el siglo XIII. En Teorica et practica Pablo mantiene la superioridad del hombre sobre la naturaleza, invocando la hipóstasis Plotineana del intellectus. En sus textos describe las composiciones de los metales, el proceso de calcinación que demuestra la acumulación de sulfuro y mercurio de cada metal. En su texto Summa Perfectionis Pablo adopta la interpretación corpuscular de los elementos. Esta doctrina correspondía a una alternativa medieval al atomismo. También adoptó la verificación experimental en las teorías alquímicas. La metodología y la teoría corpuscular de Pablo influyó en la ciencia química del siglo XVII a través de Daniel Sennert en su dechymicorum y en las ideas de Robert Boyle. Mitos sobre la reacción de la iglesia y la actitud de los grupos religiosos hacia la alquimia. Al existir mitos, exageraciones y rumores infundados no solo en torno a la alquimia sino a cualquier aspecto de la ciencia en el periodo medieval, es bueno aclarar que pese a las criticas a las ciencias mecánicas que no corresponden más que a una antigua tradición entre los filósofos naturales, la alquimia ha ayudado a establecer la tradición experimental en la disciplina naturalista de estos proto-científicos. Uno de los mitos más resonados es que el Papa Juan XXII decretó una bula en 1317 prohibiendo la alquimia. En realidad no hubo tal prohibición y el decreto solo se enfocaba contra los falsificadores que proclamaban haber transmutado el oro que luego vendían. Las razones eran puramente fiscales para evitar una devaluación monetaria. Otro mito está basado en la supuesta encarcelación de Roger Bacon, documentada en Chronica XXIV Generalium Ordinis Fratrum Minorum, escrito un siglo después, que Bacon fue condenado por sus estudios sobre la alquimía. Debido al lapso del tiempo de esta fuente es incomprobable saber si fue o no encarcelado o por qué. En el texto solo se describe que fue encarcelado por sus "novedades sospechosas", además de decir erróneamente que era "maestro en teología" ya que textos más antiguos afirmaban que abandonó sus estudios para seguir con sus practicas alquímicas. Es posible, que estas "novedades sospechosas" correspondan al movimiento espiritual, del cual Bacon pertenecía, que surgió dentro de la orden de los franciscanos y que fuera condenada por el Papa Juan XXII. De cualquier manera es discutible si de verdad fue o no condenado. De cualquier forma, las criticas contra la alquimia tomó una posición más teológica como lo demuestra el texto Contra Alchymistas del inquisidor Nicolas Eymiric en 1396 y en las condenas de los dominicos en los años 1272, 1287, 1289 y 1323. Pese a estas condenas las practicas alquímicas y los textos siguieron reproduciéndose en un ejemplo de que la opinión contra la alquimia y la oposición no llegaban más que a condenas escritas u opiniones de corte tradicionalistas. El Consilium de Oldrado da Ponte por ejemplo usa pasajes del canon episcopi para argumentar que solo Dios podía transmutar los elementos. El Canon episcopi era un documento del siglo IX y X prohibiendo la creencia en brujas. En el texto Oldrado afirmaba que solo los metales podían transmutar, pero no su substancia. La plata podía transmutar físicamente por ejemplo, no así su especie. Este argumento fue tomado por Roger Bacon en su breve Breviarum.

Con el fin de simplificar temas complejos relacionados a la historia se suele obviar detalles que son fundamentales para entender el contexto, algo esencial si se pretende entender y evaluar críticamente la historia. Lamentablemente esto pasa mucho en el sistema educativo de varios países, en el que se esquematiza e incluso se llega a caricaturizar el periodo en cuestión para así hacer más ameno la lectura para los estudiantes. Pero hasta que punto llega a ser beneficioso o perjudicial esto no lo sé. El tema de este texto es justamente uno que ha sufrido mutilaciones por muchos libros de texto escolares sobre el periodo probablemente más mal interpretado de la historia; el "feudalismo" de la "edad media". En 1888, el gran historiador Inglés Frederic William Maitland comentó irónicamente que si alguien le preguntara quien introdujo el sistema feudal en Inglaterra él respondía, "Henry Spelman" (el anticuario del siglo XVII que acuñó la palabra y el concepto) y si alguien le preguntaba cuando el feudalismo alcanzó su desarrollo más perfecto él diría "a mediados del siglo XIX." GIF De acuerdo a la "pirámide" de arriba las "clases" estaban divididas muy demarcadamente con el rey en el ápice mientras que los campesinos y siervos comprendían la base. Este tipo de caracterización de hecho no refleja la realidad de esos tiempos así como tampoco la gran diversidad socioeconómica de cada región. La edad media comprende un periodo de mil años por lo que es necesario una aproximación resumida, pero acertada y un poco más detallada que una ficticia pirámide social. Claro, existía una jerarquización, pero no tal cual se representa en la "pirámide". Los reyes y emperadores eran jefes de estado pero en lugares donde la regionalización política existía con más fuerza, tales como Francia y el norte de Italia, existieron políticas autónomas que no respondían al rey en cuestión, o al duque, o incluso a un conde o marques. Lo mismo sucedía con las diócesis católicas, nominalmente sujetas a Roma pero que respondían a las políticas locales o incluso operando independientemente en lo que algunos historiadores conocen como "repúblicas episcopales". Mientras que los campesinos o siervos no necesariamente pertenecían a la base más baja. Antes del siglo VIII existían dos tipos, los dependientes y los libres. Mientras los dependientes debían servicios a sus patrones los libres podían incluso tener tierras, entrar en el ejercito, asistir a las asambleas publicas y tener dependientes y trabajadores que cultiven sus tierras. Esto era generalmente frecuente entre los siglos VI al VIII y en lugares donde la aristocracia era modesta y las aldeas operaban de una forma autónoma o semi autónoma. El comitatus y la red clientelar La simplificación social, económica y fiscal que devino en la descentralización del imperio en occidente hizo que la nueva aristocracia militar germana que remplazara la aristocracia civil latina cambiara la política basada en impuestos públicos a la renta privada de tierras. El código militar germano del comitatus, que establece la reputación de un caudillo en torno a los honores o regalos que este le otorgue a sus compañeros, o comes, se trasladó a la adquisición de tierras. Esta nueva aristocracia de terratenientes germanos, militar en origen, buscaba políticas más agresivas en torno a sus vecinos, para adquirir más tierras y por consiguiente, establecer un comitatus propio. Así se establece una nueva red clientelar en el que el protagonista en cuestión buscaba ser patrocinado por un caudillo, conde o incluso rey. En el caso de los merovingios, la aristocracia buscaba establecer relaciones clientelares con los reyes o mayor domo para ganar influencia política o ejercer una posición oficial dentro de la corte del rey, que le otorgaba el título honorario de conviva regis y konigsnahe, con la ventaja de ganar favores directamente del rey. La cadena clientelar también operaba de forma regional entre terratenientes campesinos menores y oficiales locales como el caso de un conde. En la Inglaterra anglosajona tenemos otro ejemplo de un comitatus establecido en varios reinos, en el que los comes, o gesith como se conocían en el siglo VII, representaban la clase aristócrata con tierras. Este tipo de nobleza estaba instalado en Northumbria, Mercia y Wessex, con pocas variaciones. Entre las clases intermedias se encontraban los nobles de descendencia britana (las tribus que habitaron Gran Bretaña antes de la llegada de los anglosajones) y los ceorl, o campesinos libres, representaban la clase baja. Las diferencias de clases se caracterizaban por la cantidad de wergild, es decir la compensación por daños a la familia de quien reciba algún daño. Así por ejemplo en las leyes de Ine de Wessex el wergild de un gesithcun era de 1200 chelines mientras que la de un Ceorl solo era de 200. En el reino de Kent por otro lado el wergild de un ceorl era de 100 chelines dorados, superior al de otros reinos. La realidad sociopolítica de la Edad Media alta. Las realidades eran distintas para los diferentes estados romanos germanos que sucedieron al imperio occidental. En la España visigoda antes del año 750 si bien los enfrentamientos dinásticos y las guerras civiles eran frecuentes, la aristocracia estaba centrada al foco político estatal, es decir, buscaban protagonismo político en la corte y no buscaban fragmentar el reino y gobernar independientemente sus tierras. Diferente es el caso de los lombardos, cuyos ducados operaban independientemente unos de otros y empezaron a designar reyes como medida militar contra las agresiones de los francos y bizantinos. Los merovingios también sufrían fragmentación política con aristócratas rebeldes y se volvió relativamente estable luego de que los mayor domo se establecieran como los verdaderos jefes de estado. Cuando los terratenientes germanos comenzaron a establecerse en estancias a mediados del siglo VIII, estos adoptaron una política bipartita en sus tierras que consistía en el demesne(dominio) del terrateniente, y las viviendas de los inquilinos, que tenían que pagar la renta a modo de servicio que consistía en el cultivo de las tierras del demesne, así como también otros trabajos manuales como tejer o talar. Este sistema es conocido por los historiadores medievalistas como el sistema manorial. Sin embargo su implementación no fue establecida sistemáticamente en todas las regiones. La economía manorial vendría a ser importante después, con la implementación del señorío en varias regiones de Francia e Italia. Pero a fines del periodo merovingio y comienzo del carolingio, no todas las tierras estaban sujetas a la aristocracia. La fragmentación de la aristocracia en occidente durante la primera mitad de la edad media permitió que existieran comunidades autónomas y semi autónomas administradas por campesinos que ejercían cargos públicos dentro de su aldea. Solo en la cuenca parisina se encontraba un dominio fuerte de la aristocracia terrateniente y aldeas sometidas a estos. En los manuscritos polípticos de varios monasterios de París se representan las aldeas bajo control directo de terratenientes. En Bretaña por otro lado los únicos terratenientes a gran escala pertenecían al séquito de nobles y príncipes, mientras que las aldeas eran administradas por campesinos con un poco de tierras conocidos como machtierns, que también presidían en cortes. Estas aldeas no estaban sujetas a la aristocracia sino al oficial local que era el machtiern. El modelo más frecuente en la mayoría de las zonas de occidente era sin embargo el que se encontraba en Gortsdorf, donde tanto el monasterio de Wissembourg, como los duques de Alsacia y la familia Sigebald tenía tierras, pero también familias de clase campesina y terratenientes menores que estaban listados en las cartas de concesión del monasterio como donadores o vendedores de tierras. Gortsdorf estaba dividido entre campesinos libres y mancipias o dependientes, y el control de la aristocracia, aunque fuerte en algunos lugares, estaba completamente fragmentado. Mientras el modelo de París se encontraba en zonas de alto dominio aristocrático, y el modelo de Bretaña en lugares donde la aristocracia era muy débil, el modelo de Gortsdorf parece ser el más recurrente durante los años anteriores al ascenso carolingio. El sistema manorial en el siglo IX y X GIF El sistema manorial no surgió en el periodo carolingio, pero si fue mejor documentado que en periodos anteriores gracias a los capitulares y los polípticos, y en donde más avanzó. Las reformas carolingias en la administración del nuevo estado provocaron la sistematización de la economía manorial y la proliferación de nuevos funcionarios públicos de corte aristocrático. Las regalías y los honores, las concesiones de tierras y títulos fue sistematizado por Carlomagno y sus sucesores para establecer su reicharistocratie y los nuevos condes buscaban una política hereditaria para que dichas concesiones siguieran dentro de su dinastía. Esto provocó una disminución de terratenientes campesinos y un aumento de la economía manorial, donde inquilinos, tanto de estatus libre como dependientes, estaban sujetos a pagar con trabajo forzado en los campos del señorío, así como también otras manualidades que terminarían por impulsar esta nueva economía. Con el tiempo el campesino libre también perdería algunos derechos que marcaban su libertad, estos eran el de participar en el ejército y en asistir a asambleas públicas. La renta de tierras, así como el estatus de los campesinos, ya no eran considerados importantes para la aristocracia terrateniente. El enfoque era en la imposición del servicio de trabajo por renta, algo que variaba de acuerdo a cada región. El servicio podía variar de un día a la semana, 4 semanas al año, a 5 días una semana. La explotación de la servidumbre, que ya no se distinguía entre libres y dependientes, provocó que Carlomagno promulgara regulaciones en el periodo de servicio laboral. Sin embargo la producción de este sistema manorial a gran escala provocó un incremento en las exportaciones y en el intercambio en los puertos y mercados del siglo IX. Para el siglo X la red comercial no solo de occidente, sino de todo el mediterráneo desarrolló una complejidad debido a la demanda del sector privado y estatal el superávit extraído de la producción manorial gracias a la explotación campesina. Las riquezas de las elites crearon más demandas en el mercado interno que repercutió externamente. Este sistema económico no estuvo presente en todas partes al mismo tiempo, y en algunos lugares no se ejercía de forma extrema como en Francia. En Inglaterra el manoralismo empezó a ser introducido en el siglo X mientras que al mismo tiempo en Italia empezó a debilitarse al encontrarse registros de pagos de renta en dinero y no en servicio mientras que los demesnes estaban fragmentados en pequeñas ocupaciones campesinas. El comercio de las producciones de los dominios era hecho por los inquilinos y no los señores. Castillos y Señorío Los sucesores de Carlomagno de Francia Occidental no les iban muy bien en cuanto a controlar a una aristocracia volátil y cada vez más centrada en la política regional. No es de extrañar que fuera en esta región, bastante fragmentada comparándola con el sacro imperio romano germano, que el régimen señoral surgiera a principios del siglo X. Este sistema de dominio consistía en la expropiación de funciones públicas y derechos legales por parte de un terrateniente. No solo condes y marqueses buscaban provecho de este nuevo sistema, sino que también castas menores de aristócratas terratenientes sujetos a un señor que buscaban autonomía y derechos de soberanía, como el caso de la dinastía de Uxelles, subordinados a los condes de M"con, pero manteniendo algunas funciones públicas y soberanas en su castillo como ejercer cortes de justicia y cobrar peajes. Tal fue la fuerza que esta dinastía adquirió que los condes de M"con perdieron el control completo sobre ellos en el siglo XI. El ejemplo de Uxelles refleja el uso de los castillos a partir del siglo X para imponer a la fuerza lo que se conoce como seigneurie banale, que consistía en la privatización de bienes locales y funciones públicas, y generalmente eran resguardados por un destacamento militar gobernado por un castellano sujeto a las ordenes del señor. Esto aportó más a la fragmentación política de varias zonas de Francia Occidental, y para el siglo X ya estaba siendo bastante regular en otros reinos de occidente. No es sorprendente que el surgimiento de castillos privados en occidente, inicialmente empezado en Italia para defenderse de las incursiones sarracenas, haya estado a la par del seigneurie banale. Milites, Castellanos y el señorío rural Antes del siglo X se esperaba que los aristócratas estuvieran entrenados en el arte de la guerra y fueran mejor preparados que el campesino recluta. La profesionalización de los soldados(milites) comenzó en el siglo X con las ceremonias religiosas de los sacerdotes. Para el mismo siglo comprendían el nivel más bajo de la aristocracia, más cerca de un campesino rico a un conde. La administración de castillos era generalmente asignado a uno de estos milites lo que provocaba que estos ganaran más protagonismo político, por lo que no era raro que buscaran por su cuenta imponer un seigneurie banale propio, ajeno a la de su señor. Los nuevos castellanos podían salirse con la suya frente a un conde como estos últimos generalmente lo hacían con respecto a los reyes. Otra característica del seigneurie banale fue el surgimiento de un tipo de aristocracia conocido como señorío rural. Estos eran generalmente campesinos que pertenecían a la élite de su aldea y eran designados líderes por votación. Para el siglo X la jerarquización de las aldeas se manifestó en la arquitectura, donde las estancias de estas élites rurales se podían encontrar fortificadas y en que, a base de agresiones a sus vecinos empleando fuerza armada, comenzaron a imponer sus propias reglas. La designación ya no era negociable. Algunos pequeños terratenientes rurales se convirtieron en milites y señores menores para otros, como el caso de Arleus cuya familia estableció una red clientelar con el monasterio de Cluny así como en otras aldeas, siendo estos a su vez vasallos de la dinastía de Uxelles. Otros campesinos, alquilaban dominios de terratenientes ricos. El monasterio de Farfa por ejemplo designó a una familia de campesinos como inquilinos y estos ganaron influencia política convirtiéndose en castellanos semi nobles con estatus militar.

Leyendo un articulo presentado por redfilosoficadeluruguay en su pagina, en el que cita un texto del polemista Karlheinz Deschner(1924 - 2014) me percaté de inmediato de lo mal presentado, informado y ridiculo que llegaron a ser varios postulados presentados en el texto, sacado de la obra del autor "historia criminal del cristianismo" y que el moderador de la pagina, con poco y nulo conocimiento de historia, acepta sin evaluar críticamente lo que afirma el texto. https://redfilosoficadeluruguay.wordpress.com/2018/07/07/aportes-medievales-del-cristianismo-a-la-ignorancia-humana Deschner fue un polemista relativamente desconocido fuera de alemania que ganó notoriedad ultimamente en foros de ateismo. "Su ambiciosa Historia criminal del cristianismo" como se presenta en su Wiki fue financiada por amigos y algunos lectores. Su investigación no fue financiada por una institución de prestigio ni tampoco ejerció un puesto oficial u honorifico en una universidad importante. Si lo comparamos con algún otro historiador, como por ejemplo Edward Grant o Chris Wickham, vemos que sus credenciales son muy pobres como para tomarlo en serio. Esto no es un Argumento ad verecundiam en sí, sino comparar la tesis de alguien que tiene una clara agenda con otras de personas que fueron entrenadas para evaluar criticamente las fuentes y la evidencia. Las motivaciones que Deschner tuvo son evidentes. Georg Denzler, profesor emérito de la historia de la iglesia en la Universidad de Bamberg(quien además ha escrito textos muy críticos sobre la iglesia" con respecto a Deschner había dicho que "tal motivación no puede ser la base para una descripción de la historia que puede ser tomado en serio." Esta es mi refutación del texto, por lo cual el administrador de la pagina no lo ha tomado tan bien. Curioso que alguien que administre una pagina que se presenta con "el propósito inicial de incitar a la reflexión, a la crítica, sobre todo, de lo dado y afirmado" y en donde quien entre a la pagina de facebook encuentre este tipo de imágenes... ... y acepte sin cuestión alguna una postura y se niegue a las criticas lógicas de su "mentira confortante". “Los magníficos templos de adoración de la Antigüedad fueron arrasados casi en todas partes; edificios de valor irreemplazable ardieron o fueron derribados, sobre todo en la misma Roma, donde las ruinas de los templos servían de canteras.” Aquí hay un grave problema con esta narrativa y es que esta no se apoya con la evidencia arqueológica reciente. De acuerdo las pruebas de Penelope J. Goodman, Richard Bayliss y varios otros, Lavan muestra que los relatos de destrucción generalizada y sistemática y la desacralización son artefactos de la retórica y no se reflejan en la evidencia arqueológica dura. Lavan señala que “solo el 2.4% de todos los templos conocidos en la Galia tienen evidencia de ser destruidos por la violencia”. La imagen es la misma en todos lados: solo unos pocos ejemplos se encuentran en África, todos en la ciudad de Cirene, solo un ejemplo en toda Asia Menor y solo uno en Grecia (y ese es el templo destruido por los visigodos) Y así continúa: solo un ejemplo en Italia, tres en Gran Bretaña y solo siete en Egipto. La excepción a esta regla parece haber sido las provincias de Levante, que “parece haber sido un foco de destrucción de templos: 21 de 43 casos de destrucción / profanación del templo citados por Bayliss provienen de esta zona”. “De modo similar, pisotearon la grandiosa cultura de los árabes de España “no quiero decir con qué clase de pies” Extraño que se dedicaran a pisotear a los arabes cuando los principados cristianos en el norte de España luchaban por sobrevivir luchando tanto contra los sarracenos como contra ellos mismos, mientras Cordoba y Al-Andalus florenían culturalmente, al punto de influenciar a la ciudad de Catalunia tanto cultural como cientificamente en la primera mitad del siglo X, en el que los astronomos judios fueron los principales responsables de canalizar las enseñanzas quadriviales siendo Hasday quien llevara las enseñanzas del tunesino Dunash y que por via de Gerberto de Aureliac el programa de astronomía instrumental así como también la introducción de las matematicas arabes fueran introducidos en las escuelas de la edad media. En la conquista de Toledo se empleó un gran grupo de traductores cristianos para traducir los trabajos griegos en arabe siendo Gerardo de Cremona el más famoso traduciendo entre otros el gran Almagesto de Ptolomeo. Las tablas alfonsinas patrocinadas por Alfonso X de Castilla fueron hechas a partir de las fuentes islamicas, así como también las tablas toledanas hechas por la escuela de traductores de Toledo en el siglo XIII, siendo estas las fuentes primarias usadas por Peuerbach, Regiomontano y Copernico. “La cultura general de la Antigüedad cada vez más desterrada de las escuelas, la enseñanza teológica convertida en enseñanza por antonomasia. ” La cultura general no fue “desterrada de las escuelas” como dramáticamente proclamas. La influencia del modelo del trivium y quadrivium de Varro y Marciano Capela está presente en las instituciones educativas de monasterios y catedrales. El enfoque era la gramática, retorica, astronomía, geometría, aritmética y música. El enfoque era tanto para las artes como para la teología, sirviendo una a otra. La teología no era la “enseñanza por antonomasia”. ” Desapareció el floreciente comercio librero de la Antigüedad, la actividad de los monasterios fue puramente receptiva. ” Difícilmente se pueda achacar la desaparición del comercio interregional al cristiano medieval promedio. En realidad la ruptura de la red comercial que se sostenía mediante la ciudad de Cartago, debido a la conquista Vandala en el siglo V, fue lo que llevó a occidente a una simplificación gradual de su economía, seguido por las crisis, las guerras y las facciones que devino en la fragmentación del imperio. La actividad de los monasterios no fue solo receptiva, ya que se dedicaron a traducir y transcribir cientos de tratados y obras clásicas que no desaparecieron durante los periodos de crisis y las incursiones germanas. Si el autor es ignorante ante estos hechos es intelectualmente deshonesto de su parte lo que ha escrito hasta ahora. “Trescientos años después de la muerte de Alcuino y de Rábano Mauro, los discípulos todavía estudiaban con los manuales que aquéllos escribieron. ” No es difícil ver que durante las reformas carolingias se vivió un renacimiento cultural debido a la estabilidad que trajo la unificación de varios estados germanicos bajo un solo poder administrativo. Esto obviamente no duró tanto debido a las guerras civiles llevadas a cabo por los herederos de Carlomagno. Aún así esta estabilidad volvió en el siglo XI por medio de la dinastía Sajona. Veamos. Según la cita de arriba se vivió 300 años sin ninguna actividad intelectual original después de Alcuino. En parte es cierto, pero no por las razones que el autor insinúa. Difícilmente un monasterio o abadía pudiera involucrarse activamente en la dialéctica sin el peligro de alguna incursión vikinga o sarracena. Con la llegada de los Otonianos sin embargo, vemos un reflorecimiento de la cultura, la economía y las artes por medio del monasterio de Cluny. Este contexto sirvió para el entrenamiento de una nueva generación de racionalistas que buscarían en el estudio de la dialéctica nuevas formas de interpretar la religión. En el periodo que transcurrió entre Alcuino y el renacimiento otoniano tenemos varias ideas innovadoras que surgieron con Juan Escoto Erigena, Roselino y Pedro Abelardo. “la mayoría de los príncipes cristianos no sabían leer ni escribir; un trazo dibujado al pie de los documentos bastaba para considerarlos válidos.” La escritura era el principal medio de comunicación política tanto en el periodo carolingio como el otoniano. Por lo que tenemos aquí otra vez al autor ignorando estos hechos. Aunque la clase senatorial romana fuera remplazada por una aristocracia germanica militarizada, la etiqueta no desapareció del todo. Los grandes caudillos estaban lo suficientemente romanizados como para entender y escribir latín, aunque dejaran el trabajo a sus oficiales y funcionarios. Los edictos eran leídos al comitatus en asambleas como era costumbre en la tradición germanica, pero esto era más tradición que el hecho de que los seguidores de los reyes germanos no supieran leer. En algunos casos era así, pero indudablemente no era la “mayoría”. El alfabetismo era necesario para las funciones administrativas dentro de la esfera laica, ya que los gobiernos, por más rudimentarios en su funcionamiento, necesitaban leyes escritas, como se nota en la aristocracia laica y en las cortes de Childeberto en los años 580 y Sisebuto en los años 610. Las bibliotecas también eran grandes como las de Isidoro de Sevilla y la de Beda en Jarrow. Pero la mayor evidencia sistemática de una aristocracia funcional y administrativa se encuentra en las reformas de Carlomagno y la sistematización de los capitulares que eran leídos por funcionarios laicos y eclesiásticos conocidos como Missus a la nueva aristocracia alfabetizada por medio de las nuevas escuelas catedralicias. Carlomagno no solo necesitaba eclesiásticos, sino también funcionarios, y en estas escuelas se entrenó a abogados, comerciantes, tesoreros que pudieran administrar ordenadamente su nuevo imperio. El alfabetismo aristocratico no estaba excluido a las mujeres tampoco, siendo estas grandes protagonistas dentro de los monasterios fundados por sus familias. Tenemos los ejemplos de las hijas de Everardo de Friule que heredaron de él las obras de Agustino, Alcuino, y el código lombardo. Dhuoda leía la biblia, a los padres de la iglesia y la literatura latina que aún seguía siendo de interés para las clases altas, como Ovido y Virgilio. Hrotsvitha pensó necesario incluso dedicarle un poema al emperador Oton I. “Los aristócratas medievales fueron “necios” (necio = el que no sabe) durante mucho tiempo; así podía engañarlos más fácilmente el clero.” Si el autor supiera de la gran culturización que sufrió gran parte de estos aristócratas y que el clero era constituido básicamente de la familia de estos y que respondían a la diplomacia laica local que a su líder nominal que era Roma, no tendría la necesidad de escribir tanta estupidez junta. “Y las masas populares vegetaron en condiciones del más absoluto analfabetismo hasta bien entrada la Edad Moderna. ” La educación de las altas esferas no comenzó en la edad media y se remonta bastante tiempo atrás. Las clases bajas tenían otras cosas en que preocuparse que en estudiar los textos de Virgilio u Homero, como por ejemplo llegar a las cosechas para el invierno, estudiar el oficio artesanal y manual y tratar de sobrevivir al despotismo de funcionarios públicos corruptos o de terratenientes sádicos. El autor parece idealizar el hecho de que existió analfabetismo en el periodo medieval sin preocuparse a considerar que ese analfabetismo era campante también en otros periodos, incluyendo el clásico y helenistico. “En las universidades, la hipertrofia del aristotelismo abortó cualquier posibilidad de investigación independiente.” Parece que el autor ignora o no sabe directamente de la lista de condenaciones de 1277 en reacción al aristotelismo radical de la facultad de artes. Consecuentemente esto trajo también ideas originales que se despegan directamente de la física aristotelica como la posibilidad de multiversos, la existencia del vacío, la posibilidad de vida en otros planetas. Estas posibilidades surgen de conjeturas hipoteticas que desafiaban la física y cosmología de Aristoteles al punto de desarrollar teorías que a la larga culminarían en el inicio de la física moderna, tal como las trayectorias parabólicas, la aceleración uniforme, la inercia, el momentum de la mecánica clásica y descripciones matemáticas de la física, algo impensado de acuerdo a la doctrina aristotelica. De los artífices podemos hablar de los calculadores del Merton College de oxford y los matemáticos de París así como también Alberto de Sajonia y Pablo de Venecia que trajeron esos adelantos a las universidades de Viena y Venecia. “Hipertrofia del aristoelismo” parece que el autor tendrá que empezar a chequear un poco mejor sus fuentes. “Se condenó la experimentación y la investigación inductiva; las ciencias experimentales quedaron ahogadas por la Biblia y el dogma; los científicos arrojados a las mazmorras, o a la hoguera.” Esto sería una sorpresa para Robert Grosseteste quien introdujo la doble metodología inductiva deductiva de Aristoteles y desarrolló una metodología basada en la experimentación en la escuela de Oxford(que culminaría, justamente en los adelantos de los calculadores de Merton) Seguro que si hacemos un ejercicio mental los autores de los tratados médicos de la escuela Salerno que escribieron respectivamente el antidotorum nicolai, anatomia peorcia y practica chirugica y estudiaron bajo la enorme influencia de la doctrina galenica racionalista y empirica así como también bajo la influencia metodista de Celio Aureliano, durante la Alta edad media respectivamente, se sorprenderán de por qué no fueron “arrojados a las mazmorras y quemados en la hoguera”. También tenemos otros ejemplos. Mientras los astrónomos lotaringios eran empleados como obispos en el reino de Canuto, los relojes de agua o clepsydra eran instalados en monasterios para seguir las horas canónicas. Gerberto introduce a occidente la astronomía instrumental de los judíos de las cortes musulmanas y las brújulas magnéticas ya eran empleadas en la navegación y la cartografía gracias a los estudios de Alexander Neckham y Petrus Peregrinus en sus obras de naturis repum y de magnete. Seguramente Adelardo de Bath se preguntará por qué no lo arrojaron en las mazmorras cuando escribió el primer tratado quimico mappae clavícula en donde se encuentra la primer descripción de la destilación del alcohol, o cuando contradijo la física aristotélica en un experimento o por qué no arrojaron a Hugo Psicus cuando en su practica geomtricae de 1199 determinó la profundidad del mar lanzando un ancla con un flotador que se liberaría una vez que se tocara fondo y calculando el intervalo de tiempo. O Roger Bacon seguro se rascaría la cabeza de por qué estarían preocupados por quemarlo vivo al hacer inocentes experimentos relacionados a la óptica. “En 1163, el papa Alejandro III (recordemos de paso que por esa época existían cuatro antipapas) prohibió a todos los clérigos el estudio de la física. ” Mucho caso no le hicieron(aunque sería bueno que proveas de alguna bula que proclame la prohibición) ya que en ese mismo periodo tenemos los extensos estudios y aportes de filósofos naturales dedicados al estudio de los nuevos tratados que llegaban directamente de España y Grecia y que estaban siendo sistemáticamente traducidos por escribas cristianos. “En 1380, una decisión del parlamento francés prohibía el estudio de la química, remitiéndose a un decreto del papa Juan XXII. ” En realidad el decreto de Juan XXII era contra los que proclamaban haber transmutado oro y por reclamos fraudulentos de alquimistas que vendían oro falso. Este decreto no prohibía la practica alquimista, solamente cualquier proclamación relacionado a la transmutación del oro. El decreto del parlamento tampoco tuvo mucha fuerza con respecto a la tradición laboratorista, ya que durante ese tiempo se siguió utilizando métodos de destilación. Irónicamente para el autor el descubrimiento del ácido por medio de alquimistas cristianos utilizando el procedimiento de condensación fue uno de los mayores logros de la ciencia y la química. Así como también el aislamiento de elementos metálicos como el zinc, el bismuto, y el antimonio entre otros, en el siglo XVI. Sus experimentos llevaron a la perfección la destilación y la calcinación, sin mencionar el desarrollo de la instrumentación requerida para llevar a cabo estas operaciones. No hubo gran oposición a estos avances, pese a decretos aislados que poco o nada tienen que ver con un prejuicio hacia la ciencia y la experimentación. Una vez más al autor se le va la moto. “La Iglesia prohibía la disección de cadáveres, y a veces incluso rechazó el empleo de medicamentos naturales por juzgarlo una intervención ilícita en los designios divinos. En la Edad Media no tenían médico ni siquiera las abadías más grandes.” La medicina fue una de las actividades más practicadas y las facultades de medicina de Bologna, Salerno y Montpellier disfrutaban de grandes prestigios. La medicina estaba fuertemente influencia en la doctrina galenica, y no fue hasta más adelante que se pudo despegar de ese conservadurismo. Aunque no tardó tanto. Lamentablemente para el autor la disección de cadáveres no fue prohibida por la Iglesia, siendo justamente las primeras disecciones practicadas curiosamente en la facultad de leyes de Bologna como forma de corroborar las causas de muerte de una persona. Esto, salvo en el antiguo Egipto, no tiene precedentes en el periodo clásico ni helenistico, en el que se consideraba taboo la manipulación de cadáveres humanos, por eso Galeno tenía que recurrir a disección de animales para hacer una comparación con la anatomía humana que muchas veces resultaba evidentemente erróneo. La practica de disección comenzó primero en Bologna y se transmitió a otras facultades de medicina sin que la Iglesia dijera nada. El manual de disección humana de Mondino dei Luzzi fue el trabajo estándar en las universidades medievales durante el siglo XIV. Ninguna objeción por parte de las autoridades eclesiásticas. En cuanto a los doctores. La facultad medica en París disfrutaba de una gran fama y los doctores tomaban el diagnostico de los pacientes chequeando los pulsos y viendo la orina. El tratamiento muchas veces resultaba en reposo y dieta, ya que la medicina no estaba tan adelantada. También prescribían medicamentos hechos por especialistas boticarios que se encargaban de mezclar los ingredientes. Si una persona no podía permitirse una atención medica podía acudir al herbologo local. Que no existieran médicos en las abadías más grandes es otra fantasía del autor. Justamente los monjes tenían que ser instruidos en la atención al pobre, incluyendo su salud, por lo que varios tratados médicos fueron leídos en los monasterios y abadías, tales como los extractos de textos de Galeno e Hipocrates armados por Oribasio, los tratados en ginecología de Sorano de Éfeso, de Materia Medica y su versión ilustrada de Ex Herbis Femininis de Dioscorides, los tratados salernitanos ya mencionados, incluyendo el Articella, una combinación de textos de autoridades clásicas e islámicas. El articulo presenta muchos errores y se nota el gran sesgo del autor con respecto al periodo medieval y el cristianismo y su enorme falta de conocimiento hacia el periodo. El administrador sin embargo no podía dejar que un lector fuera en contra del "prestigioso" historiador y decidió defenderlo en nombre de "la reflexión y la auto critica" con copy pastes sin ninguna relación a lo que realmente estaba diciendo y saltando de un argumento a otro en una increíble demostración de gimnasia lingüística. Por lo menos no decidió moderar mis comentarios como si lo hicieron los valientes administradores de la pagina de facebook de la "Asociación Uruguaya de Librepensadores" al borrar uno en el que les resaltaba varios errores factuales sobre Giordano Bruno en un post sobre la conmemoración de su muerte. Seguro un gran triunfo para el libre pensamiento https://www.facebook.com/librepensamiento.uruguay/

Dado que no puedo responder al post de @Pablolazare debido a que solo acepta comentarios de determinado rango publicaré esta respuesta a modo de "post". Mi post es en respuesta de los puntos 1 y 2 de "Origen de la Iglesia Católica, la cual no es cristiana" https://www.taringa.net/posts/apuntes-y-monografias/20173195/Origen-de-la-Iglesia-Catolica-la-cual-no-es-cristiana.html Es posible que el titulo de theotokos haya sido influenciado por el culto a Isis, la adaptación posiblemente se hizo primero en copto. Pero las diferencias entre María e Isis están completamente demarcadas: mientras que Maria era "la sierva del Señor", "la casta virgen cuyo Hijo era verdadero Dios y verdadero hombre", Isis era vista como una diosa, una que concibió a su hijo apasionadamente, "completamente eliminada del misterioso destino de la Encarnación." El primer uso literario exacto del título se atribuye a Alejandro de Alejandría en 325 . A partir de entonces se encontó ampliamente, especialmente con San Atanasio y los alejandrinos, en Palestina con Eusebio de Caeserea y Cirilo de Jerusalén, con los tres Capadocios, con Eustacio de Antioquía y el Concilio de Antioquía en 341, Apolinar de Laodicea, Diodoro de Tarso , Severian de Gabala, incluso Arianos como Asterius el Sofista. No hay indicios que los cristianos orientales hayan adoptado el titulo de Theotokos para atraer a adoradores de Isis intencionalmente, pero más que un plan deliberado fue un intercambio cultural. El "mitraismo" no fue la religión oficial siendo esta una religión misterica y muy exclusivista. El mitraísmo era un culto misterioso exclusivo con membresía solo por invitación. Excluía por completo a las mujeres y solo estaba abierto a los hombres a los que los demás miembros consideraban adecuado y de pie en su comunidad. Existe una idea errónea de que era un serio rival del cristianismo y que podría haber sido una religión mundial si el cristianismo no hubiera sido adoptado por los emperadores romanos a principios del siglo IV. Esto es bastante imaginativo, dado el tamaño y la exclusividad del culto cuyo numero era pequeño. El cristianismo, por el contrario, estaba abierto a cualquiera y a todos. Hubo algunas similitudes menores entre el mistraísmo y el cristianismo, que son el origen de los comentarios de Tertuliano y Justino Mártir. En ambas religiones los hombres se llamaban "hermanos" (las cristianas eran tratadas como "hermanas" creyentes, pero el mitraísmo excluía totalmente a las mujeres). Y en ambos, los iniciados superiores fueron llamados "padres". Y ambos se reunieron los domingos y compartieron una comida sagrada común de pan y vino, aunque dado que estos eran los alimentos básicos de cualquier comida en el antiguo Mediterráneo, esto no es una sorpresa. Ahí es donde comienzan y terminan los paralelismos entre mitraísmo y cristianismo. Una aclaración sobre el punto 3 además. La idea de venerar a los santos, rezarles y guardar sus reliquias como objetos sagrados comenzó como una práctica puramente cristiana: para honrar a las personas devotas, especialmente a los martirizados durante las persecuciones romanas. Pero una vez establecido, este culto a los santos adquirió la mayoría de los adornos del politeísmo pagano anterior, con los santos asumiendo el papel de varios dioses menores y locales y espíritus en el paganismo y, a menudo, con el santo local siendo venerado en el mismo lugar como un antiguo dios local o diosa. A menudo este proceso dio un giro completo, con los dioses locales convirtiéndose en "santos": San Cristóbal y Santa Brígida comenzaron como deidades paganas. Sin embargo, a pesar de todo, aun sobrevivido vestigios del folclore pagano, las personas sí se consideraban cristianas y podían ser, a su manera a menudo poco sofisticadas, muy devotas. La religión en el mundo premoderno era un tema comunal, no una cuestión de conciencia privada. La gente vivió y compartió su fe como comunidades. Esta es la razón por la cual la historia de la conversión de Europa al cristianismo es sobre las conversiones de las comunidades y los grupos y rara vez se habla de las conversiones de individuos, como reyes o caudillos cuyos súbditos los siguen en su conversión. El autor del post, @PABLOLAZARE, debe prestar más atención a sus libros de historia, o en todo caso leer de gente especializada en la materia o de ultima hacer un rápido chequeo en google sobre estos temas.

Leyendo un articulo presentado por redfilosoficadeluruguay en su pagina, en el que cita un texto del polemista Karlheinz Deschner(1924 - 2014) me percaté de inmediato de lo mal presentado, informado y ridiculo que llegaron a ser varios postulados presentados en el texto, sacado de la obra del autor "historia criminal del cristianismo" y que el moderador de la pagina, con poco y nulo conocimiento de historia, acepta sin evaluar críticamente lo que afirma el texto. https://redfilosoficadeluruguay.wordpress.com/2018/07/07/aportes-medievales-del-cristianismo-a-la-ignorancia-humana Deschner fue un polemista relativamente desconocido fuera de alemania que ganó notoriedad ultimamente en foros de ateismo. "Su ambiciosa Historia criminal del cristianismo" como se presenta en su Wiki fue financiada por amigos y algunos lectores. Su investigación no fue financiada por una institución de prestigio ni tampoco ejerció un puesto oficial u honorifico en una universidad importante. Si lo comparamos con algún otro historiador, como por ejemplo Edward Grant o Chris Wickham, vemos que sus credenciales son muy pobres como para tomarlo en serio. Esto no es un Argumento ad verecundiam en sí, sino comparar la tesis de alguien que tiene una clara agenda con otras de personas que fueron entrenadas para evaluar criticamente las fuentes y la evidencia. Las motivaciones que Deschner tuvo son evidentes. Georg Denzler, profesor emérito de la historia de la iglesia en la Universidad de Bamberg(quien además ha escrito textos muy críticos sobre la iglesia" con respecto a Deschner había dicho que "tal motivación no puede ser la base para una descripción de la historia que puede ser tomado en serio." Esta es mi refutación del texto, por lo cual el administrador de la pagina no lo ha tomado tan bien. Curioso que alguien que administre una pagina que se presenta con "el propósito inicial de incitar a la reflexión, a la crítica, sobre todo, de lo dado y afirmado" y en donde quien entre a la pagina de facebook encuentre este tipo de imágenes... ... y acepte sin cuestión alguna una postura y se niegue a las criticas lógicas de su "mentira confortante". “Los magníficos templos de adoración de la Antigüedad fueron arrasados casi en todas partes; edificios de valor irreemplazable ardieron o fueron derribados, sobre todo en la misma Roma, donde las ruinas de los templos servían de canteras.” Aquí hay un grave problema con esta narrativa y es que esta no se apoya con la evidencia arqueológica reciente. De acuerdo las pruebas de Penelope J. Goodman, Richard Bayliss y varios otros, Lavan muestra que los relatos de destrucción generalizada y sistemática y la desacralización son artefactos de la retórica y no se reflejan en la evidencia arqueológica dura. Lavan señala que “solo el 2.4% de todos los templos conocidos en la Galia tienen evidencia de ser destruidos por la violencia”. La imagen es la misma en todos lados: solo unos pocos ejemplos se encuentran en África, todos en la ciudad de Cirene, solo un ejemplo en toda Asia Menor y solo uno en Grecia (y ese es el templo destruido por los visigodos) Y así continúa: solo un ejemplo en Italia, tres en Gran Bretaña y solo siete en Egipto. La excepción a esta regla parece haber sido las provincias de Levante, que “parece haber sido un foco de destrucción de templos: 21 de 43 casos de destrucción / profanación del templo citados por Bayliss provienen de esta zona”. “De modo similar, pisotearon la grandiosa cultura de los árabes de España “no quiero decir con qué clase de pies” Extraño que se dedicaran a pisotear a los arabes cuando los principados cristianos en el norte de España luchaban por sobrevivir luchando tanto contra los sarracenos como contra ellos mismos, mientras Cordoba y Al-Andalus florenían culturalmente, al punto de influenciar a la ciudad de Catalunia tanto cultural como cientificamente en la primera mitad del siglo X, en el que los astronomos judios fueron los principales responsables de canalizar las enseñanzas quadriviales siendo Hasday quien llevara las enseñanzas del tunesino Dunash y que por via de Gerberto de Aureliac el programa de astronomía instrumental así como también la introducción de las matematicas arabes fueran introducidos en las escuelas de la edad media. En la conquista de Toledo se empleó un gran grupo de traductores cristianos para traducir los trabajos griegos en arabe siendo Gerardo de Cremona el más famoso traduciendo entre otros el gran Almagesto de Ptolomeo. Las tablas alfonsinas patrocinadas por Alfonso X de Castilla fueron hechas a partir de las fuentes islamicas, así como también las tablas toledanas hechas por la escuela de traductores de Toledo en el siglo XIII, siendo estas las fuentes primarias usadas por Peuerbach, Regiomontano y Copernico. “La cultura general de la Antigüedad cada vez más desterrada de las escuelas, la enseñanza teológica convertida en enseñanza por antonomasia. ” La cultura general no fue “desterrada de las escuelas” como dramáticamente proclamas. La influencia del modelo del trivium y quadrivium de Varro y Marciano Capela está presente en las instituciones educativas de monasterios y catedrales. El enfoque era la gramática, retorica, astronomía, geometría, aritmética y música. El enfoque era tanto para las artes como para la teología, sirviendo una a otra. La teología no era la “enseñanza por antonomasia”. ” Desapareció el floreciente comercio librero de la Antigüedad, la actividad de los monasterios fue puramente receptiva. ” Difícilmente se pueda achacar la desaparición del comercio interregional al cristiano medieval promedio. En realidad la ruptura de la red comercial que se sostenía mediante la ciudad de Cartago, debido a la conquista Vandala en el siglo V, fue lo que llevó a occidente a una simplificación gradual de su economía, seguido por las crisis, las guerras y las facciones que devino en la fragmentación del imperio. La actividad de los monasterios no fue solo receptiva, ya que se dedicaron a traducir y transcribir cientos de tratados y obras clásicas que no desaparecieron durante los periodos de crisis y las incursiones germanas. Si el autor es ignorante ante estos hechos es intelectualmente deshonesto de su parte lo que ha escrito hasta ahora. “Trescientos años después de la muerte de Alcuino y de Rábano Mauro, los discípulos todavía estudiaban con los manuales que aquéllos escribieron. ” No es difícil ver que durante las reformas carolingias se vivió un renacimiento cultural debido a la estabilidad que trajo la unificación de varios estados germanicos bajo un solo poder administrativo. Esto obviamente no duró tanto debido a las guerras civiles llevadas a cabo por los herederos de Carlomagno. Aún así esta estabilidad volvió en el siglo XI por medio de la dinastía Sajona. Veamos. Según la cita de arriba se vivió 300 años sin ninguna actividad intelectual original después de Alcuino. En parte es cierto, pero no por las razones que el autor insinúa. Difícilmente un monasterio o abadía pudiera involucrarse activamente en la dialéctica sin el peligro de alguna incursión vikinga o sarracena. Con la llegada de los Otonianos sin embargo, vemos un reflorecimiento de la cultura, la economía y las artes por medio del monasterio de Cluny. Este contexto sirvió para el entrenamiento de una nueva generación de racionalistas que buscarían en el estudio de la dialéctica nuevas formas de interpretar la religión. En el periodo que transcurrió entre Alcuino y el renacimiento otoniano tenemos varias ideas innovadoras que surgieron con Juan Escoto Erigena, Roselino y Pedro Abelardo. “la mayoría de los príncipes cristianos no sabían leer ni escribir; un trazo dibujado al pie de los documentos bastaba para considerarlos válidos.” La escritura era el principal medio de comunicación política tanto en el periodo carolingio como el otoniano. Por lo que tenemos aquí otra vez al autor ignorando estos hechos. Aunque la clase senatorial romana fuera remplazada por una aristocracia germanica militarizada, la etiqueta no desapareció del todo. Los grandes caudillos estaban lo suficientemente romanizados como para entender y escribir latín, aunque dejaran el trabajo a sus oficiales y funcionarios. Los edictos eran leídos al comitatus en asambleas como era costumbre en la tradición germanica, pero esto era más tradición que el hecho de que los seguidores de los reyes germanos no supieran leer. En algunos casos era así, pero indudablemente no era la “mayoría”. El alfabetismo era necesario para las funciones administrativas dentro de la esfera laica, ya que los gobiernos, por más rudimentarios en su funcionamiento, necesitaban leyes escritas, como se nota en la aristocracia laica y en las cortes de Childeberto en los años 580 y Sisebuto en los años 610. Las bibliotecas también eran grandes como las de Isidoro de Sevilla y la de Beda en Jarrow. Pero la mayor evidencia sistemática de una aristocracia funcional y administrativa se encuentra en las reformas de Carlomagno y la sistematización de los capitulares que eran leídos por funcionarios laicos y eclesiásticos conocidos como Missus a la nueva aristocracia alfabetizada por medio de las nuevas escuelas catedralicias. Carlomagno no solo necesitaba eclesiásticos, sino también funcionarios, y en estas escuelas se entrenó a abogados, comerciantes, tesoreros que pudieran administrar ordenadamente su nuevo imperio. El alfabetismo aristocratico no estaba excluido a las mujeres tampoco, siendo estas grandes protagonistas dentro de los monasterios fundados por sus familias. Tenemos los ejemplos de las hijas de Everardo de Friule que heredaron de él las obras de Agustino, Alcuino, y el código lombardo. Dhuoda leía la biblia, a los padres de la iglesia y la literatura latina que aún seguía siendo de interés para las clases altas, como Ovido y Virgilio. Hrotsvitha pensó necesario incluso dedicarle un poema al emperador Oton I. “Los aristócratas medievales fueron “necios” (necio = el que no sabe) durante mucho tiempo; así podía engañarlos más fácilmente el clero.” Si el autor supiera de la gran culturización que sufrió gran parte de estos aristócratas y que el clero era constituido básicamente de la familia de estos y que respondían a la diplomacia laica local que a su líder nominal que era Roma, no tendría la necesidad de escribir tanta estupidez junta. “Y las masas populares vegetaron en condiciones del más absoluto analfabetismo hasta bien entrada la Edad Moderna. ” La educación de las altas esferas no comenzó en la edad media y se remonta bastante tiempo atrás. Las clases bajas tenían otras cosas en que preocuparse que en estudiar los textos de Virgilio u Homero, como por ejemplo llegar a las cosechas para el invierno, estudiar el oficio artesanal y manual y tratar de sobrevivir al despotismo de funcionarios públicos corruptos o de terratenientes sádicos. El autor parece idealizar el hecho de que existió analfabetismo en el periodo medieval sin preocuparse a considerar que ese analfabetismo era campante también en otros periodos, incluyendo el clásico y helenistico. “En las universidades, la hipertrofia del aristotelismo abortó cualquier posibilidad de investigación independiente.” Parece que el autor ignora o no sabe directamente de la lista de condenaciones de 1277 en reacción al aristotelismo radical de la facultad de artes. Consecuentemente esto trajo también ideas originales que se despegan directamente de la física aristotelica como la posibilidad de multiversos, la existencia del vacío, la posibilidad de vida en otros planetas. Estas posibilidades surgen de conjeturas hipoteticas que desafiaban la física y cosmología de Aristoteles al punto de desarrollar teorías que a la larga culminarían en el inicio de la física moderna, tal como las trayectorias parabólicas, la aceleración uniforme, la inercia, el momentum de la mecánica clásica y descripciones matemáticas de la física, algo impensado de acuerdo a la doctrina aristotelica. De los artífices podemos hablar de los calculadores del Merton College de oxford y los matemáticos de París así como también Alberto de Sajonia y Pablo de Venecia que trajeron esos adelantos a las universidades de Viena y Venecia. “Hipertrofia del aristoelismo” parece que el autor tendrá que empezar a chequear un poco mejor sus fuentes. “Se condenó la experimentación y la investigación inductiva; las ciencias experimentales quedaron ahogadas por la Biblia y el dogma; los científicos arrojados a las mazmorras, o a la hoguera.” Esto sería una sorpresa para Robert Grosseteste quien introdujo la doble metodología inductiva deductiva de Aristoteles y desarrolló una metodología basada en la experimentación en la escuela de Oxford(que culminaría, justamente en los adelantos de los calculadores de Merton) Seguro que si hacemos un ejercicio mental los autores de los tratados médicos de la escuela Salerno que escribieron respectivamente el antidotorum nicolai, anatomia peorcia y practica chirugica y estudiaron bajo la enorme influencia de la doctrina galenica racionalista y empirica así como también bajo la influencia metodista de Celio Aureliano, durante la Alta edad media respectivamente, se sorprenderán de por qué no fueron “arrojados a las mazmorras y quemados en la hoguera”. También tenemos otros ejemplos. Mientras los astrónomos lotaringios eran empleados como obispos en el reino de Canuto, los relojes de agua o clepsydra eran instalados en monasterios para seguir las horas canónicas. Gerberto introduce a occidente la astronomía instrumental de los judíos de las cortes musulmanas y las brújulas magnéticas ya eran empleadas en la navegación y la cartografía gracias a los estudios de Alexander Neckham y Petrus Peregrinus en sus obras de naturis repum y de magnete. Seguramente Adelardo de Bath se preguntará por qué no lo arrojaron en las mazmorras cuando escribió el primer tratado quimico mappae clavícula en donde se encuentra la primer descripción de la destilación del alcohol, o cuando contradijo la física aristotélica en un experimento o por qué no arrojaron a Hugo Psicus cuando en su practica geomtricae de 1199 determinó la profundidad del mar lanzando un ancla con un flotador que se liberaría una vez que se tocara fondo y calculando el intervalo de tiempo. O Roger Bacon seguro se rascaría la cabeza de por qué estarían preocupados por quemarlo vivo al hacer inocentes experimentos relacionados a la óptica. “En 1163, el papa Alejandro III (recordemos de paso que por esa época existían cuatro antipapas) prohibió a todos los clérigos el estudio de la física. ” Mucho caso no le hicieron(aunque sería bueno que proveas de alguna bula que proclame la prohibición) ya que en ese mismo periodo tenemos los extensos estudios y aportes de filósofos naturales dedicados al estudio de los nuevos tratados que llegaban directamente de España y Grecia y que estaban siendo sistemáticamente traducidos por escribas cristianos. “En 1380, una decisión del parlamento francés prohibía el estudio de la química, remitiéndose a un decreto del papa Juan XXII. ” En realidad el decreto de Juan XXII era contra los que proclamaban haber transmutado oro y por reclamos fraudulentos de alquimistas que vendían oro falso. Este decreto no prohibía la practica alquimista, solamente cualquier proclamación relacionado a la transmutación del oro. El decreto del parlamento tampoco tuvo mucha fuerza con respecto a la tradición laboratorista, ya que durante ese tiempo se siguió utilizando métodos de destilación. Irónicamente para el autor el descubrimiento del ácido por medio de alquimistas cristianos utilizando el procedimiento de condensación fue uno de los mayores logros de la ciencia y la química. Así como también el aislamiento de elementos metálicos como el zinc, el bismuto, y el antimonio entre otros, en el siglo XVI. Sus experimentos llevaron a la perfección la destilación y la calcinación, sin mencionar el desarrollo de la instrumentación requerida para llevar a cabo estas operaciones. No hubo gran oposición a estos avances, pese a decretos aislados que poco o nada tienen que ver con un prejuicio hacia la ciencia y la experimentación. Una vez más al autor se le va la moto. “La Iglesia prohibía la disección de cadáveres, y a veces incluso rechazó el empleo de medicamentos naturales por juzgarlo una intervención ilícita en los designios divinos. En la Edad Media no tenían médico ni siquiera las abadías más grandes.” La medicina fue una de las actividades más practicadas y las facultades de medicina de Bologna, Salerno y Montpellier disfrutaban de grandes prestigios. La medicina estaba fuertemente influencia en la doctrina galenica, y no fue hasta más adelante que se pudo despegar de ese conservadurismo. Aunque no tardó tanto. Lamentablemente para el autor la disección de cadáveres no fue prohibida por la Iglesia, siendo justamente las primeras disecciones practicadas curiosamente en la facultad de leyes de Bologna como forma de corroborar las causas de muerte de una persona. Esto, salvo en el antiguo Egipto, no tiene precedentes en el periodo clásico ni helenistico, en el que se consideraba taboo la manipulación de cadáveres humanos, por eso Galeno tenía que recurrir a disección de animales para hacer una comparación con la anatomía humana que muchas veces resultaba evidentemente erróneo. La practica de disección comenzó primero en Bologna y se transmitió a otras facultades de medicina sin que la Iglesia dijera nada. El manual de disección humana de Mondino dei Luzzi fue el trabajo estándar en las universidades medievales durante el siglo XIV. Ninguna objeción por parte de las autoridades eclesiásticas. En cuanto a los doctores. La facultad medica en París disfrutaba de una gran fama y los doctores tomaban el diagnostico de los pacientes chequeando los pulsos y viendo la orina. El tratamiento muchas veces resultaba en reposo y dieta, ya que la medicina no estaba tan adelantada. También prescribían medicamentos hechos por especialistas boticarios que se encargaban de mezclar los ingredientes. Si una persona no podía permitirse una atención medica podía acudir al herbologo local. Que no existieran médicos en las abadías más grandes es otra fantasía del autor. Justamente los monjes tenían que ser instruidos en la atención al pobre, incluyendo su salud, por lo que varios tratados médicos fueron leídos en los monasterios y abadías, tales como los extractos de textos de Galeno e Hipocrates armados por Oribasio, los tratados en ginecología de Sorano de Éfeso, de Materia Medica y su versión ilustrada de Ex Herbis Femininis de Dioscorides, los tratados salernitanos ya mencionados, incluyendo el Articella, una combinación de textos de autoridades clásicas e islámicas. El articulo presenta muchos errores y se nota el gran sesgo del autor con respecto al periodo medieval y el cristianismo y su enorme falta de conocimiento hacia el periodo. El administrador sin embargo no podía dejar que un lector fuera en contra del "prestigioso" historiador y decidió defenderlo en nombre de "la reflexión y la auto critica" con copy pastes sin ninguna relación a lo que realmente estaba diciendo y saltando de un argumento a otro en una increíble demostración de gimnasia lingüística. Por lo menos no decidió moderar mis comentarios como si lo hicieron los valientes administradores de la pagina de facebook de la "Asociación Uruguaya de Librepensadores" al borrar uno en el que les resaltaba varios errores factuales sobre Giordano Bruno en un post sobre la conmemoración de su muerte. Seguro un gran triunfo para el libre pensamiento https://www.facebook.com/librepensamiento.uruguay/