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Hace un tiempo, el usuario @ManuscritoD compartió en un post el artículo "La mentira de la violencia de Género", publicado por un tal Juan Gómez en el portal de noticias "Arroyo Diario". Dicho personaje intenta demostrarnos como la violencia de genero, criticada y combatida por el feminismo, se trata en realidad de una mentira difundida por una organización perversa con el objetivo de destruir los inquebrantables valores de la sociedades Europeas qué, ya de paso, son las únicas que importan al autor. En este post me dedicare a refutar dicho articulo. Embarcándose sin timón en aguas desconocidas, nuestro autor honra al Quijote al enfrentarse a unos malévolos gigantes (feminismo y marxismo cultural) que, por un lado, no existen y, por otro y para colmar la situación, son algo totalmente diferente. Cortando las palabras, les dejo el articulo en cuestión para que lo disfruten, aunque no garantizo que puedan: http://arroyodiario.com.ar/noticias/el-pais/52252-la-mentira-de-la-violencia-de-genero.html Recién iniciado el artículo, nuestro autor se plantea su principal objetivo: Mostrar la otra cara de la ideología de genero. El lector promedio deberá preguntarse, de inmediato, ¿Qué es la ideología de genero? ¿No había dicho nuestro autor que iba a tratar la "violencia de genero"? En fin, una simple discordia entre titulo y contenido que puede ser perdonada por estar apenas ante el primer párrafo. El señor Gómez procede a aclarar la situación: La violencia de género parece ser una nueva epidemia que asecha, solo a las mujeres... jamás vi ningún cartel que condene la violencia de la mujer hacia el hombre... hablan de los diversos tipos de violencia, y en todos parece ser que el hombre tiene la “sartén por el mango”, la idea se instala entonces, Hombre=agresivo y violento, Mujer=pacifista víctima indefensa. El autor se reubica y procede a hablarnos del tema enunciado en el titulo: la violencia de genero, al autor parece no gustarle pero omite decirnos el porque. Lo que es peor, convierte violencia de genero en sinónimo de violencia. Se convence a si mismo de que la sociedad moderna ignora que los hombres son violentados y establece el estereotipo de "hombres agresivos y violentos y mujeres pacifistas e indefensas. Resumiendo esto, para el autor, violencia de genero es la ideología que nos pinta a las mujeres como únicas violentadas en la sociedad. Deberíamos felicitar al señor Gómez, logró construir un concepto, por desgracia, no tiene nada que ver con el concepto que pretende refutar. Como buen imitador del Quijote, empieza a combatir contra unos inertes molinos que en su mente son poderosos gigantes: La gran mayoría de la gente está en contra de la violencia en todos sus géneros... Pero ésto no parece suceder, cuando vemos el bombardeo mediático demonizando al hombre... el sistema parece querer inclinar toda la culpa hacia el género masculino y no compartirla, si esto es así, hace que nos hagamos algunas preguntas y que dejemos de creer que se trata solo de un hecho altruista el de combatir “la violencia de género”, y la pregunta es ¿qué pretenden con ésto? En el párrafo, podríamos eliminar unas cuantas comas, reemplazar unas cuantas frases y eliminar otras para que exista mas coherencia, pero esto solo de pasada. Nuestro autor empieza a hablar de los daños provocados por su gigante imaginario. Nos dice que el combatir la violencia de genero es combatir al hombre y despojar de toda responsabilidad a la mujer. El señor Gómez no puede creer que ello se trate de una vil casualidad (o plantearse la idea de que esta en un error), esta claro que existen intenciones perversas tras el combate a la "violencia de genero" y el autor procede a explicarnos con todo y contexto histórico: Para responder esto tenemos que irnos un poco atrás en la historia. En la revolución bolchevique basada en el tratado comunista de Carl Marx (cuyo verdadero nombre era KISSEL MORDEKAY)..... El señor nos termina de mostrar que también es un ignorante de la historia. Nos dice que la revolución bolchevique se baso en el tratado comunista de Karl Marx (no nos explica nunca cuál) ignorando que la revolución tuvo como antecedentes el intento revolucionario de 1905, año en que se crean los Soviets, y la revolución de Febrero, que si bien desplazo al zarismo, no cumplió con las exigencias del pueblo ruso, en especial con la ansiada reforma agraria y la salida de Rusia de la Primera Guerra Mundial. Nos dice también que Marx se llamaba Kissel Mordekay, ¿para qué?, moriremos sin saberlo. Lejos de cerrar la boca luego de tantas incoherencias, Goméz nos salta con más, esta vez inventando un nuevo gigante (el marxismo cultural): el comunismo tuvo éxito en Rusia pero fracasó en su penetración a Europa , que era su próximo objetivo... sus ideologos se hicieron la siguiente pregunta: ¿en que fallamos?.La respuesta no tardó en llegar poco tiempo después de la mano de discípulos de Marx como Gramsci... él y otros analizaron la situación y determinaron que los valores y la identidad de los pueblos de Europa había sido la principal barrera para el progreso de la lucha de clases que pretendía utilizar el marxismo en su “revolución”. Partiendo de este descubrimiento, establecieron nuevas pautas de lucha aunando las teorías de Marx y las de Freud, cómo resultado, la nueva visión se deshacía de la idea del proletariado como punta de lanza, y se apoyaría en lo que denominaron “minorías sociales”, éstas minorías supondrían el nuevo caballo de batalla del “neo comunismo” que ya no estaría orientado al ataque de la elite burguesa, sino a la cultura e identidad de los pueblos que habían constituido la principal barrera de entrada al comunismo. Nace así el "marxismo cultural" y la escuela de Franckfurt es su principal institución madre. Según nuestro autor, Gramsci, nacido en 1891, fue discípulo de Marx, fallecido en 1883. La estupidez no tiene limites como podemos apreciar pero esto claramente no queda ahí. Nos dice también que Gramsci, junto con la escuela de Frankfurt, crearon el "Marxismo cultural", centrándose en las minorías sociales y no en el proletariado, siendo que Gramsci siempre fue partidario de la teoría de Marx donde el proletariado aparece como el único sujeto revolucionario en la sociedad capitalista, tan así que en sus Cuadernos de la Cárcel hace alusión a una "Hegemonía proletaria" como consecuencia necesaria de una revolución socialista. A su vez, los teóricos de la Escuela de Frankfurt (introduzco aquí un tema complicado para una mente cuadrada como la del señor Gómez) consideran que las minorías sociales no son más que reflejo de la superestructura de una sociedad que apunta a un universo unidemensional (cómo señala Marcuse en su libro "El hombre unidimensional" ), no son ni revolucionarias ni subversivas, ni siquiera son capaces de cuestionar al sistema. Como vemos, la filosofía tampoco es el fuerte de Juan. Sin importarle su aberrante desconocimiento de la historia, procede a explicarnos el sacrosanto objetivo del marxismo cultural: destruir los valores e identidad de los pueblos europeos o de origen europeo (cómo Argentina, nos dice este señor). Cualquier lector se preguntara, ¿Cómo puede un monton de grupillos revoltosos acabar con una cultura tan compleja como la europea? No pueden, nuestro autor lo reconoce sin quejarse, pero para encubrir tan tremenda contradicción nos dice que los intelectuales del marxismo cultural se hallan en puestos de gran poder en el ámbito internacional. Es aquí donde se pierde toda la coherencia del autor (sí es que existía). Cualquiera de nosotros podría preguntarse: sí los marxistas tienen tanto poder, ¿por qué desperdician su tiempo financiando grupos ignorados y criticados por multitudes pudiendo manejar legislaciones a placer, movilizar a las masas, usar el aparato estatal para imponer una ideología de formas suaves a través de la educación, la prensa, la radio, la televisión, etc.? Nuestro autor no tiene respuesta. El solo acaba refutando al marxismo cultural al admitir, indirectamente, que no sirve para nada, que la base de su supuesto funcionamiento esta, pues, en los puestos de poder que tienen los marxistas. Sin querer, nuestro imitador del Quijote a matado a uno de los gigantes, a su marxismo cultural. Las ideas posteriores siguen la misma tendencia. Los movimientos de las minoras no sirven para nada, son solo objetos serviles de la élite marxista que, a pasos lentos, se apodera del aparato del estado para imponer un totalitarismo semejante a la distopía de "1984", Novela de George Orwell que, según Juanito, nos describe el mundo en que vivirán nuestros hijos. Dejando la conspiranoia de lado, nuestro "inteligente" autor procede a centrarse en los daños que el feminismo genera a la sociedad occidental: En el marco muy brevemente citado, se enmarcan el feminismo y la aparentemente justa lucha de género. Alimentando el supuesto hecho irrefutable de la mujer como única víctima (aunque intentan negar la parcialidad de sus argumentos) lejos de darles una mano a las mujeres actuales, han instalado la idea de la “mujer antigua”, serían todas aquellas que solo han criado a sus hijos, las denominadas amas de casa, éstas mujeres han quedado en contraste con la imagen de la nueva y moderna mujer autosuficiente, independiente y “libre”. Primero que nada, nuestro autor deja la duda, ¿Quien es el responsable de esta barbaridad? ¿Los marxistas culturales en el poder o el feminismo como supuesto movimiento de minorías?. Cómo hemos visto, el hueco argumental de más arriba termina por quitar todo sentido a la teoría del señor Gómez. Después aparece otra incoherencia, ¿De que manera el pintar a la mujer cómo única victima instala las ideas de "mujer antigua" y "mujer moderna"? No hay ninguna explicación, nuestro autor vocifera sin ningún sentido. Huelga mencionar que la idea de la mujer autosuficiente, independiente y libre no es fruto exclusivo del feminismo, sino también de la inclusión de las mujeres en el mercado laboral como resultado de las Guerras Mundiales, lo cuál es, por razones obvias, benéfico para la clase dominante (aparece más mano de obra para explotar), pero esto esta de más sabiendo que nuestro autor no sabe nada de historia. ¿Cuales son los efectos negativos que tiene, según nuestro autor, la idea de la mujer moderna? Procedo a enumerarlos: 1. Las mujeres dejan el hogar para ir a trabajar2. La mujer se expone a que la exploten en el trabajo (no se menciona nunca el problema de genero implícito en la idea).3. Las mujeres dejan a sus hijos al cuidado de extraños, lo cuál les impedirá ser hombres o mujeres de bien (nunca se explica por qué, supondremos que los niñeros son agentes del marxismo cultural). Para nuestro autor, una mujer no debe ser más que una simple ama de casa, su única labor es cuidar a sus hijos porque el amor de una madre es irreemplazable (ignore que los padres también pueden ser amos de casa, así como los multiples casos de violencia domestica, explotación familiar o infanticidios, todas las madres son buenas según este autor). La subjetividad de la idea es terrible, tanto que la hace invalida como argumento, no merece ni una sola revisión. Eso sí, nos conviene profundizar en el punto 2. Primero, ya que nuestro autor evoco al marxismo, este sostiene (y esta totalmente probado) que el capitalismo explota a cualquier trabajador, hombre o mujer, sin distinciones de raza, sexo, religión, etc. La única forma de superar estas condiciones, plantea, es la revolución del proletariado, el movimiento que emancipa el trabajo. Claramente, esta cuestión no atañe al feminismo, un movimiento que de revolucionario no tiene ni el nombre. Segundo, en muchos lugares del mundo se le paga más al hombre que a la mujer por realizar el mismo trabajo, o bien, se excluye a la mujer de distintas labores, claramente se le discrimina, esto, pues, si que atañe al feminismo aunque, para nuestro autor, ningún centro de trabajo debe preocuparse por esta cuestión ya que las mujeres no tienen por qué trabajar. Quedándose sin ideas, el señor Gómez nos expone otro ejemplo de la degradación de los valores gracias a, no sabemos decir si el marxismo cultural o el feminismo (tampoco sabemos decir como algo que no existe o algo que se opone a ello pudo haberlo causado): Lo paradójico también se presenta cuando el ultraje y la degradación real se llevan a cabo en programas de televisión de máxima audiencia, en donde “representantes” femeninas de diferentes ámbitos de la farándula llevan adelante un espectáculo soez sin ningún tipo de tapujos en ocasiones rondando lo pornográfico. Debemos estar de acuerdo con las comillas en la palabra "representantes", esas mujeres que aparecen en la tele no son representantes femeninas ni de broma, por el contrario, son causantes de traumas, trastornos alimenticios y suicidios de miles de mujeres en todo el mundo. Corto de argumentos, nuestro autor hace una generalización apresurada para completar su colección de falacias: Pero no he visto ninguna agrupación, llamémosle “juventudes partidarias” que salgan con cartelitos de decir “NO” a determinados programas televisivos. El señor Gómez acaba de dejarnos en claro que no conoce ninguna agrupación feminista, que cree que lo único que denuncia el feminismo es la violencia de genero y, de paso, que no entiende las palabras rusas que las activistas de Femen (porque pone imágenes de ellas en su articulo) escriben en sus torsos. Para ponerles las cosas claras a Gómez y sus seguidores, hay que explicar algo muy sencillo. Eso que denuncia nuestro autor en la televisión, se llama sexismo, ¿Que significa exactamente? El diccionario nos da una bonita respuesta: Sexismo: Actitud discriminatoria de quien infravalora a las personas del sexo opuesto o hace distinción de las personas según su sexo. Programas como los que denuncia el señor Gómez son programas que hacen ver a la mujer como un simple objeto sexual que vale solo por el cuerpo. Son el equivalente de propagandas como las siguientes: Y los distintos movimientos feministas se oponen de multiples maneras al sexismo, desde revistas digitales como "mujeres digitales" (una entre cientos de miles) : Link de la revista para cualquier interesado: http://www.mujeresdigitales.org Hasta marchas: No contento con equivocarse una vez más, ha completar el podio repitiendo una vez más la misma falacia de generalizar: La paradoja y la evidente “disonancia cognitiva” de la sociedad, se hace aun mas visible cuando los mismos que comparten en las redes sociales los cartelitos de “#Ni Una Mas”, son quienes en su mayoría asisten sin falta, cada noche de la semana, a la puesta en escena del proceso sistemático de degradación y desvalorización de la mujer por parte de sus mismas correligionarias féminas liberales de la farándula, confundiendo libertad con libertinaje, moral con moralina, arte y elegancia con desfachatez y burda desvergüenza. Nuevamente, sin respaldo y apoyado de su huera subjetividad, nuestro autor hace un comentario y no un argumento. No hace falta refutar nada. Para el señor Gómez, el feminismo es un movimiento que busca que las mujeres sean, pues, esas mujeres que salen en la televisión bailando semidesnudas, esas mujeres que salen en lencería en publicidades de autos, cervezas, refrescos, es decir, cree que el feminismo quiere que las mujeres hagan caso al machismo y se conviertan en objetos sexuales al servicio de todos los hombres. No sabe de que habla y se inventa un texto incoherente de principio a fin para justificar sus fantasías, es imposible rescatar una sola palabra de su articulo. Sí llegaste hasta este punto lince de las estepas subsaharianas, has recibido la bendición del comandante y recibiras invitación a Taringa creadores en menos de lo que puedas parpadear. Gracias por leer este post..

Hola Taringueros, bienvenidos a un nuevo Post, en el cual hablare de un tema muy visto, pero quisiera dar a conocer mi opinión y dar paso a un debate amistoso, les pido como siempre que si van a comentar lo hagan sabiendo del tema y con argumentos y espero no tener al clásico "no leí un carajo", sin más que decir pasemos al post. Corea del Norte, ¿paraíso o infierno? Así es, el tema de esta ocasión sera Corea del Norte, un país del que casi todos hemos oído hablar, en este post no hablare ni de su historia, ni de cosas innecesarias, solo hablare de su situación y del porque se ha vuelto tan popular en la opinión publica. Cómo algunos de ustedes habran oido, Corea del Norte, es un país socialista, que parece ser victima de una terrible dictadura, pero no se si alguno de ustedes se ha preguntado, ¿esto es cierto?, día con día salen noticias diciendo lo malo que es vivir en Corea del Norte, que el pueblo se muere de hambre, que hay campos de concentración, que la gente no se queja por miedo, que el ejercito controla hasta la hora en la que tienes que ir al baño, que la cantidad de lanzamientos nucleares es mayor a las exportaciones, en fin, es lo que oímos del vecino incomodo de Corea del Sur, pero entonces, ¿esto es verdad o mentira?, analizamos el caso Gobierno El gobierno norcoreano es supuestamente un Estado Socialista Juche, es decir, el país se rige por un modo de gobierno derivado del Marxismo-Leninismo creado por Kim Il Sung. El Socialismo Juche propone la creación de un estado encabezado por las masas, no por la clase proletaria, es decir, propone una eliminación directa de las clases sociales y la instauración de una dictadura popular que de paso al progreso económico y social del país, para que mas tarde, el pueblo sea capaz de gobernarse a si mismo sin un grupo que los represente e iniciar así el comunismo, ¿suena bonito no?, esto es la teoría, la practica se ha desviado de esto y dio paso a una dictadura, pero no popular como lo proponía Kim Il Sung, si no a una dictadura autoritaria que desvirtuó totalmente la idea original, ¿cuales son las características verdaderas del gobierno de Corea del Norte?, bueno, son las siguientes: -Dictadura central encabezada por una familia gobernante -El poder recae en los lideres y no en el pueblo -Democracia nula -Participación mínima del pueblo en decisiones políticas -Control casi total de las actividades de la gente -Represión a los no simpatizantes del régimen Corea del Norte tiene de socialista lo que Peña Nieto de genio. pero bueno, hemos visto dictaduras en todos lados, algunas disfrazadas como la del PRI en mi país y otras plenamente notables como la de Stalin en la URSS, Pinochet en Chile, el disque socialista de Hugo Chavez en Venezuela, etc. Que más podemos decir, la RPDC tiene un gobierno deficiente, ¿pero realmente eso la convierte en el país más despreciable del planeta?, sigamos analizando. ¿Qué sabemos de Corea del Norte? Quizá algunos hayan investigado a fondo de Corea del Norte y tengan su propio criterio, otros quizás no tengan ni idea del país y solo sepan lo que sale en la tele y a otros quizás les importe un carajo, pero algo que tengo que decir es que la información disponible sobre este país es muy poca y esto se debe a la enorme cantidad de bloqueos políticos, diplomáticos y económicos que los Estados Unidos le impusieron al país tras la Guerra de Corea, estos bloqueos han minado mucho el progreso y desarrollo del país, lo que ha forzado a que se vuelva una nación casi auto-suficiente, por tanto es deducible que el país no tenga una condición económica alta y que mucho menos tenga una calidad de vida equiparable a la de las naciones industrializadas de occidente, ahora si a esto le añadimos que el país es victima de una dictadura, pues podemos decir que es todo menos un paraíso, pero hasta ahí llega mi conocimiento y probablemente el de muchos de ustedes con respecto a la situación del país, por tanto no es tan fácil dar una opinión clara y concisa sobre este tema, y todo se reduce a interpretaciones personales que pueden ser muy distintas entre sí. Algo que no nos ayuda en lo más mínimo a conocer más sobre Corea del Norte es la cantidad de información falsa que tenemos sobre Corea del Norte y que sale en distintos medios de comunicación, algunos ejemplos pueden ser las noticias que salen en Internet como el decir que solo unos cuentos peinados están permitidos o que las mujeres no pueden andar en bicicleta en el país, otros ejemplos pueden ser documentales como el sonado "Amaras al líder sobre todas las cosas", un documental poco objetivo y que en realidad parece dar una opinión personal más que una opinión clara, general y sobre todo neutral, en el documental pareciera ser que el sujeto que lo realiza espera que un país con años de bloqueos económicos, con un gobierno ineficaz y una economía incapaz de salir adelante por sí sola tuviera el mismo grado de industrialización y urbanización que Estados Unidos, Japón o Alemania, algo que es verdaderamente idiota. Otros datos sobre la RPDC Algunas cosas que debemos saber sobre Corea del Norte para poder desarrollar una opinión objetiva de su situación son: Desarrollo económico: La economía de Corea del Norte no esta entre las 10 mas grandes del mundo, de hecho es un país subdesarrollado, pero esto se debe a que el país no cuenta con demasiados recursos para explotar, ademas las exportaciones e importaciones sufren importantes bloqueos que no han cesado desde la guerra de corea, esto ultimo impide el desarrollo del comercio exterior y limita el progreso económico del país, aun así, la condición económica del país no esta tan mal y va progresando poco a poco. Calidad de Vida: Dejando de lado las represiones contra opiniones en contra del régimen norcoreano, la calidad de vida en Corea del Norte no es tan mala como nos han hecho creer, tienen cierta libertad, por ejemplo pueden salir libremente a cualquier hora, vestir y usar lo que se les de la gana, etc, si hablamos en términos generales la esperanza de vida es de 69 años, el IDH es de 0.766 y la taza de alfabetización es del 99%-100%. Ademas de esto, hay que decir que es uno de los países que menos contaminan y de los pocos en los que se usan energías limpias como la solar y eólica como energías principales(no hay mucho petroleo que explotar en Corea del Norte así que es obvio que tenían que usar una alternativa), ademas de esto, hay muchas áreas verdes y zonas recreativas en las ciudades, otra cosa a saber es que la urbanización del país es bastante amplia y las zonas rurales están bien cuidadas y son muy productivas. El lado feo de Corea del Norte Marginación, represión e injusticias al por mayor, vendrían siendo el lado negativo de Corea del Norte, una nación donde la democracia y la igualdad social, principales ideales del comunismo, no son más que una fantasía. En el país se castiga a los manifestantes y se permite el libre desarrollo de la gente, pero si esta hace algo contra el gobierno, no vive mucho para contarlo, la educación esta muy controlada y hace que el pueblo apoye ciegamente a un régimen autoritario pintado de rojo, hay campos de concentración para quienes se oponen al gobierno, la gente no puede hacer muchas cosas como navegar libremente por Internet y expresarse libremente y el progreso esta frenado por los intereses de poder de los gobernantes, la economía gira muy entorno a la producción militar y deja de largo el desarrollo del país, hay una gran diferencia entre clases sociales (Marx se mataría si viera a los norcoreanos) y la libertad esta controlada. Si juntamos las cosas buenas y las cosas malas, podemos decir que Corea del Norte no es más que un país con una política deficiente que esta destinada al fracaso a menos que se mejore o reestructure, el método que el gobierno ha usado para mantenerse en pie, es distraer a la gente de sus acciones, impulsando obras artísticas de todo tipo y dándoles montones de beneficios a costa de su libertad. Resumen Resumiendo, Corea del Norte no es un país de primer mundo, pero tampoco es un infierno en toda ley, es un país con buena calidad de vida, un buen desarrollo económico y una sociedad bastante fuerte y competitiva, el punto negro en su contra es su gobierno, represivo y oportunista que usa el pretexto de la revolución socialista para hacer todo tipo de atrocidades contra el pueblo, si bien el gobierno ha hecho cosas buenas como dar servicios y alimentos de forma gratuita, esto no se equipara ni perdona las cosas que ha hecho contra los norcoreanos. Esto ha sido todo, espero el post haya sido de su agrado y espero sus comentarios, sin más que decir les deseo un buen día y feliz semana santa.

Buen día taringueros, en esta ocasión les traigo un post sobre un tema interesante, voy a desmentir un popular tópico que afirma que el trabajo duro es la clave del éxito, que el matarte trabajando te hará rico en un futuro, mi objetivo en sí no es destrozar los sueños de jóvenes inocentes y emprendedores, si no más bien informar el rumbo actual de la sociedad y aclarar algunas dudas sobre salario, precio, plusvalía, ganancia, etc. Sin nada más que decir, pasemos al post. El salario, ¿qué es y como se determina? Probablemente muchos de ustedes sean trabajadores asalariados y vivan de su salario, sin embargo, pocos conocen realmente lo que es el salario, ¿sabes que representa el dinero que ganas cada semana, quincena o mes?. El salario representa el valor de la fuerza de trabajo de los obreros, en otras palabras, el salario es el precio que paga el capitalista a sus asalariados para que estos puedan subsistir y seguir trabajando. Como cualquier precio, el salario se establece en cuanto al costo de producción de la fuerza de trabajo, como en esta ocasión hablamos de personas y no de mercancías, este costo es el valor aproximado de las mercancías que consume el obrero para su subsistencia diaria, de este modo, el salario le permite al obrero reproducir su modo de vida y estar en condiciones como para seguir trabajando. El salario, es el precio de los obreros, el precio por el cual el capitalista los compra y emplea en su empresa, sin embargo, el salario de cada obrero no es el mismo y esto depende de su valor, por ejemplo, un obrero con experiencia en alguna empresa formal y con reconocimiento, tiene un valor abstracto superior al de un obrero primerizo, por ello, el salario de uno es superior a otro, pero esto poco depende de su desempeño, depende más bien, del valor que su trabajo añade sobre ellos. Por ejemplo, un obrero que trabaja en una industria pesada, donde emplea al máximo su fuerza de trabajo y produce cantidades de valor considerablemente altas, adquiere un valor mayor que el del obrero que opera en una industria ligera desgastando levemente su fuerza de trabajo, si ambos obreros salen de su trabajo y piden empleo en una empresa distinta a la que trabajaban, el primero ganaría más que el segundo debido al valor que adquirió por su labor desempeñada anteriormente. El origen de la ganancia capitalista y su relación con el salario El capitalista otorga al obrero como salario el valor de su fuerza de trabajo, sin embargo este siempre acaba ganando mucho más que el obrero, ¿de donde viene esa ganancia?, la respuesta se encuentra dentro de la relación que hay entre el valor de la fuerza de trabajo y el valor de lo que produce. Es común para los socialistas ortodoxos afirmar que los capitalistas "roban" parte del dinero de los obreros a manera de plusvalía, forzándolos a trabajar gratis durante un periodo de tiempo, sin embargo, dicha afirmación dista mucho de ser real y esta poco fundamentada, los capitalistas no roban el dinero de los obreros, les pagan a estos íntegramente su valor, pero se adueñan de parte de lo que estos produjeron, sin embargo, ese producto extra carece de valor hasta el momento en que es vendido. Procedamos a explicarlo de manera sencilla. Como dije en el primer párrafo de esta sección, hay una diferencia entre el valor de la fuerza de trabajo y el valor de lo que produce, esto se debe a que la fuerza de trabajo solo es el valor de lo necesario para la subsistencia del obrero y el valor de lo que produce es el valor de los productos que este manufactura, el obrero recibe el primero y el capitalista el segundo; el uso de los medios de producción de parte del obrero en una jornada de trabajo le permite producir el valor necesario para su subsistencia en un tiempo de esta jornada, el resto de la jornada trabaja gratis creando un valor extra del cual se adueña su patrón. Expliquemos lo anterior en un ejemplo sencillo: Supongamos que eres un obrero de una pequeña fabrica de zapatos, tu salario es de $750 y tu jornada de trabajo de 8 horas, supongamos que a tu jefe, es decir, a tu capitalista, los materiales para producir zapatos le costaron $1.000 y alcanzan para 4 zapatos, los cuales tienes que producir tú, en este caso, cada zapato tendría un valor natural de $250 y con 3 que manufactures logras reproducir el valor de tu salario, pero estos 3 los produces en 6 horas de tu jornada, aun te quedan 2, entonces, por contrato y obligación, tienes que seguir trabajando y produces un ultimo zapato, cuyo valor natural también es de $250, en este caso, produjiste el equivalente a $1.000 cuando tu fuerza de trabajo solo vale $750, sin embargo, hay no acaba el proceso productivo pues aun falta la venta, tu fuerza de trabajo en sí añadió 750 pesos de más al valor natural de los zapatos, por tanto estos en vez de valer 250 cada uno, van a valer $437.50, teniendo un valor añadido de $187.50, entonces, cuando el capitalista sale y vende el producto gana un total de $1750 siendo 1.000 de ellos producto de tu plusvalía. La plusvalía de la cual se adueñan los capitalistas es la fuente de su riqueza, es la que permite el mantenimiento constante de sus inversiones y la reproducción y expansión de su poder sobre los medios de producción, pues muy por fuera del capital inicial de la inversión, es la plusvalía la que permite al empresario recuperar su inversión con todo e interés incluido. ¿Qué pasa mientras con el obrero?, pues seguirá dependiendo de su mismo valor como fuerza de trabajo asalariada para subsistir, mientras más experiencia o especialidad tenga, mayor sera su salario, pero de un modo u otro seguirá produciendo plusvalor. Entonces, ¿Trabajar te puede hacer millonario? La respuesta es sencilla y contundente: NO. Trabajar no te hace millonario por mucho que haya personas que lo crean y lo sostengan, en este sistema de producción es imposible que el trabajo duro te permita mejorar tus ingresos, en las empresas se nos paga por el valor de nuestra fuerza de trabajo y este esta representado por el promedio de lo necesario para la reproducción de nuestro modo de vida, la única forma de aumentar nuestro salario es aumentando el valor de nuestra fuerza de trabajo, ¿cómo se consigue esto?, mediante el aumento de nuestra especialidad en una labor determinada, al momento en que nuestra fuerza de trabajo adquiere más valor, nuestro aporte abstracto a los procesos productivos se vuelve más significativo e implica un añadido extra en nuestro salario, lo cual permite que nuestro valor natural, expresado en nuestro modo de vida medido por su valor de cambio, se nivele con el valor de nuestra fuerza de trabajo. En este momento algunos preguntaran, ¿que pasa con las horas extras?, ¿mi patrón no me paga esas horas?, las horas extras no son una fuente de generación de plusvalía y son una exigencia propia del trabajador asalariado, dentro de este periodo extra de trabajo se otorga una remuneración a destajo, es decir, se paga de acuerdo a lo producido o aportado al proceso productivo del lugar de trabajo. El salario por horas extras es solo un añadido material sobre tu salario natural, pero de igual manera, las horas extras no equivalen al valor de tu plustrabajo dentro de tu jornada laboral reglamentaria. ¿Cualquiera puede ser millonario? La moderna sociedad capitalista, debido a la repartición desigual del capital, provoca la existencia de 2 clases sociales que disputan continuamente el control del capital, estas clases, proletariado (trabajadores asalariados) y burguesía (capitalistas, dueños de los medios de producción), mantienen un conflicto equilibrado que inmediatamente condiciona a la sociedad a tener una división constante para mantener un equilibrio social. Dicho de otro modo, la sociedad moderna impide que todos las clases sociales se agrupen en una sola, debido a que una simplificación total de las clases en cuanto al capital provocaría inevitablemente la desaparición del trabajo como generador de riqueza y provocaría un colapso social fuera de nuestra imaginación. Ante tales resultados, resulta imposible afirmar que cualquiera puede ser millonario y resulta obvio el hecho de que la lucha de clases es el único medio por el cual gente del proletariado puede llegar al rango de burgués. ¿pero como se expresa esta lucha de clases?, la lucha de clases entre el proletariado y la burguesía, se expresa a través de las conquistas económicas que realiza el proletariado, estas conquistas inevitablemente conllevan a la formación de nuevas empresas en competencia con las antiguas o a cambios radicales en la administración de empresas y negocios ya existentes. Este entorno de competencia, como es reconocido por cualquier economista, permite el desarrollo de nuevas oportunidades de empleo, pero tiene efectos distintos en cuanto a la condición social del proletariado, pues mientras mas nuevos empresarios surjan, mas competencia y retos tendrán las viejas, lo cual provocara que muchas de ellas caigan dejando enormes masas de desocupados que integraran el nuevo proletariado, este proceso, impide la realización mayoritaria y pese a permitir un equilibrio entre las clases sociales, permite también el colapso de los estándares productivos que conlleva a un proceso de crisis económicas cíclicas, que como todos sabemos, tienen efectos terribles en la vida de las personas. En resumen, si quieres ser millonario, tendrás que ingeniártelas para abrir un negocio y resistir los embates de la competencia o bien, actuar como accionista de una empresa y acabar obteniendo el control de esta colocándote como inversor principal despojando al viejo propietario. ¿Tarea fácil? en realidad, es una misión casi imposible. Muchas veces, caemos en el error de creer que el pobre es pobre porque quiere, sin embargo, el mismo sistema de producción moderno impide la autorrealización de la mayoría, la creciente necesidad de las empresas privadas de expandir su influencia y poder con respecto a las demás para garantizar sus ingresos genera un carácter monopolista que las lleva a absorber a otras empresas y consumir recursos al por mayor de otras regiones, este mismo carácter monopolista, hace que muchos pequeños empresarios sean devaluados al carácter de proletarios al verse forzados a ceder sus posesiones, también, provoca que cientos de personas se vean incapaces de operar algún negocio porque el mercado esta invadido y es poco prospero para la competencia, haciendo que se vean obligados a vender su fuerza de trabajo para sobrevivir sin tener la mas mínima oportunidad de prosperar por cuenta propia, además, existen ciertos sectores de la sociedad que quedan aislados del sistema de producción y que no tienen cabida dentro de este debido a su mismo carácter de clase, siendo así los únicos incapaces de manejar, ganar o producir riqueza, teniendo que buscar algún método para sobrevivir, sea delinquiendo o viviendo de la caridad o la auto subsistencia. Por otro lado, los propietarios y proletarios que caen victimas de la quiebra o la caída de fondos, acaban perdiendo toda propiedad y riqueza, acabando en un estado de marginación que los obliga a sumarse al proletariado. La pobreza no es causada por la actitud o el desempeño, es causada por la misma naturaleza del sistema y la ineficacia en la distribución de riquezas. Aquí termino con el post, espero les haya gustado, también espero hayan aprendido algo porque mi objetivo en sí era aportar más a la inteligencia colectiva. Me despido y que la pasen bien.

Buen día compañeros y compañeras, en esta ocasión no vengo a postear nada escrito por mí, por el contrario, vengo a exponer un texto de Karl Marx que considero fundamental para cualquiera que desee instruirse o saber algo sobre la teoría comunista. Advierto que la siguiente lectura es larga y puede llegar a ser pesada para alguien poco versado en temas de economía o filosofía, pero con un poco de atención es fácil de comprender. El siguiente texto se titula "Propiedad privada y comunismo", extraído de los "Manuscritos económicos y filosóficos" o "Cuadernos de París" escritos en 1844 por Karl Marx, siendo la base de su teoría crítica que posteriormente daría paso a su obra cumbre: "El Capital". Sin nada más que decir, los dejo con el barbas. Propiedad privada y comunismo Pero la oposición entre carencia de propiedad y propiedad es una oposición todavía indiferente, no captada aún en su relación activa, en su conexión interna, no captada aún como contradicción, mientras no se la comprenda como la oposición de trabajo y capital. Incluso sin el progresivo movimiento de la propiedad privada que se da, por ejemplo: en la antigua Roma, en Turquía, etc. puede expresarse esta oposición en la primera forma. Así no aparece aún como puesta por la propiedad privada misma. Pero el trabajo, la esencia subjetiva de la propiedad privada como exclusión de la propiedad, y el capital, el trabajo objetivo como exclusión del trabajo, son la propiedad privada como una relación desarrollada bajo la contradicción y por ello una relación enérgica que impulsa a la disolución. La superación del extrañamiento de si mismo sigue el mismo camino que éste. En primer lugar la propiedad privada es contemplada sólo en su aspecto objetivo, pero considerando el trabajo como su esencia. Su forma de existencia es por ello el capital que ha de ser superado «en cuanto tal» (Proudhon). O se toma una forma especial de trabajo (el trabajo nivelado, parcelado y, en consecuencia, no libre) como fuente de la nocividad de la propiedad privada y de su existencia extraña al hombre (Fourier, quien, de acuerdo con los fisiócratas, considera de nuevo el trabajo agrícola como el trabajo por excelencia; Saint Simon, por el contrario, declara que el trabajo industrial, como tal, es la esencia y aspira al dominio exclusivo de los industriales y al mejoramiento de la situación de los obreros). El comunismo, finalmente, es la expresión positiva de la propiedad privada superada; es, en primer lugar, la propiedad privada general. Al tomar esta relación en su generalidad, el comunismo es: 1º) En su primera forma solamente una generalización y conclusión de la misma; como tal se muestra en una doble forma: de una parte el dominio de la propiedad material es tan grande frente a el, que el quiere aniquilar todo lo que no es susceptible de ser poseído por todos como propiedad privada; quiere prescindir de forma violenta del talento, etc. La posesión física inmediata representa para él la finalidad única de la vida y de la existencia; el destine del obrero no es superado, sino extendido a todos los hombres; la relación de la propiedad privada continúa siendo la relación de la comunidad con el mundo de las cosas; finalmente se expresa este movimiento de oponer a la propiedad privada la propiedad general en la forma animal que quiere oponer al matrimonio (que por lo demás es una forma de la propiedad privada exclusiva) la comunidad de las mujeres, en que la mujer se convierte en propiedad comunal y común. Puede decirse que esta idea de la comunidad de mujeres es el secreto a voces de este comunismo todavía totalmente grosero e irreflexivo. Así como la mujer sale del matrimonio para entrar en la prostitución general, así también el mundo todo de la riqueza es decir, de la esencia objetiva del hombre, sale de la relación del matrimonio exclusivo con el propietario privado para entrar en la relación de la prostitución universal con la comunidad. Este comunismo, al negar por completo la personalidad del hombre, es justamente la expresión lógica de la propiedad privada, que es esta negación. La envidia general y constituida en poder no es sino la forma escondida en que la codicia se establece y, simplemente, se satisface de otra manera. La idea de toda propiedad privada en cuanto tal se vuelve, por lo menos contra la propiedad privada más rica como envidia deseo de nivelación, de manera que son estas pasiones las que integran el ser de la competencia. El comunismo grosero no es más que el remate de esta codicia y de esta nivelación a partir del mínimo representado. Tiene una medida determinada y limitada. Lo poco que esta superación de la propiedad privada tiene de verdadera apropiación lo prueba justamente la negación abstracta de todo el mundo de la educación y de la civilización, el regreso a la antinatural simplicidad del hombre pobre y sin necesidades, que no sólo no ha superado la propiedad privada, sino que ni siquiera ha llegado hasta ella. La comunidad es sólo una comunidad de trabajo y de la igualdad del salario que paga el capital común: la comunidad como capitalista general. Ambos términos de la relación son elevados a una generalidad imaginaria: el trabajo como la determinación en que todos se encuentran situados, el capital como la generalidad y el poder reconocidos de la comunidad. En la relación con la mujer, como presa y servidora de la lujuria comunitaria, se expresa la infinita degradación en la que el hombre existe para si mismo, pues el secreto de esta relación tiene su expresión inequívoca, decisiva, manifiesta, revelada, en la relación del hombre con la mujer y en la forma de concebirla inmediata y natural relación genérica. La relación inmediata, natural y necesaria del hombre con el hombre, es la relación del hombre con la mujer. En esta relación natural de los géneros, la relación del hombre con la naturaleza es inmediatamente su relación con el hombre, del mismo modo que la relación con el hombre es inmediatamente su relación con la naturaleza, su propia determinación natural. En esta relación se evidencia, pues, de manera sensible, reducida a un hecho visible, en qué medida la esencia humana se ha convertido para el hombre en naturaleza o en qué medida la naturaleza se ha convertido en esencia humana del hombre. Con esta relación se puede juzgar él grado de cultura del hombre en su totalidad. Del carácter de esta relación se deduce la medida en que el hombre se ha convertido en ser genérico, en hombre, y se ha comprendido como tal; la relación del hombre con la mujer es la relación más natural del hombre con el hombre. En ella se muestra en qué medida la conducta natural del hombre se ha hecho humana o en qué medida su naturaleza humana se ha hecho para él naturaleza. Se muestra también en esta relación la extensión en que la necesidad del hombre se ha hecho necesidad humana, en qué extensión el otro hombre en cuanto hombre se ha convertido para él en necesidad; en qué medida él, en su más individual existencia, es, al mismo tiempo, ser colectivo. La primera superación positiva de la propiedad privada, el comunismo grosero, no es por tanto más que una forma de mostrarse la vileza de la propiedad privada que se quiere instaurar como comunidad positiva. 2º) El comunismo a) Aún de naturaleza política, democrática; b) Con su superación del Estado, pero al mismo tiempo aún con esencia incompleta y afectada por la propiedad privada, es decir, por la enajenación del hombre. En ambas formas el comunismo se conoce ya como reintegración o vuelta a sí del hombre, como superación del extrañamiento de si del hombre, pero como no ha captado todavía la esencia positiva de la propiedad privada, y memos aún ha comprendido la naturaleza humana de la necesidad, está aún prisionero e infectado por ella. Ha comprendido su concepto, pero aún no su esencia. 3º) El comunismo como superación positiva de la propiedad privada en cuanto autoextrañamiento del hombre, y por ello como apropiación real de la esencia humana por y para el hombre; por ello como retorno del hombre para sí en cuanto hombre social, es decir, humano; retorno pleno, consciente y efectuado dentro de toda la riqueza de la evolución humana hasta el presente. Este comunismo es, como completo naturalismo = humanismo, como completo humanismo = naturalismo; es la verdadera solución del conflicto entre el hombre y la naturaleza, entre el hombre y el hombre, la solución definitiva del litigio entre existencia y esencia, entre objetivación y autoafirmación, entre libertad y necesidad, entre individuo y género. Es el enigma resuelto de la historia y sabe que es la solución. (V) El movimiento entero de la historia es, por ello, tanto su generación real —el nacimiento de su existencia empírica— como, para su conciencia pensante, el movimiento comprendido y conocido de su devenir. Mientras tanto, aquel comunismo aún incompleto busca en las figuras históricas opuestas a la propiedad privada, en lo existente, una prueba en su favor, arrancando momentos particulares del movimiento (Cabet, Villegardelle, etcétera, cabalgan especialmente sobre este caballo) y presentándolos como pruebas de su florecimiento histórico pleno, con lo que demuestra que la parte inmensamente mayor de este movimiento contradice sus afirmaciones y que, si ha sido ya una vez, su ser pasado contradice precisamente su pretensión a la esencia. Es fácil ver la necesidad de que todo el movimiento revolucionario encuentre su base, tanto empírica como teórica, en el movimiento de la propiedad privada, en la Economía. Esta propiedad privada material, inmediatamente sensible, es la expresión material y sensible de la vida humana enajenada. Su movimiento —la producción y el consumo— es la manifestación sensible del movimiento de toda la producción pasada, es decir, de la realización o realidad del hombre. Religión, familia, Estado, derecho, moral, ciencia, arte, etc., no son más que formas especiales de la producción y caen bajo su ley general. La superación positiva de la propiedad privada como apropiación de la vida humana es por ello la superación positiva de toda enajenación, esto es, la vuelta del hombre desde la Religión, la familia, el Estado, etc., a su existencia humana, es decir, social. La enajenación religiosa, como tal, transcurre sólo en el dominio de la conciencia, del fuero interno del hombre, pero la enajenación económica pertenece a la vida real; su superación abarca por ello ambos aspectos. Se comprende que el movimiento tome su primer comienzo en los distintos pueblos en distinta forma, según que la verdadera vida reconocida del pueblo transcurra más en la conciencia o en el mundo exterior, sea más la vida ideal o la vida material. El comunismo empieza en seguida con el ateísmo (Owen), el ateísmo inicialmente está aún muy lejos de ser comunismo, porque aquel ateísmo es aún más bien una abstracción. La filantropía del ateísmo es, por esto, en primer lugar, solamente una filantropía filosófica abstracta, la del comunismo es inmediatamente real y directamente tendida hacia la acción. Hemos visto cómo, dado el supuesto de la superación positiva de la propiedad privada el hombre produce al hombre, a sí mismo y al otro hombre; cómo el objeto, que es la realización inmediata de su individualidad, es al mismo tiempo su propia existencia para el otro hombre, la existencia de éste y la existencia de éste para él. Pero, igualmente, tanto el material del trabajo como el hombre en cuanto sujeto son, al mismo tiempo, resultado y punto de partida del movimiento (en el hecho de que ha de ser este punto de partida reside justamente la necesidad histórica de la propiedad privada). El carácter social es, pues, el carácter general de todo el movimiento; así como es la sociedad misma la que produce al hombre en cuanto hombre, así también es producida por él. La actividad y el goce son también sociales, tanto en su modo de existencia como en su contenido; actividad social y goce social. La esencia humana de la naturaleza no existe más que para el hombre social, pues sólo así existe para él como vínculo con el hombre, como existencia suya para el otro y existencia del otro para él, como elemento vital de la realidad humana; sólo así existe como fundamento de su propia existencia humana. Sólo entonces se convierte para él su existencia natural en su existencia humana, la naturaleza en hombre. La sociedad es, pues, la plena unidad esencial del hombre con la naturaleza, la verdadera resurrección de la naturaleza, el naturalismo realizado del hombre y el realizado humanismo de la naturaleza. (VI) La actividad social y el goce social no existen, ni mucho menos, en la forma única de una actividad inmediatamente comunitaria y de un goce inmediatamente comunitario, aunque la actividad comunitaria y el goce comunitario es decir, la actividad y el goce que se exteriorizan y afirman inmediatamente en real sociedad con otros hombres, se realizarán dondequiera que aquella expresión inmediata de la sociabilidad se funde en la esencia de su ser y se adecue a su naturaleza. Pero incluso cuando yo sólo actúo científicamente, etc., en una actividad que yo mismo no puedo llevar a cabo en comunidad inmediata con otros, también soy social, porque actúo en cuanto hombre. No sólo el material de mi actividad (como el idioma, merced al que opera el pensador) me es dado como producto social, sino que mi propia existencia es actividad social, porque lo que yo hago lo hago para la sociedad y con conciencia de ser un ente social. Mi conciencia general es sólo la forma teórica de aquello cuya forma viva es la comunidad real, el ser social, en tanto que hoy en día la conciencia general es una abstracción de la vida real y como tal se le enfrenta. De aquí también que la actividad de mi conciencia general, como tal, es mi existencia teórica como ser social. Hay que evitar ante todo el hacer de nuevo de la «sociedad» una abstracción frente al individuo. El individuo es el ser social. Su exteriorización vital (aunque no aparezca en la forma inmediata de una exteriorización vital comunitaria, cumplida en unión de otros) es así una exteriorización y afirmación de la vida social. La vida individual y la vida genérica del hombre no son distintas, por más que, necesariamente, el modo de existencia de la vida individual sea un modo más particular o más general de la vida genérica, o sea la vida genérica una vida individual más particular o general. Como consecuencia genérica afirma el hombre su real vida social y no hace más que repetir en el pensamiento su existencia real, así como, a la inversa, el ser genérico se afirma en la conciencia genérica y es para si, en su generalidad, como ser pensante. El hombre así, por más que sea un individuo particular (y justamente es su particularidad la que hace de él un individuo y un ser social individual real), es, en la misma medida, la totalidad, la totalidad ideal, la existencia subjetiva de la sociedad pensada y sentida para sí, del mismo modo que también en la realidad existe como intuición y goce de la existencia social y como una totalidad de exteriorización vital humana. Pensar y ser están, pues, diferenciados y, al mismo tiempo, en unidad el uno con el otro. La muerte parece ser una dura victoria del género sobre el individuo y contradecir la unidad de ambos; pero el individuo determinado es sólo un ser genérico determinado y, en cuanto tal, mortal. 4) Comoquiera que la propiedad privada es sólo la expresión sensible del hecho de que el hombre se hace objetivo para si y, al mismo tiempo, se convierte más bien en un objeto extraño e inhumano, del hecho de que su exteriorización vital es su enajenación vital y su realización su desrealizacion, una realidad extraña, la superación positiva de la propiedad privada, es decir, la apropiación sensible por y para el hombre de la esencia y de la vida humanas, de las obras humanas no ha de ser concebida sólo en el sentido del goce inmediato, exclusivo, en el sentido de la posesión, del tener. El hombre se apropia su esencia universal de forma universal, es decir, como hombre total. Cada una de sus relaciones humanas con el mundo (ver, oír, oler, gustar, sentir, pensar, observar percibir, desear, actuar, amar), en resumen, todos los órganos de su individualidad, como los órganos que son inmediatamente comunitarios en su forma (VII), son, en su comportamiento objetivo, en su comportamiento hacia el objeto, la apropiación de éste. La apropiación de la realidad humana, su comportamiento hacia el objeto, es la afirmación de la realidad humana; es, por esto, tan polifacética como múltiples son las determinaciones esenciales y las actividades del hombre; es la eficacia humana y el sufrimiento del hombre, pues el sufrimiento, humanamente entendido, es un goce propio del hombre. La propiedad privada nos ha hecho tan estúpidos y unilaterales que un objeto sólo es nuestro cuando lo tenemos, cuando existe para nosotros como capital o cuando es inmediatamente poseído, comido, bebido, vestido, habitado, en resumen, utilizado por nosotros. Aunque la propiedad privada concibe, a su vez, todas esas realizaciones inmediatas de la posesión sólo como medios de vida y la vida a la que sirven como medios es la vida de la propiedad, el trabajo y la capitalización. En lugar de todos los sentidos físicos y espirituales ha aparecido así la simple enajenación de todos estos sentidos, el sentido del tener. El ser humano tenía que ser reducido a esta absoluta pobreza para que pudiera alumbrar su riqueza interior (sobre la categoría del tener, véase Hess, en los Einnundzwanzig Bogen). La superación de la propiedad privada es por ello, la emancipación plena de todos los sentidos y cualidades humanos; pero es esta emancipación precisamente porque todos estos sentidos y cualidades se han hecho humanos, tanto en sentido objetivo como subjetivo. El ojo se ha hecho un ojo humano, así como su objeto se ha hecho un objeto social, humano, creado por el hombre para el hombre. Los sentidos se han hecho así inmediatamente teóricos en su práctica. Se relacionan con la cosa por amor de la cosa, pero la cosa misma es una relación humana objetiva para sí y para el hombre y viceversa. Necesidad y goce han perdido con ello su naturaleza egoísta y la naturaleza ha perdido su pura utilidad, al convertirse la utilidad en utilidad humana. Igualmente, los sentidos y el goce de los otros hombres se han convertido en mi propia apropiación. Además de estos órganos inmediatos se constituyen así órganos sociales, en la forma de la sociedad; así, por ejemplo, la actividad inmediatamente en sociedad con otros, etc., se convierte en un órgano de mi manifestación vital y en modo de apropiación de la vida humana. Es evidente que el ojo humano goza de modo distinto que el ojo bruto, no humano, que el oído humano: goza de manera distinta que el bruto, etc. Como hemos visto, únicamente cuando el objeto es para el hombre objeto humano u hombre objetivo deja de perderse el hombre en su objeto, Esto sólo es posible cuando el objeto se convierte para él en objeto social y él mismo se convierte en ser social y la sociedad, a través de este objeto, se convierte para él en ser. Así, al hacerse para el hombre en sociedad la realidad objetiva realidad de las fuerzas humanas esenciales, realidad humana y, por ello, realidad de sus propias fuerzas esenciales se hacen para él todos los objetos objetivación de si mismo, objetos que afirman y realizan su individualidad, objetos suyos, esto es, él mismo se hace objeto. El modo en que se hagan suyos depende de la naturaleza del objeto y de la naturaleza de la fuerza esencial a ella correspondiente, pues justamente la certeza de esta relación configura el modo determinado real, de la afirmación. Un objeto es distinto para el ojo que para el oído y el objeto del ojo es distinto que el del oído. La peculiaridad de cada fuerza esencial es precisamente su ser peculiar, luego también el modo peculiar de su objetivación de su ser objetivo real, de su ser vivo. Por esto el hombre se afirma en el mundo objetivo no sólo en pensamiento (VIII), sino con todos los sentidos. De otro modo, y subjetivamente considerado, así como sólo la música despierta el sentido musical del hombre, así como la más bella música no tiene sentido alguno para el oído no musical, no es objeto, porque mi objeto sólo puede ser la afirmación de una de mis fuerzas esenciales, es decir, sólo es para mí en la medida en que mi fuerza es para él como capacidad subjetiva, porque el sentido del objeto para mí (solamente tiene un sentido a él correspondiente) llega justamente hasta donde llega mi sentido, así también son los sentidos del hombre social distintos de los del no social. Sólo a través de la riqueza objetivamente desarrollada del ser humano es, en parte cultivada, en parte creada, la riqueza de la sensibilidad humana subjetiva, un oído musical, un ojo para la belleza de la forma. En resumen, sólo así se cultivan o se crean sentidos capaces de goces humanos, sentidos que se afirman como fuerzas esenciales humanas. Pues no sólo los cinco sentidos, sino también los llamados sentidos espirituales, los sentidos prácticos (voluntad, amor, etc.), en una palabra, el sentido humano, la humanidad de los sentidos, se constituyen únicamente mediante la existencia de su objeto, mediante la naturaleza humanizada. La formación de los cinco sentidos es un trabajo de toda la historia universal hasta nuestros días. El sentido que es presa de la grosera necesidad práctica tiene sólo un sentido limitado. Para el hombre que muere de hambre no existe la forma humana de la comida, sino únicamente su existencia abstracta de comida; ésta bien podría presentarse en su forma más grosera, y seria imposible decir entonces en qué se distingue esta actividad para alimentarse de la actividad animal para alimentarse. El hombre necesitado, cargado de preocupaciones, no tiene sentido para el más bello espectáculo. El traficante en minerales no ve más que su valor comercial, no su belleza o la naturaleza peculiar del mineral, no tiene sentido mineralógico. La objetivación de la esencia humana, tanto en sentido teórico como en sentido práctico, es, pues, necesaria tanto para hacer humano el sentido del hombre como para crear el sentido humano correspondiente a la riqueza plena de la esencia humana y natural. Así como la sociedad en formación encuentra a través del movimiento de la propiedad privada, de su riqueza y su miseria —o de su riqueza y su miseria espiritual y material— todo el material para esta formación, así la sociedad constituida produce, como su realidad durable, al hombre en esta plena riqueza de su ser, al hombre rica y profundamente dotado de todos los sentidos. Se ve, pues, cómo solamente en el estado social subjetivismo y objetivismo, espiritualismo y materialismo, actividad y pasividad, dejan de ser contrarios y pierden con ello su existencia como tales contrarios; se ve cómo la solución de las mismas oposiciones teóricas sólo es posible de modo práctico sólo es posible mediante la energía práctica del hombre y que, por ello, esta solución no es, en modo alguno, tarea exclusiva del conocimiento, sino una verdadera tarea vital que la Filosofía no pudo resolver precisamente porque la entendía únicamente como tarea teórica. Se ve cómo la historia de la industria y la existencia, que se ha hecho objetiva, de la industria, son el libro abierto de las fuerzas humanas esenciales, la psicología humana abierta a los sentidos, que no había sido concebida hasta ahora en su conexión con la esencia del hombre, sino sólo en una relación externa de utilidad, porque, moviéndose dentro del extrañamiento, sólo se sabia captar como realidad de las fuerzas humanas esenciales y como acción humana genérica la existencia general del hombre, la Religión o la Historia en su esencia general y abstracta, como Política, Arte, Literatura, etc. (IX). En la industria material ordinaria (que puede concebirse cómo parte de aquel movimiento general, del mismo modo que puede concebirse a éste como una parte especial de la industria, pues hasta ahora toda actividad humana era trabajo, es decir, industria, actividad extrañada de al misma) tenemos ante nosotros, bajo la forma de objetos sensibles, extraños y útiles, bajo la forma de la enajenación, las fuerzas esenciales objetivadas del hombre. Una psicología para la que permanece cerrado este libro, es decir, justamente la parte más sensiblemente actual y accesible de la Historia, no puede convertirse en una ciencia real con verdadero contenido. ¿Qué puede pensarse de una ciencia que orgullosamente hace abstracción de esta gran parte del trabajo humano y no se siente inadecuada en tanto que este extenso caudal del obrar humano no le dice otra cosa que lo que puede, si acaso, decirse en una sola palabra: «necesidad», «vulgar necesidad»? Las ciencias naturales han desarrollado una enorme actividad y se han adueñado de un material que aumenta sin cesar. La filosofía, sin embargo, ha permanecido tan extraña para ellas como ellas para la filosofía. La momentánea unión fue sólo una fantástica ilusión. Existía la voluntad, pero faltaban los medios. La misma historiografía sólo de pasada se ocupa de las ciencias naturales en cuanto factor de ilustración, de utilidad, de grandes descubrimientos particulares. Pero en la medida en que, mediante la industria, la Ciencia natural se ha introducido prácticamente en la vida humana, la ha transformado y ha preparado la emancipación humana, tenia que completar inmediatamente la deshumanización, La industria es la relación histórica real de la naturaleza (y, por ello, de la Ciencia natural) con el hombre; por eso, al concebirla como develación esotérica de las fuerzas humanas esenciales, se comprende también la esencia humana de la naturaleza o la esencia natural del hombre; con ello pierde la Ciencia natural su orientación abstracta, material, o mejor idealista, y se convierte en base de la ciencia humana, del mismo modo que se ha convertido ya (aunque en forma enajenada) en base de la vida humana real. Dar una base a la vida y otra a la ciencia es, pues, de antemano, una mentira. La naturaleza que se desarrolla en la historia humana (en el acto de nacimiento de la sociedad humana) es la verdadera naturaleza del hombre; de ahí que la naturaleza, tal como, aunque en forma enajenada, se desarrolla en la industria, sea la verdadera naturaleza antropológica. La sensibilidad (véase Feuerbach) debe ser la base de toda ciencia. Sólo cuando parte de ella en la doble forma de conciencia sensible y de necesidad sensible, es decir, sólo cuando parte de la naturaleza, es la ciencia verdadera ciencia. La Historia toda es la historia preparatoria de la conversión del «hombre» en objeto de la conciencia sensible y de la necesidad del «hombre en cuanto hombre» en necesidad. La Historia misma es una parte real de la Historia Natural, de la conversión de la naturaleza en hombre. Algún día la Ciencia natural se incorporará la Ciencia del hombre, del mismo modo que la Ciencia del hombre se incorporará la Ciencia natural; habrá una sola Ciencia. (X) El hombre es el objeto inmediato de la Ciencia natural pues la naturaleza sensible inmediata para el hombre es inmediatamente la sensibilidad humana (una expresión idéntica) en la forma del otro hombre sensiblemente presente para él; pues su propia sensibilidad sólo; a través del otro existe para él como sensibilidad humana. Pero la naturaleza es el objeto inmediato de la Ciencia del hombre. El primer objeto del hombre —el hombre— es naturaleza, sensibilidad, y las especiales fuerzas esenciales sensibles del ser humano sólo en la Ciencia del mundo natural pueden encontrar su autoconocimiento, del mismo modo que sólo en los objetos naturales pueden encontrar su realización objetiva. El elemento del pensar mismo, el elemento de la exteriorización vital del pensamiento, el lenguaje, es naturaleza sensible. La realidad social de la naturaleza y la Ciencia natural humana o Ciencia natural del hombre son expresiones idénticas. Se ve como en lugar de la riqueza y la miseria de la Economía Política aparece el hombre rico y la rica necesidad humana. El hombre rico es, al mismo tiempo, el hombre necesitado de una totalidad de exteriorización vital humana. El hombre en el que su propia realización existe como necesidad interna, como urgencia. No sólo la riqueza, también la pobreza del hombre, recibe igualmente en una perspectiva socialista un significado humano y, por eso, social. La pobreza es el vinculo pasivo que hace sentir al hombre como necesidad la mayor riqueza, el otro hombre. La dominación en mi del ser objetivo, la explosión sensible de mi actividad esencial, es la pasión que, con ello, se convierte aquí en la actividad de mi ser. 5) Un ser sólo se considera independiente en cuanto es dueño de sí y sólo es dueño de sí en cuanto se debe a sí mismo su existencia. Un hombre que vive por gracia de otro se considera a si mismo un ser dependiente. Vivo, sin embargo, totalmente por gracia de otro cuando le debo no sólo el mantenimiento de mi vida, sino que él además ha creado mi vida, es la fuente de mi vida; y mi vida tiene necesariamente fuera de ella el fundamento cuando no es mi propia creación. La creación es, por ello, una representación muy difícilmente eliminable de la conciencia del pueblo. El ser por sí mismo de la naturaleza y del hombre le resulta inconcebible porque contradice todos los hechos tangibles de la vida práctica. La creación de la tierra ha recibido un potente golpe por parte de la Geognosia, es decir, de la ciencia que explica la constitución de la tierra, su desarrollo, como un proceso, como autogénesis. La generatio aequivoca es la única refutación práctica de la teoría de la creación. Ahora bien, es realmente fácil decirle al individuo aislado lo que ya Aristóteles dice: Has sido engendrado por tu padre y tu madre, es decir, ha sido el coito de dos seres humanos, un acto genérico de los hombres, lo que en ti ha producido al hombre. Ves, pues, que incluso físicamente el hombre debe al hombre su existencia. Por esto no debes fijarte tan sólo en un aspecto, el progreso infinito; y preguntar sucesivamente: ¿Quién engendró a mi padre? ¿Quién engendró a su abuelo?, etc. Debes fijarte también en el movimiento circular, sensiblemente visible en aquel progreso, en el cual el hombre se repite a si mismo en la procreación, es decir, el hombre se mantiene siempre como sujeto. Tú contestarás, sin embargo: le concedo este movimiento circular, concédeme tú el progreso que me empuja cada vez más lejos, hasta que pregunto, ¿quien ha engendrado el primer hombre y la naturaleza en general? Sólo puedo responder: tu pregunta misma es un producto de la abstracción. Pregúntate cómo has llegado a esa pregunta: pregúntate si tu pregunta no proviene de un punto de vista al que no puedo responder porque es absurdo. Pregúntate si ese progreso existe cómo tal para un pensamiento racional. Cuando preguntas por la creación del hombre y de la naturaleza haces abstracción del hombre y de la naturaleza. Los supones como no existentes y quieres que te los pruebe como existentes. Ahora te digo, prescinde de tu abstracción y así prescindirás de tu pregunta, o si quieres aferrarte a tu abstracción, sé consecuente, y si aunque pensando al hombre y a la naturaleza como no existente (IX) piensas, piénsate a ti mismo como no existente, pues tú también eres naturaleza y hombre. No pienses, no me preguntes, pues en cuanto piensas y preguntas pierde todo sentido tu abstracción del ser de la naturaleza y el hombre. ¿O eres tan egoísta que supones todo como nada y quieres ser sólo tú? Puedes replicarme: no supongo la nada de la naturaleza, etc.: te pregunto por su acto de nacimiento, como pregunto al anatomista por la formación de los huesos, etc. Sin embargo, como para el hombre socialista toda la llamada historia universal no es otra cosa que la producción del hombre por el trabajo humano, el devenir de la naturaleza para el hombre tiene así la prueba evidente, irrefutable, de su nacimiento de sí mismo, de su proceso de originación. Al haberse hecho evidente de una manera practica y sensible la esencialidad del hombre en la naturaleza; al haberse evidenciado, práctica y sensiblemente, el hombre para el hombre como existencia de la naturaleza y la naturaleza para el hombre como existencia del hombre, se ha hecho prácticamente imposible la pregunta por un ser extraño, por un ser situado por encima de la naturaleza y del hombre (una pregunta que encierra el reconocimiento de la no esencialidad de la naturaleza y del hombre). El ateísmo, en cuanto negación de esta carencia de esencialidad, carece ya totalmente de sentido, pues el ateísmo es una negación de Dios y afirma, mediante esta negación, la existencia del hombre; pero el socialismo, en cuanto socialismo, no necesita ya de tal mediación; él comienza con la conciencia sensible, teórica y práctica, del hombre y la naturaleza como esencia. Es autoconciencia positiva del hombre, no mediada ya por la superación de la Religión, del mismo modo que la vida real es la realidad positiva del hombre, no mediada ya por la superación de la propiedad privada, el comunismo. El comunismo es la posición como negación de la negación, y por eso el momento real necesario, en la evolución histórica inmediata, de la emancipación y recuperación humana. El comunismo es la forma necesaria y el principio dinámico del próximo futuro, pero el comunismo en si no es la finalidad del desarrollo humano, la forma de la sociedad humana. Espero el post haya sido de su agrado (o por lo menos le hayan entendido al barbon este). Hasta la proxima.

El "atrévete a pensar" marxista y la lucha contra el dogmatismo La verdad, la investigación y la realidad La verdad, aquel desconocido que orienta nuestras búsquedas, es considerado muchas veces como algo que puede acapararse, como algo absoluto y cognoscible, incluso, como algo que pertenece a un grupo que, en su deber redentor, ha de ilustrar al resto. La verdad, que posee un carácter estrictamente histórico y sobre todo social, es algo que se construye, que se descubre y que, posteriormente, se transforma, es algo en constante movimiento que no puede poseerse y que, por ende, todo intento de control total sobre la misma es un intento de engaño (y también de auto-engaño) destinado a fracasar, pues, como es considerado dentro de la filosofía, la verdad es un concepto abstracto y en continua construcción, un concepto social que, por su mismo carácter, no puede ser personal bajo ninguna circunstancia. Durante años la verdad se ha desarrollado en conjunto con progreso del hombre a lo largo de la historia, pero esta historia, con sus reveces y contradicciones, doto a la verdad de un carácter redentor, de un carácter heterogéneo, de clase, lo cuál fue aprovechado durante años para propagar la mentira, así haya sido por la religión o por la fuerza, por los principios o por las leyes, pero por su carácter móvil, así hayan sido breves destellos, la misma siempre salía a la luz, el desarrollo de las civilizaciones la dotaba de un carácter más vivo, más nítido y difícil de ocultar. Las revelaciones de la verdad, que aparecen a los ojos del investigador que se atreve a ir más allá de lo cotidiano (o que sencillamente hace de lo cotidiano algo complejo), han sido siempre revolucionarias, han sido siempre motores de cambio, de acción y búsqueda por el más sencillo de los motivos: la verdad es algo que se construye, es la parte del conocimiento humano que comprende la realidad. La búsqueda de la verdad (o investigación), al permitir el conocimiento de distintos aspectos de la realidad que nos rodea, nos permite, en nuestra misma búsqueda, alterarla, darle nuevas formas, revestirla y transformarla. La búsqueda de la verdad es, más allá de un objetivo del actuar, una forma revolucionaria de los individuos para cambiar (mientras comprenden) su realidad y generar conocimiento, saber y cultura, es un objetivo de vida que no es nada sin la curiosidad ni el espíritu tanto investigador como observador. Si el hombre no fuese curioso, la investigación no existiría y la verdad, o en un contexto más cotidiano, la realidad, no sería comprendida ni en el más mínimo de los aspectos, pero, como la realidad es distinta y el uso de la razón nos lleva a indagar sobre aquello que nos rodea, a experimentar y descubrir, la construcción de la verdad es inevitable, de la misma manera, la verdad, revestida con un carácter histórico y en permanente evolución, no resulta ser, pues, un poder o una cualidad individual, por el contrario, se viste como una construcción social, como un invento de la razón que progresa de forma paralela a la misma y que no puede ser destruido, a lo mucho, ocultado o revestido (mentira). Para que esto ultimo suceda, el uso de la razón ha de consagrarse como un lujo, como algo exclusivo de los pudientes, lo que si bien no priva a la verdad de su carácter revolucionario, histórico y social, si priva a una parte de la sociedad del conocimiento y su poder, hasta el punto en que la misma, o genera su propia verdad, o se aliena y acepta la verdad de los pudientes como su verdad. El marxismo y su contribución a la construcción de la verdad El pensamiento marxista, fuertemente influido por la filosofía alemana y las corrientes del humanismo francés (expresadas en el socialismo utópico), se desarrollo como una filosofía de la sospecha, como una forma de pensamiento escéptica y subversiva que se salia de todo estándar de la época, una filosofía que, sin caer en la exageración, marco un antes y un después en la historia del pensamiento. El principal aporte del marxismo al pensamiento fue la propuesta de vincular la teoría y la práctica en el análisis del proceso cognitivo, una propuesta que hoy puede sonar básica e incluso obvia, pero que en su época fue un claro sello distintivo de este con respecto al positivismo y al empirismo que predominaban en el ámbito de las ciencias y, sobre todo, con respecto al idealismo que consideraba la práctica como algo subyugado a la voluntad, a la historia del espíritu, al ser, etc. El pensamiento marxista, retomando las ideas del materialismo, antepuso la realidad a la conciencia y declaro que la misma era perfectamente cogniscible, pero, incorporando la dialéctica hegeliana, declaro que este conocimiento sobre la misma era una cualidad social en construcción que no podía completarse al encontrarse la realidad (la materia) en un movimiento continuo. El marxismo, con su innegable toque subversivo, retomo dos verdades en su seno, la obrera y la burguesa, contrasto la teoría y la práctica y desarrollo un pensamiento de duda ante todo conocimiento, negando la existencia de una única verdad, de una única realidad. haciendo, obviamente, un llamado a la crítica y la autocrítica dentro de la investigación, así como un llamado a la sospecha y la curiosidad, al espíritu indagador, superando así el postivismo y el determinismo. Los marxistas dirigieron un fuerte proceso crítico contra la filosofía idealista, contra las ideas estáticas y acríticas, contra la concepción burguesa de la sociedad. Crearon una filosofía radical que tenía como objetivo la construcción de la verdad, la superación de la lógica alienada y la resignación ante una realidad estática que no existe. Básicamente, hicieron un llamado al pensamiento, un "atrévete a pensar". El dogmatismo y la deformación del marxismo El pensamiento marxista, creado por Marx y Engels y posteriormente continuado por Lenin, Luxemburgo, Gramsci, Trotski, etc. conservo su estilo crítico y autocrítico a la vez, los marxistas eran, de hecho, perfectamente capaces de reconocer sus errores, sus reveces y sus fracasos, como bien lo hizo el mismo Marx tras la fallida revolución francesa de 1848 donde el mismo veía la posibilidad de una revolución proletaria y que cambio totalmente su planteamiento casi utópico del que hacia gala en el "Manifiesto del Partido Comunista" o Lenin tras la derrota del despotismo obrero de la guerra civil donde cedió ante la propiedad capitalista con la Nueva Política Económica viendo esto como un "paso atrás necesario para dar dos hacía adelante". Sin embargo, entre la agitación vivida en la URSS durante la disgregación del estado soviético y la paulatina burocratización del estado, el marxismo comenzó a deteriorarse, empezó a perder ese sentido crítico que le caracterizaba para convertirse en una filosofía hostil hacía toda idea contraria, en una corriente determinista que, en vez de pensar críticamente en base a la historia y el presente, recurría, pues, al historicismo, a la predicción, planteándose el absurdo de que el socialismo era inevitable y, con ello, toda lucha contra el socialismo (o llanamente, lo que este nuevo marxismo consideraba socialismo) era contrarrevolucionario. Esta nueva corriente marxista, que encontró sus mayores exponentes en el estalinismo y el maoismo, era, naturalmente, la expresión de una nueva forma de organización, de un nuevo poder, era, en pocas palabras, una nueva verdad que surgió de la superación de la verdad feudal rusa y el debilitamiento de la verdad proletaria en medio del alboroto producido por la revolución de 1917 y la guerra civil, lo cuál otorgo al estado el monopolio integro del poder, con lo que también consagro su verdad como la única. Esta nueva verdad de las élites burocráticas del socialismo soviético se convirtió en la continuación y cierre del carácter científico y constructivo del marxismo, en la decaída del pensamiento original que fue reemplazado por un dogmatismo que se impuso como verdad de partido y que fue impuesto por los burócratas, al estilo de los señores feudales y reyes, como autentica verdad. El internacionalismo que era aclamado por el socialismo se convirtió en un fuerte nacionalismo rencoroso, en una idea agradable al oído que pensaba construir el socialismo en un solo país recayendo en el vanguardismo, en la idea de que la socialización no puede llevarse por la sociedad pues la misma corre el riesgo de ser absorbida por la reacción y el imperialismo, por lo cuál ha de ser llevada a cabo por el estado, un organismo de sujetos preparados y doctos que conocen la verdad y, por ello, son capaces de ejercer la voluntad del pueblo. La idea de la participación y la relación dialéctica entre las fuerzas de la sociedad y las clases se convirtió en la paranoica idea de que la historia iba en un rumbo directo al socialismo y, por ende, todas las masas se unirían por obra y gracia de la lucha de clases al movimiento socialista, siendo reaccionarios y socios del imperialismo todos aquellos que negaran esta verdad y se opusieran a la voluntad de partido que, bajo el mecanicismo marxista, era la voluntad del pueblo. Lo anterior sirvió como respaldo ideológico a las purgas y masacres perpetradas por las burocracias de los estados socialistas influenciados por este "socialismo científico" pues justificaba toda atrocidad en el determinismo de la historia, en la lucha contra la reacción y el capitalismo. Algo tan popular y bien estructurado que hoy es creído y divulgado entre la izquierda como correcto, como un ejemplo a seguir, algo que casi todo socialista (incluido yo) ha llegado a creer. Conclusión El conocimiento, entendido como el dominio de los hombres sobre conceptos en relación a su realidad, es una cuestión social, algo que se desarrolla en la práctica y cuya formación influye en la construcción continua de la verdad entre la sociedad, un proceso de construcción donde se conjuntan saberes, conocimientos y posturas que emanan de condiciones sociales e históricas especificas. La verdad, un concepto abstracto cuya significación no existe más que como una construcción humana de su misma comprensión, es la construcción social más distintiva de la raza humana, aquella que surge y evoluciona junto con nosotros y que, como tal, merece crecer y enriquecerse con la participación de todos los individuos en plena libertad de razonar, libertad que no puede existir más que como facultad general y compartida por todos los hombres, de modo que se evite la centralización de la verdad en un punto único de vista, de modo que la imposición de una verdad sea imposible, es decir, de modo que no exista alienación alguna. El pensamiento marxista, que desarrollo a fondo la cuestión de la lucha por el comunismo y la liberación de los individuos ante las relaciones de producción por medio de la emancipación (y abolición) del trabajo, fue, en su época de apogeo, una filosofía defensora del desarrollo de una verdad colectiva, una filosofía pionera en la fusión entre la praxis y la teoría como forma de construir la verdad por encima de lo "social y políticamente correcto". Una teoría subversiva que se negaba a la existencia de verdades únicas, de pensamientos absolutos y correctos, haciendo negación a todo determinismo. Lamentablemente, cayo victima de la historia, perdió su sentido crítico y se convirtió en un dogma que respaldo toda una serie de atrocidades históricas que aún son defendidas por ese determinismo de corte antimarxista aceptado y divulgado por demasiadas personas. Como marxistas, hemos de retomar la crítica y la autocrítica en la investigación, hemos de retomar nuevamente la unión entre práctica y teoría, abrir los ojos y comprender la realidad que tenemos delante como algo que no puede ser descrito por nuestra verdad, y mucho menos por la verdad de un partido o un grupo de burócratas. Nacimos con el movimiento obrero, le debemos la existencia, no debemos traicionarlo por la ignorancia. Atrévete a pensar y revoluciona tu propia realidad

Feminazis es una palabra de moda, es la forma en que hoy en día se conoce a las feministas por los sectores más conservadores, esos sectores que, defendiendo su orgullo, se crearon su propio movimiento, el "masculinismo". Según se dice, el feminismo ya logro todos sus objetivos, ocurriendo ahora que nosotros, los hombres, vivimos en una situación de desventaja jurídica con las mujeres y estas, en sus malévolos planes, quieren aprovecharse del asunto para hacernos sus esclavos. La señora Ana Sanguesa tiene una respuesta para tan absurda visión, sin más que decir, los dejo con ella: "Carta al amigo progre que no es feminista" Ana Sangüesa A ti, al que cree en la “igualdad”. Al que trata de desacreditar al feminismo con frases del tipo “los hombres también estamos discriminados”. Al que se cree muy progre y muy de izquierdas. Si te sientes atacado por el feminismo, a lo mejor es por algo. No me apetece seguir respondiéndote a tus argumentos cada vez, así que cada vez que me vuelvas a mandar un artículo sobre cuánto están sufriendo los hombres, pobrecillos, te enviaré esto. No voy a gastar más energías. Empecemos por el principio. Existe una cosa que se llama patriarcado (sí, existe, y eso no me lo vas a negar). El patriarcado lo podríamos definir como un sistema social y económico institucionalizado que asigna unos roles de género a hombres y mujeres, por los cuales el hombre se encuentra en una situación de poder y privilegios y la mujer en una situación de sumisión. Esos roles asignados han ido modificándose a lo largo de la historia (en base a cambios sociales, religiosos y sobre todo económicos) pero no ha cambiado el hecho de que el hombre es el que está en una situación de poder. No es algo que está solo en lejanos países árabes, ni es algo ya superado, sino que está en el día a día de todas las sociedades (sí, la nuestra también). Este patriarcado se manifiesta en cosa muy visibles y en cosas que no se notan tanto, pero que están ahí también: violencia machista, ideales de belleza, el trabajo doméstico, leyes, tradiciones, los derechos sexuales y reproductivos, y un largo etcétera. Estas manifestaciones las sufren las mujeres, como es lógico, pero también las sufren los hombres (y ya las personas que no se identifican con ningún género lo sufren más todavía, pero hoy no vamos a entrar en eso). Sí, el patriarcado también afecta a los hombres. Si estás asignando unos roles de género por los que el hombre es el que tiene el poder, el que controla, el fuerte, el que protege, se va a exigir a los hombres que sean exactamente eso (ahí puedes meter la mayoría de los argumentos que me envías). Pobrecitos hombres, ¿no? Estoy segura de que estáis sufriendo un montón. Pues mira, prueba ahora a quitarte todos los privilegios que tienes por el simple hecho de ser hombre, y luego me cuentas qué tal. Nadie niega que no os afecte el patriarcado, ni que os pasen cosas jodidas por el hecho de ser hombres. Pero digo yo que en una sociedad que subordina el hombre a la mujer, a vosotros os toca la mejor parte, ¿no? Sí, existen leyes en el mundo que protegen a las mujeres de forma injusta, como bien te gusta recordarme, pero es que ESO NO ES FEMINISMO, ¡¡ES PATERNALISMO!! Que nosotras no hagamos el servicio militar en la mayoría de países, no es una cuestión de que las mujeres tengamos un privilegio. Es cuestión de nos consideran débiles e inútiles para un enfrentamiento. Es cuestión de que nosotras somos seres indefensos; o más bien propiedades indefensas, porque ya que hablamos del ejército y de las guerras, debo recordarte que cuando hay una guerra nosotras nos convertimos en uno de los botines de los vencedores. Las leyes de custodia de los niños en caso de divorcio, no es un privilegio a la mujer: ES PATRIARCADO. Considera que son las mujeres las más aptas para los cuidados y por tanto han de ser responsables de los niños. Tus ejemplos son siempre desmontables, y al fin al cabo llegamos siempre al patriarcado. Sigamos con la terminología. Cuando hablamos de machismo (cuando YO hablo de machismo, tal vez otras personas le den otro matiz) hablo básicamente de una manifestación del patriarcado. Es un comportamiento discriminatorio hacia una persona por el hecho de ser mujer, en base a un sistema que justifica y genera ese comportamiento (el patriarcado). Eso significa, por tanto, que no existe “lo contrario al machismo”. ¿Vives acaso en un sistema que subordina al hombre a la mujer? ¿No? Pues entonces no tienen sentido tus argumentos. Cuando me hablas de “hembrismo” como si fuera lo contrario que el machismo, estás obviando que el machismo no es algo puntual. Es algo sistémico e institucionalizado. Y ahora es cuando tú me dices tu gran frase: “Es que también hay mujeres machistas”. Eso NO es un argumento. ¿A dónde pretendes llegar con eso? ¿En qué desacredita al feminismo el hecho de que por nuestra educación muchas mujeres asumamos el patriarcado como algo normal? Para que me entiendas, es como si dijeras: “Las ideologías de izquierda son inválidas porque hay muchos pobres que votan al PP”. No tiene sentido. Luego viene tu segunda gran frase: “Hay muchas mujeres que odian a los hombres”. Vamos a ver. Ya hemos desmontado esa idea del hembrismo, pero me vienes con que hay mujeres que tratan a los hombres muy mal. Bravo. Y que también hay violencia de mujeres hacia hombres. Un aplauso. Claro, sigue creyendo que esto es "feminazismo/hembrismo/feminismo", seguro que tienes razón En primer lugar, tratemos eso de la violencia de género hacia los hombres. Es un tema complicado, la verdad. Me gustaría que hablaras con total sinceridad, y me dijeras si ese maltrato del que hablas se da de una mujer hacia un hombre concreto por el hecho de ser él mismo, o si es hacia ese hombre por el hecho de ser hombre. Ejemplos: si yo me paso todo el día insultándote y amenazándote diciendo que eres un capullo, te estoy maltratando, pero no es una cuestión de género. Es violencia, sí, porque las mujeres podemos ser tan violentas como cualquier hombre, pero no es violencia de género. Si, en cambio, te insulto y te machaco diciendo que eres un calzonazos, que no eres lo bastante hombre, etc., sí que es una cuestión de género, porque te insulto por no cumplir los roles que se esperan de ti en el patriarcado. ¡OJO! No niego la existencia de ambas posibilidades, ambas son maltrato, pero más de una vez me han puesto ejemplos que no se pueden considerar violencia de género, sino simplemente violencia. Pero profundicemos un poco más. Dentro de estas mujeres “que odian a los hombres” metéis un montón de cosas. Por un lado, metéis a todas aquellas mujeres de las que acabamos de hablar que, por ejemplo, insultan a un hombre concreto por “ser un calzonazos”, o por “no ser lo bastante hombre”. Esto, amigo mío, sigue siendo machismo, y es lo que te he explicado al principio de los roles de género asignados. Metéis también a las mujeres que dicen “todos los hombres son unos cerdos” o “todos los hombres son unos brutos”, etc. En este caso, nos referimos a una mujer que está generalizando y despreciando a todo un género; pero si te das cuenta, la asignación de comportamientos a un género entero (aunque sea valorándolos negativamente), se engloba dentro del patriarcado, ya que ser un “cerdo” o un “bruto” encajaría dentro de esos roles (el ideal de hombre fuerte, capaz de enfrentarse a los demás, y que folla mucho). Valorar así a un género entero es un comportamiento sexista, sí, y no me parece bien hacer esas generalizaciones, pero sigue estando en base a un sistema patriarcal. Al fin y al cabo, es pensar que todos los hombres cumplen fielmente las características que les exige el patriarcado. Me gustaría que pensaras en algún ejemplo de mujeres que desprecien a los hombres, pero que no sea como reacción a los estereotipos de género ya marcados por el sistema. A mí, personalmente, se me ocurren pocos ejemplos. Por último, en este saco de mujeres muy malas que odian a los hombres, metemos a todas aquellas que se rebelan contra el patriarcado, y que inmediatamente nos convertimos en unas amargadas que os atacan sin parar. ¡Qué lástima me dais! Si es que somos unas zorras. Resumiendo esto un poco, nadie niega que las mujeres puedan tener actitudes sexistas hacia los hombres, porque nosotras también decimos eso de “todos los hombres son iguales”, y eso está muy mal, pero NO ES COMPARABLE, ya que no hay un sistema socioeconómico detrás que justifique e institucionalice esa discriminación. Al mismo tiempo, muchas veces esos comportamientos sexistas son producidos por el mismo sistema. ¿¿¿¿¿Ahora, qué es el feminismo??? El feminismo, tal y como yo lo entiendo, es la lucha contra ese patriarcado. Es la lucha contra todos los roles de género, estereotipos, y demás mierda, y la lucha contra toda subordinación al hombre. Entiendo el feminismo como una lucha radical para destruir ese sistema, para destruir esas relaciones de poder. Para mí el feminismo incluye toda la lucha contra el cisheteropatriarcado, incluyendo evidentemente la lucha LGTBQI. El feminismo (en el que yo creo) NO es presentar a las mujeres como seres dulces, pacíficos y sabios, moralmente superiores. NO es tampoco el feminismo de Desigual, el de “¡como soy súper moderna e independiente voy a engañar a mi pareja para quedar embarazada y me voy a follar a mi jefe!”. NO es el feminismo asumido por el capitalismo, y NO busca protección. El hecho de que le dediques tantos esfuerzos a intentar desacreditar el feminismo, me sugiere que te sientes atacado por él. Piensa si realmente estás ” a favor de la igualdad” o si lo que estás es en contra de perder tus privilegios. Si todo tu problema con el feminismo es la palabra, porque contiene “femenino” y eso no es igualdad, es como decir que el repollo no es un vegetal porque tiene la palabra “pollo”. P.D: Este texto no va dirigido a una persona en particular. Es un destinatario genérico construido a partir de conversaciones con varios amigos. Por tanto, aquel que lea esto y diga “Eh! Eso yo no lo he dicho!” que se calme, que si no lo ha dicho él lo ha dicho otra persona. ¿Lo necesitas más claro? ¿Sigues pensando que el feminismo es la expresión del odio hacia el hombre y busca esclavizarnos? Ok, sal y manifiestate contra el matriarcado.

Hola compañeros taringueros, en esta ocasión haré un post basado en la situación actual de la sociedad que probablemente atraerá algo de polémica y criticas tanto positivas como negativos, por lo que debo aclarar que este post solo contiene mi opinión personal y cualquier idea suya es bienvenida. Una sociedad moderna Hoy en día la sociedad ha cambiado mucho y denota un aire de modernidad, vemos el crecimiento de las zonas urbanas, la creación de cientos de tecnologías nuevas, el avance de la medicina, la apertura de nuevas empresas, la creación de diversos productos nuevos, etc. Todo parece perfecto si le das una visión superficial, pero, ¿qué se esconde tras esto?, ¿el capitalismo es un sistema perfecto?. Hoy día cada vez más se acrecientan las desigualdades sociales, la clase media cada vez se fragmenta más y los pobres son cada vez más pobres mientras que las clases privilegiadas continúan aumentando su poder adquisitivo, todo esto producto de un sistema que ha sido corrompido por sus representantes, que cada vez da menos oportunidades a la gente y que ha superado el poder del estado en todo sentido: el capitalismo neo-liberal. El progreso y avances tecnológicos ocultan detrás de ellos toda una jerarquía de explotación que ha permitido que el sistema se mantenga en píe y no deje de ser productivo, un equilibrio que se mantiene gracias a astutas técnicas de los sectores privados que serán explicadas con posterioridad. Todos estamos sometidos a un sistema de control y lo desconocemos. El capitalismo, la competencia y la lucha de clases El capitalismo es un sistema económico basado en la libre competencia entre empresas privadas cuya producción es regulada por el mercado, el sistema usa como moneda de cambio el capital, una representación simbólica del trabajo y que constituye un todo para el funcionamiento del sistema. Según la teoría, este sistema permite el libre desarrollo de cada individuo y busca la superación de los individuos a través del ascenso en una organizada jerarquía laboral, sin embargo, la practica del capitalismo se ha desviado y ha generado un poderoso sistema basado en la explotación y el control. La propiedad privada es el pilar principal de la economía y las grandes empresas son las que dominan el mercado obligando a las pequeñas empresas y los sectores independientes a vender su trabajo para poder tener un lugar en este y obtener ganancias reducidas a causa del poder e influencia de las grandes empresas que acumulan las mayores ganancias y favorecen a un pequeño grupo de la sociedad. De todo este movimiento, el proletariado acaba como la clase dominada y la menos privilegiada ya que su economía depende de la categoría de la empresa en que desempeñe sus labores, pudiendo así estar en la miseria o en una estabilidad económica relativa que puede mejorar o empeorar. Uno de los principios del capitalismo, es el uso de la competencia como incentivo para el trabajo y superación de los distintos entes de la sociedad, sin embargo este mecanismo se ha salido de control y ha generado la llamada "Guerra de clases", un movimiento en que las clases sociales se encuentran en una disputa constante por mejorar o conservar su estatus y donde se emplea todo tipo de tácticas para progresar a través del fracaso y sabotaje ajeno. La lucha de clases además es la que ha permitido parte del progreso general de la sociedad, ya que ha permitido el desarrollo de nuevas tecnologías con el fin de colocar a unos cuantos en un estamento superior y mostrar esta "superioridad" a los demás, que mas tarde harán lo mismo y caerán en un ciclo constante de lucha, algo que bien explicaron Marx y Engels en sus análisis de las sociedades del siglo XIX y que sigue vigente hasta nuestros días ¿Todos somos libres? La libertad es un concepto muy usado hoy en día, hay cientos de personas que creen que son libres y que pueden decir y hacer lo que quieran, pero no se dan cuenta de la mentira en la que viven, hoy en día tenemos libertad de elegir, pero no de actuar, de opinar, ni siquiera somos libres de regir nuestro propia vida, quizá ustedes se estén preguntando: ¿y este de cual se fumo?, así que explicare esto detalladamente. La libertad como concepto general es la condición que nos permite desarrollarnos sin impedimentos y actuar según nuestro criterio a lo largo de nuestra vida, algo inexistente en nuestra vida diaria, ¿por qué?, sencillo, hoy día tenemos libertad de escoger nuestro trabajo, de escoger lo que compramos, lo que comemos, pero hay queda todo, no tenemos libertad de expresión ni de pensamiento, pero para explicar todo esto tenemos que centrarnos y desarrollar bien el tema. Las nuevas formas de control Consumismo y propaganda, seguro son palabras que les suenan, pues estas son las nuevas formas empleadas por el sistema para mantenernos bajo control, ya que son armas realmente más poderosas que cualquier bomba nuclear. Diariamente se aplican distintos mecanismos para controlarnos. Las noticias, la televisión, el internet, etc. nos dirigen en todo momento, nos dicen que hacer a determinada hora, que comer y con que hacerlo, como vestir, como caminar, como convivir y expresarnos, entre otras cosas, todo esto sin que nos demos cuenta; los gobiernos nos dicen que todo esta bien, las noticias nos meten miedo y nos inducen al conformismo, los medios destinados al entretenimiento se han convertido en manipuladores de masas que nos distraen de los verdaderos problemas que requieren nuestra participación urgente, el anti-conformismo ha encontrado su camino en modas que atraen a gente de distinto criterio para mantenerlos clasificados y controlados en un entorno donde entraron voluntariamente, hacemos lo que nos ordenan y no decimos nada, nos creemos libres por el hecho de poder comprar un ¡Phone y entrar a internet, pero eso solo representa nuestra ignorancia. El consumismo es otro método de control, el consumismo, contrario a lo que muchos creen, no es poder aprovechar lo que tienes a tu alrededor para satisfacer tus necesidades y facilitar tu existencia, ¡NO!, consumismo es comprar sin control, hacerte de productos que no necesitas, malgastar tu dinero en cosas que no te ayudan en lo mas mínimo, el consumismo en ultima instancia se ha convertido en el método perfecto para la proliferación empresarial y el éxito del capitalismo, hoy la propaganda masiva en medios de comunicación nos ha hecho olvidar cuales son nuestras necesidades y nos obliga en cierta forma a comprar cosas que no necesitamos, al mismo tiempo las empresas y sectores privados hacen de cosas innecesarias una necesidad al desviar actividades importantes a determinada manufactura, un ejemplo claro son las transacciones online, que han desplazado en gran medida a las transacciones físicas y han obligado a la gente a comprar computadoras o teléfonos inteligentes y contratar internet para seguir con su vida diaria aunque su economía sufra un golpe abrumador, esto ultimo beneficia a las empresas, a la vez que genera una sociedad con necesidades relativas que dependen del mercado y las conveniencias de los grandes empresarios. Aunado a todo lo anterior, el dinero también es otro factor que nos mantiene en un perfecto control, el capital ha tomado un protagonismo excesivo en nuestras sociedades y es el que decide que puedes hacer y que no, el dominio de la propiedad privada hace que todo sea de pago, educación, vivienda, salud, alimentación, etcétera, por tanto sin dinero no puedes satisfacer tus necesidades ni nutrir las falsas necesidades generadas por el sistema, esto ha provocado la infravaloración de actividades sin lucro y ha causado que cada vez más la gente trabaje por dinero y no por gusto o cooperación con su sociedad. Conclusión La sociedad moderna, con sus avances y progresos se encuentra en una fase critica de su existencia, el sistema detrás de un disfraz seudo-democrático oculta un totalitarismo y un sistema de control poderoso y firme sobre la población en general que considera que vive en libertad, pero ocurre todo lo contrario; nos hemos convertido en robots condicionados que estamos felices con el consumismo y la esclavitud, negamos la realidad y desconocemos la naturaleza del régimen que nos representa, el cambio es posible y siempre lo sera, pero mientras no nos demos cuenta, mientras nadie hable, toda esperanza sera en vano. Hasta aquí dejo el post, espero con ansias sus opiniones que espero enriquezcan el conocimiento mio y de quienes visiten el post, sin más que agregar hasta la próxima.

El comunismo es la filosofía del fracaso, el credo a la ignorancia y la predica de la envidia, su virtud inherente es la distribución equitativa de la miseria Winston Churchill El socialismo fracasa cuando se les acaba el dinero... de los demás Margaret Thatcher Un comunista es quien lee a Marx y a Lenin, un anticomunista es aquel que entiende a Marx y a Lenin Ronald Reagan Frases duras que han mostrado una realidad innegable: el fracaso de todos los sistemas socialistas aplicados hasta el momento. Pero, ¿dichas frases son realidades o son solo producto del movimiento anticomunista que occidente ha realizado desde el inicio de la guerra fría?, pregunta difícil, pero no imposible de responder, si es que queremos responderla, primero habrá que saber que es el socialismo, porque tuvo su gran colapso en el siglo XX y desde que perspectiva se le critica, estos aspectos son los que tratare en este post para aclararles alguna dudas. Qué es el socialismo-comunismo El comunismo o socialismo científico es un modelo de organización socio-económica que se consigue mediante la insurrección violenta del proletariado y la toma posterior de los medios de producción por parte de dicha clase, que ademas se encargara de sustituir las funciones del Estado mediante el sindicalismo, es decir, el estado pasara de ser un simple organismo minoritario integrado por una élite social especifica a ser un estado mayoritario producto de la relación continua de los sindicatos obreros que se encargaran de administrar la producción mediante un sistema de planificación federal que la encamine al bien colectivo y nacional. El objetivo principal del socialismo es implantar los medios para el colectivismo con el fin de erradicar la propiedad privada de los medios de producción y con ello abolir todo antagonismo de clase junto con las clases sociales en su conjunto. El socialismo es un sistema revolucionario que no puede existir más que por la sublevación de las clases trabajadoras y cuyo triunfo depende totalmente de la determinación y preparación de estas dentro de la sociedad revolucionaria posterior, la cual ostenta un carácter sumamente expansivo, pues el control social de los trabajadores sobre los medios de producción implica un proceso de "revolución continua" que sucede inevitablemente debido al carácter hegemónico del capitalismo, pues los medios de producción dependen directamente de las relaciones entre las empresas privadas, si una cae, otras comenzaran a caer en un proceso sucesivo producto de las falencias y contradicciones internas del sistema de mercado que depende necesariamente de una estabilidad entre la oferta y la demanda, por tanto si una empresa parte de un monopolio o corporación cae, el nivel de productividad de dicha red empresarial hace lo mismo y se produce un des balance en la oferta de las mercancías que ofrece con respecto a la demanda de la gente sobre estas, cosa que atraerá una disminución en el capital variable que afectara el salario de los obreros y a la plusvalía de los empresarios, cosa que afecta a su vez a los inversores y produce un colapso en el capital fijo, provocando la caída de la organización del sistema productivo de la empresa, quedando esta de rodillas ante el proletariado. Aparte, si los obreros consolidad un movimiento y se adueñan de los medios productivos de su nación acabaran por derrocar empresas extranjeras e iniciar una lucha contra los monopolios y corporaciones no solo nacionales, si no también internacionales, cosa que hace inevitable la internacionalización de la revolución obrera. Una vez consolidado el socialismo como sistema mundial, la caída del capitalismo se vuelve una realidad absoluta, pues los medios productivos son socializados y los burgueses quedan en estado de desamparo, teniendo que unirse de manera forzada al movimiento socialista para evitar su desaparición, logrando así una igualdad en lo que se refiere al acceso a los medios de producción, de modo que el capitalismo pasa a la historia y se consolida un sistema libre de estamentos sociales que no requiere la administración del estado ni de representatividad política, un sistema llamado comunismo, fase máxima de la evolución de los sistemas productivos modernos y representación del fin de las contradicciones sociales surgidas desde el fin del feudalismo. El socialismo en la historia Para muchos, el socialismo fue un invento de los filósofos Karl Marx y Friedrich Engels, sin embargo el socialismo es producto del mismo devenir histórico, es un movimiento netamente revolucionario que surgió mucho antes de que Marx y Engels nacieran, es un sistema que se basa en la autodeterminación del pueblo mediante un mecanismo de producción autosustentable que permita a todos trabajar sin la necesidad de la existencia de medios privados, un ejemplo claro de socialismo pre-marxista fue la Comuna de París, un breve proceso histórico en el que los obreros de París, al quedar abandonados por sus representantes que huyeron de la ciudad ante la invasión prusiana, instauraron un sistema autónomo que elimino la propiedad privada estableciendo un acceso general a las empresas y estableció un estado obrero que logro controlar las fuerzas productivas y contener las presiones de los sectores liberales franceses al menos durante los 6 meses que duro la comuna. El movimiento de la Comuna de París cobro una fuerza tremenda sobre la opinión publica y amenazo gravemente a los gobernantes de Francia, quienes recurrieron a la violencia para desintegrar la comuna y restaurar el orden "liberal" del país. Marx y Engels fueron quienes le dieron un sustento teórico al socialismo mediante sus escritos que fungieron como base para el materialismo histórico y el marxismo, siendo este ultimo la base de todo movimiento socialista precedente. El socialismo como movimiento mundial surgió en 1917, cuando los bolcheviques rusos se hicieron con el poder derrocando el gobierno liberal de Kerensky, en este movimiento, liderado por Vladimir Lenin, los soviets (consejos de obreros y campesinos) se convirtieron en una clase autónoma, que bajo el liderazgo del partido comunista alcanzo un estatus de poder que los posiciono como la clase dominante de la República Socialista Federativa Soviética de Rusia, que posteriormente se transformaría en la URSS mediante el avance de la revolución. La idea del socialismo ruso se basaba en la teoría del marxismo-leninismo elaborada por Lenin, la cual mencionaba que para el desarrollo del socialismo primero era necesario el desarrollo de la industria y de la educación, de modo que todos pudieran desarrollarse sin la alienación caracteristica de la sociedad capitalista, dicha causa solo podría lograrse mediante el liderazgo político de un partido único de carácter sindical integrado por los revolucionarios mejor preparados cuya única función seria la de agrupar a los proletarios y guiarlos en la construcción del sindicalismo, mecanismo que provocaría el colapso del partido y el inicio de la revolución socialista, cuyo triunfo dependería exclusivamente de su internacionalización. Durante la administración de Lenin se consiguieron los logros más importantes que cualquier sistema socialista haya tenido jamas en su historia. Se consiguió la consolidación del movimiento obrero mediante la administración central del partido, se estableció el dominio de los Soviets sobre los burgueses y se expropiaron las principales industrias que pasaron a ser propiedad de los sindicatos obreros, además se estableció un sistema político mixto que mezclaba el sindicalismo con el cooperativismo privado agrupado en la Nueva Política Económica (NPE), que permitió un aumento moderadamente rápido del desarrollo industrial de Rusia, ademas se formo la Tercera Internacional, un sindicato que agrupaba a todos los partidos comunistas del mundo en aquella época y que permitió el desarrollo de varias revoluciones en otras partes del mundo, como las revoluciones de las ex provincias rusas y las revoluciones fallidas como la de la Liga Espartaquista en Berlin. Aunque cabe destacar que la administración leninista tuvo muchos problemas, entre ellos el revisionismo y los problemas en la asociación obrera que permitieron el desarrollo de luchas internas y disputas por el poder, siendo la lucha entre bolcheviques y mencheviques la más destacada de ellas. Cuando Lenin murió, 2 de sus seguidores disputaron por el poder: Trotsky y Stalin, quienes defendían ideas muy diferentes entre sí. Por un lado, Trotsky apoyaba el proceso de la Revolución Permanente que buscaba el avance de la revolución social hacia otras partes del mundo para garantizar su supervivencia y consolidación definitiva, por el otro, Stalin optaba por la teoría del Socialismo de un solo País, que buscaba consolidar el socialismo en Rusia mediante la industrialización y el desarrollo interno del país a través de una administración central encabezada por el Partido Comunista de la Unión Soviética (PCUS) para posteriormente extender la revolución a otras partes del mundo. La lucha política fue ganada por Stalin, quien sustituyo la NPE por un proceso de colectivización forzada que buscaba industrializar al país lo mas rápido posible para consolidar el socialismo y extenderlo, este proceso se agrupaba en la famosa política de planes quinquenales. La administración soviética de Stalin ha sido considerada la más cruel en la historia de la URSS, pues fue durante ella donde más de 20 millones de personas perdieron la vida a causa de las políticas reformistas de Stalin que dejaron desamparados a miles de ejidatarios, campesinos y obreros, quienes abandonados por el sistema acabaron perdiendo la vida sin remedio, aunado a todo ello, fue durante esta época en la que comenzó el autoritarismo soviético, pues el partido comunista, temeroso de una nueva revolución obrera o de una contrarrevolución burguesa aprobó la represión contra manifestantes y contra todos aquellos que se opusieran al sistema de manera directa, cosa que le costo la vida a otros tantos miles de personas. Sin embargo fue durante esta época cuando la URSS alcanzo su mayor apogeo, pues a pesar de las muertes y la represión, la Unión Soviética se industrializo con una velocidad impresionante, los campos se volvieron más productivos y se mejoro enormemente la calidad de vida de los habitantes del territorio soviético, todo ello, resultado del triunfo económico del socialismo estalinista, Un triunfo que podemos considerar fracaso al mismo tiempo, pues supuso la interrupción del proceso revolucionario socialista y su único gran logro fue el de consolidar la revolución democrático-burguesa bajo un estado único y fuertemente centralista que depuso a los soviets de su cargo como lideres del movimiento. La época estalinista de la Unión Soviética estuvo fuertemente marcada por la segunda guerra mundial, contienda que provoco la muerte de millones de rusos y que destruyo toda la parte europea de la Unión Soviética, sin embargo, la victoria de los soviéticos en el frente oriental contra la Alemania Nazi, marco el inicio de la expansión del socialismo, pues la liberación de Europa del Este por las tropas soviéticas permitió el desarrollo del socialismo en los países de esta región, además, el expansionismo de la URSS influencio directamente la revolución China de Mao Zedong, quien implanto un gobierno similar al de Stalin en China. sin embargo esta época de esplendor socialista, estuvo mantenida a raya por las políticas de los grandes países capitalistas, que hicieron todo lo posible por impedir que el socialismo siguiera creciendo, países que sin embargo perdieron gran parte de África, el sudeste asiático y Cuba. A la muerte de Stalin, Nikita Kruschev asumió el poder de la Unión Soviética e inicio una serie de reformas al sistema que comenzaron la decadencia del mismo. Dichas reformas no fueron las esperadas y se continuo con el centralismo estalinista, pero cayendo en el error de permitir el surgimiento de una nueva clase dominante: La burocracia. Durante esta época, Kruschev puso punto final al riguroso autoritarismo de Stalin, pero no descentralizo la economía ni entrego el poder a los trabajadores, al contrario, apoyo el aumento desmedido de servidores públicos que se encargaran de asumir el rol que el ejercito tenia anteriormente sobre la administración industrial y les dio el poder de ser los administradores de la economía de planes quinquenales, permitiendo que el poder de estos creciera de forma desmedida y se consolidaran como una clase dominante que tomo el control del partido y del sistema político, condenando al país soviético y a todos los miembros del bloque socialista al fracaso inevitable en el mediano plazo. La excesiva burocratización del sistema soviético y la creciente competencia que tenia la URSS con los Estados Unidos, provocaron un estado de ineficacia productiva que hizo que los miembros del partido comunista y los mismo burócratas hicieran cambios enormes en cuanto al uso de los recursos, dándole una importancia excesiva a la industria armamentística y tecnologica descuidando así los sectores de salud, vivienda, educación y alimentos. Además, durante la época de Kruschev y la posterior época administrativa de Brezhnev, el sistema económico se centralizo demasiado, lo que redujo el apoyo y la convivencia de la URSS con los demás países socialistas, cosa que provoco por un lado la ruptura sino-soviética en la que China se separo de la URSS y por otro la crisis económica de los países de Europa del Este que integraban el pacto de Varsovia. Las administraciones ejercidas por Kruschev, Brezhnev, Andropov y Chernenko en la URSS no logro estar a la par de la de Stalin ni lograron restaurar el movimiento obrero que se inicio con la revolución de Lenin, sin embargo tuvieron también sus respectivos logros, entre ellos el de convertir a la URSS en un potencia espacial, militar y tecnológica que le provoco muchos dolores de cabeza a los Estados Unidos durante la Guerra Fría, pero todo ese progreso se logro a costa del presupuesto de las industrias estatales, cuya función se encamino cada vez más al ámbito militar y tecnológico que al ámbito productivo de los sectores sociales y económicos esenciales. Pasada la época de Chernenko, el bloque socialista vivía tiempos difíciles, la economía se encontraba estancada y la industria tanto de la URSS como de los países socialistas europeos se había vuelto tan improductiva en los sectores esenciales que el panorama social que se veía a diario en la zona se caracterizaba por las enormes colas que se hacían para la compra de productos de la canasta básica. Ante este clima de Inestabilidad, Gorbachov tomo el poder como Secretario General del Partido Comunista de la Unión Soviética, este sujeto quiso reformar el sistema para salvar tanto a la URSS como a todos los integrantes del Pacto de Varsovia, sin embargo su política fue un fiasco, permitió el desarrollo de la propiedad privada a la Unión Soviética y dio paso libre al capitalismo, su gobierno descentralizo el poder y dejo totalmente libres y en una anarquía rebelde a los países de Europa del Este que fueron absorbidos por el capitalismo debido a su estado de pobreza y marginación, durante su administración cayo el muro de Berlin y posteriormente, cayo la URSS. Causas de la caída del socialismo en el siglo XX La caída del socialismo fue un evento tan repentino que ni los Estados Unidos imaginaron, por dicho motivo ha sido objeto de todo tipo de especulaciones, debates y opiniones, la mayoría de ellas orientadas hacia algún sector en especifico, como puede ser el liberalismo o el marxismo, algo que nos deja una cantidad nula de opiniones neutras y nubla nuestro criterio con subjetividades y falacias. Desde una perspectiva neutral e histórica, la caída del socialismo tuvo una variada cantidad de motivos, todos ellos ocurridos a causa de factores internos que cimentaron las bases de la contrarrevolución socialista Factores Internos El comienzo del fin del socialismo, estuvo marcado por el aislamiento voluntario al que se sometieron los países socialistas del mundo bajo la idea estalinista del socialismo de un solo país, política que solo era aplicable en un país en vías de industrialización y con medios de producción consolidados, aspecto con el que no cumplían la mayoría de los países que adoptaron este sistema, algo que dificulto el triunfo de la revolución y conllevo accidentalmente al establecimiento de regímenes autoritarios y despóticos que en vez de realizar la revolución democrático-burguesa y la posterior revolución socialista interrumpieron el proceso y consolidaron un conformismo económico dependiente de la URSS, cosa que sentencio al movimiento socialista internacional a su caída inevitable en el momento en que la URSS cayera. La URSS, por su parte, no era un país con un sistema sostenible Desde la implantación del centralismo económico de Stalin el socialismo se vino abajo, los obreros, clave del movimiento, cayeron alienados al ver al estado soviético y al PCUS como los jefes de la revolución, en vez de verlos como simples lideres y representantes de sus intereses. En la época de Stalin, el estado paso de ser el mecanismo de la clase obrera para mantener a raya a la burguesía a ser el principal organismo de autoridad que acabo consolidándose como un nuevo estamento social que oprimió a las demás clases en pugna, fortaleciendo la lucha de clases dentro de la URSS en vez de suprimirla paulatinamente como era el objetivo. Este acontecimiento provoco un conflicto abierto entre la burguesía, el proletariado y el estado que agravo las contradicciones internas de la Unión Soviética e impidió la internacionalización de la revolución por razones obvias. El gobierno de Kruschev, de manera impertinente, decidió eliminar el sistema represivo del estalinismo sin eliminar el centralismo socialista, algo que permitió que la pugna entre la burguesía, el proletariado y el estado continuara. Ademas, Kruschev redujo la cantidad de miembros del partido y redujo la participación abierta del estado en la regulación de la economía, dejando esta labor a los servidores públicos (burócratas), quienes sin alguien que los regulara sabiamente más que el PCUS, se consolidaron como una nueva clase social, que agravo la situación interna del país soviético al agravar los antagonismos de clase permitiendo ahora la lucha entre la burguesía, el proletariado, el estado y la burocracia, cosa que aisló aun más a la URSS e impidió que esta pudiera intervenir en la economía de los países que dependían de ella, dejando que cayeran victimas de la anarquía o la dictadura. Brezhnev y Andropov, sucesores de Kruschev, en vez de solucionar los errores de este y de su antecesor Stalin, agravaron más la situación al dar autonomía a los trabajadores para que estos crearan sus negocios sin intervención de los organismos centrales de planificación económica, dándole paso libre a la propiedad privada permitiendo la fuga de capitales que marco el fin de la era soviética. Dicha fuga de capitales provoco que muchos bienes y servicios se privatizaran o dejaran de producirse como era debido ante una deserción laboral que provoco un estancamiento en los estándares económicos de la URSS que provoco el desabasto y la reducción significativa en la calidad de vida de todos los habitantes del país, cosa que desato el desorden y produjo la exaltación abierta e incontrolable de la lucha de clases dentro del país. Ante este ambiente, Gorbachov tomo el poder y trato de reformar el sistema para evitar el colapso definitivo, sin embargo en esta época la URSS estaba en decadencia y nada podía evitar su caída, por lo cual puedo afirmar, con un temor nulo de equivocarme (al menos desde mi perspectiva teórica), que la política reformista de Gorbachov solo acelero lo inevitable al permitir el acceso del capitalismo al país. ¿Y los estados socialistas que sobrevivieron? La caída de la URSS y el colapso del pacto de Varsovia representaron el fracaso total del socialismo, los estados socialistas que quedan en el mundo no son más que comunidades utópicas aisladas que se mantienen vivas por una política autoritaria y cerrada que los mantiene a flote dentro de un mundo que espera verlos acabados. Algunos estados socialistas, como es el caso de China o Vietnam son solo capitalismos disfrazados, pues solo basta con analizar sus mecanismos de producción para darse cuenta de ello. El socialismo, ¿alternativa o fracaso teórico? Quizá ustedes hayan oído falacias argumentales como la siguiente: Un reconocido profesor de economía de la Universidad norteamericana Texas Tech alegó que él nunca había suspendido a uno de sus estudiantes pero que, en una ocasión, tuvo que suspender a la clase entera. Cuenta que esa clase le insistió que el socialismo sí funcionaba, que en éste sistema no existían ni pobres ni ricos, sino una total igualdad. El profesor les propuso a sus alumnos hacer un experimento en clase sobre el socialismo: Todas las notas iban a ser promediadas y a todos los estudiantes se les asignaría la misma nota de forma que nadie sería suspendido y nadie sacaría una A (excelente).Después del primer examen, las notas fueron promediadas y todos los estudiantes sacaron B. Los estudiantes que se habían preparado muy bien estaban molestos y los estudiantes que estudiaron poco estaban contentos. Pero, cuando presentaron el segundo examen, los estudiantes que estudiaron poco estudiaron aún menos, y los estudiantes que habían estudiado duro decidieron no trabajar tan duro ya que no iban a lograr obtener una A; y, así, también estudiaron menos. ¡El promedio del segundo examen fue D! Nadie estuvo contento.Pero cuando se llevó a cabo el tercer examen, toda la clase sacó F: ¡suspensos a todos! Las notas nunca mejoraron. Los estudiantes empezaron a pelear entre si, culpándose los unos a los otros por las malas notas hasta llegar a insultos y resentimientos, ya que ninguno estaba dispuesto a estudiar para que se beneficiara otro que no lo hacía. Para el asombro de toda la clase, ¡Todos perdieron el año! Y el profesor les preguntó si ahora entendían la razón del gran fracaso del socialismo. Es sencillo; simplemente se debe a que el ser humano está dispuesto a sacrificarse trabajando duro cuando la recompensa es atractiva y justifica el esfuerzo; pero cuando el gobierno quita ese incentivo, nadie va a hacer el sacrificio necesario para lograr la excelencia.Finalmente, el fracaso será general. Además, estoy muy seguro que ustedes piensen lo mismo sobre el socialismo/comunismo y lo consideren como un cáncer que solo sirve para destruir a la sociedad y generar miseria y muerte al por mayor, una opinión que dudo cambiarles ya que la mayoría estamos sometidos a una manipulación enorme que nos ha vuelto cínicos, egoístas, incrédulos, conformistas y escépticos, pero espero que lo siguiente los ayude un poco a abrir su mente. El socialismo, si bien no es una ideología perfecta, es un mecanismo que propone una sociedad basada en la justicia y la fraternidad, una sociedad abierta, libre y auto suficiente donde todos puedan desarrollarse con total libertad y se consiga la evolución definitiva del conocimiento humano que permita una sociedad igualitaria donde la explotación y las clases sociales pasen a la historia junto con el dinero para dar origen a una sociedad donde se cumpla el principio "De cada cual según sus capacidades, a cada cual según sus necesidades". En resumen, el socialismo propone la solución a todas las contradicciones internas del sistema actual para dar inicio a una nueva etapa mucho mas avanzada de la historia con sus nuevas contradicciones que permitirán una nueva evolución en un proceso sucesivo. Si bien dicho pensamiento suena utópico, no lo es, nosotros lo vemos así porque tenemos metida en la cabeza la idea de que el hombre es egoísta y que lo único que lo hace trabajar es la recompensa que espera de su trabajo, pero ignoramos completamente nuestra naturaleza, la cual es un factor en cambio constante que se adapta a cualquier medio al que se exponga; ¿Qué creen ustedes que pensaría un viejo esclavo egipcio si le hablas de libertad de empresa y propiedad privada?, seguramente lo mismo que ustedes cuando se les habla de una vida comunal y autónoma donde todos sean libres y trabajen tanto para si mismos como para sus semejantes. Ahora bien, todos los estados socialistas que han existidos hasta el momento han estado caracterizados por muertes, hambrunas y represión, ¿pero saben a que se debió todo eso?, no no se debió a una mala praxis del socialismo, ni a la ambición desmedida de psicópatas que buscaban esclavizar a su gente mediante la aplicación de una doctrina obsoleta y dogmática, todo lo malo del socialismo se debió a la alienación de sus representantes y a la política que siguieron sus lideres. Si analizamos bien la teoría marxista y la comparamos con los movimientos socialistas que han ocurrido en todo el mundo, se puede destacar que la participación del proletariado solo ocurrió durante la revolución, pero en el orden posterior su participación se volvió nula, cediendo todo el poder a los lideres del movimiento, quienes aprovecharon la situación, se convirtieron en jefes y gobernaron de forma despótica dejando al pueblo sin representación y victima de sus intereses, iniciando así una lucha interna de clases entre el proletariado y el estado que permitió la fuga de capitales de la burguesía y la caída productiva ante la falta de incentivos laborales provocada por el autoritarismo del estado sobre la producción y la vida misma del proletariado inconforme que centro su vida en derrocar al estado y conseguir el liderazgo, olvidando su papel de revolucionario generador de la riqueza de todo país industrial. Si nos centramos ahora en un socialismo producto de una revolución popular bien organizada que derroque a la burguesía y tome el control del estado y los medios de producción para si misma sin dejar que una minoría se imponga como sus lideres o representantes, estaríamos hablando entonces de una revolución sumamente peligrosa para cualquiera que se le oponga, una revolución que conllevaría a la movilización masiva de los países capitalistas en su contra y que solo podría sobrevivir mediante la expansión del movimiento, dicho ejemplo no es propiamente una Utopía que acaba de salir de mi mente, pues en la historia ya han ocurrido 2 revoluciones de esa índole: La revolución proletaria de la Comuna de París y la revolución Rusa de 1917, sucesos que fueron aplastados por la burguesía ante su peligro y que cayeron en el error de quedarse de brazos cruzados ante las movilizaciones externas e internas. Basándonos en dichos fracasos, se podría deducir que la ejecución de una revolución masiva que ataque a los monopolios y ejerce la presión suficiente contra el sistema de producción capitalista dejaría el paso libre para la internacionalización de la lucha y para el triunfo definitivo del proletariado en el mundo, pero claro, todo ello solo se podría conseguir una vez superada la alienación de las masas y consolidados los grupos obreros en una sociedad internacional dispuesta a apoyarse mutuamente: misión imposible Dejare el post hasta aquí, saquen ustedes sus conclusiones y déjenme sus comentarios, espero con ansias su opinión y por cierto, disfruten del Mundial de Fútbol y de su vida en general con la libertad que ustedes consideren necesaria y nunca se den por vencidos.

Hola taringueros, en esta ocasión voy a hacer un post sobre un tema interesante pero extenso, que espero sea de su agrado, como ya dije, el tema es extenso y resumirlo provocaría que no todos entendieran así que espero se tomen la molestia de leerlo, el tema es el siguiente: La verdad sobre el nuevo orden mundial y como ha degenerado a nuestra sociedad. Sin más que decir, pasemos al post. Hoy nos encontramos en la era de la tecnología, del internet, de la globalización, la era del triunfo descarado del capitalismo sobre la humanidad, todo ello surgido a raíz de la caída del bloque socialista que impedía la hegemonía del sistema del libre mercado en todo el mundo. Ahora domina la democracia como sistema de gobierno, el neo-liberalismo como base político-social y el capitalismo como sistema monetario, pareciera ser que la historia cruel y sanguinaria que ha caracterizado a los seres humanos desde sus orígenes ha llegado y su fin para dar paso a una sociedad donde la libertad y el respeto a la individualidad son sus principales características, sin embargo, cualquiera de nosotros puede salir al exterior y ver que no hay un cambio realmente significativo que no sea en cuestiones económicas, se puede ver con lujo de detalle que la pobreza, la marginación y la desigualdad siguen siendo problemas vigentes y aunados a estos se encuentran el narcotrafico, el terrorismo, las guerras por recursos, el calentamiento global, entre otros, fenómenos del día a día que no hallan solución y que por mas recursos que se inviertan en la lucha contra estos, continúan vigentes. Por un lado, se nos dice que la paz esta cerca, pero por el otro se nos dice que el mundo que conocemos esta próximo a terminarse, que la sociedad esta al borde del colapso y que el sistema se ha vuelto insostenible por la limitada cantidad de recursos que la tierra presenta, todo esto ha generado una divergencia de opiniones, entre aquellos que apoyan al capitalismo y al presente orden mundial y aquellos que se niegan a apoyar a un sistema que esta destinado de auto-destruirse debido a su naturaleza insaciable y consumidora, este ultimo grupo, como es lógico, es una minoría y su opinión no repercute mucho ante el dominio de la burguesía y la ignorancia inducida sobre la gente que apoya ciegamente algo que desconoce. El capitalismo, ha encontrado formas de inmiscuirse en la vida diaria de las personas y esto a su vez ha provocado la deformación de nuestra sociedad, alterando los valores innatos del ser humano para que este siga e idolatre un modelo de organización socio-económica basado en el consumismo, la explotación y el despilfarro, haciendo que poco a poco, perdamos nuestros valores humanos y veamos todo como una simple mercancía, de este modo el sistema ha logrado sobrevivir y tener el apoyo de las masas durante mucho tiempo, consolidándose así como el sistema dominante de la sociedad, basándose prácticamente en el principio de pan y circo del viejo imperio Romano. El capitalismo y su impacto en la sociedad El capitalismo es un sistema que propone la propiedad privada de los medios de producción como mecanismo productivo en una sociedad, es decir, propone que los medios de generación de riqueza pertenezcan a unas pocas manos y el resto de la sociedad solo pueda acceder a ellos mediante el trabajo asalariado, de este modo, todo producto elaborado por las empresas privadas se convierte en mercancía a disposición del mercado, con un precio inestable basado en la oferta y demanda que dicho producto tenga, así se consolida la relación entre producción-distribución y consumo que obliga a la existencia de una clase explotadora, encargada de administrar las riquezas y una clase explotada, que se encarga de mantener en funcionamiento constante los medios de producción a cambio de una recompensa monetaria, que les servirá para posteriormente tener acceso a lo producido mediante el mercado. Dentro de esta relación económica, existe una más importante, la relación valor-trabajo, que es la relación entre el trabajo requerido para producir un producto y el valor que este adquiere posteriormente por sus valores de uso y cambio, que van directamente relacionados con la oferta y la demanda, de esta relación se deriva la variante entre fuerza de trabajo y trabajo, siendo la fuerza de trabajo el tiempo y uso al que estén sometidos los medios de producción, mientras que el trabajo es la explotación de los trabajadores sobre estos, de esta diferencia surge la llamada plusvalía, un impuesto sobre el salario de los obreros en el que el valor de la fuerza de trabajo es descontando del salario del trabajador y adquirido por el empresario, permitiendo de este modo que el empresario tenga el derecho total para explotar la riqueza del trabajo de sus empleados gracias a su puesto como "dueño de los medios de producción". De este modo, los miembros de una sociedad capitalista se ven forzados a competir entre sí para lograr mejorar sus ingresos y tener acceso a una mejor calidad de vida, una cita directa al concepto de la lucha de clases, fenómeno social explotado por el capitalismo para permitir el progreso constante a través de la desigualdad. De este modo, se puede argumentar que el capitalismo requiere forzosamente la existencia de una clase explotadora y un clase dominada para su supervivencia, sin embargo, el verdadero motor de su triunfo como sistema ligado al progreso tecnológico y social constante es la lucha entre las clases para cambiar su papel y alterar su capacidad de obtención de capital gracias a un acercamiento a los medios de producción, que al ser privados requieren de la caída de ciertos burgueses para el ascenso de ciertos proletarios en un orden cíclico de reemplazo donde se haga lo que se haga, siempre se mantendrá el orden entre las clases. La lucha de clases ha estado presente desde el inicio de la especialización del trabajo, sin embargo se vio reforzada y consolidada con la llegada del capitalismo, sistema que opto por nombrar a este fenómeno como "libre competencia, que no es más que el combate que se da entre la burguesía y el proletariado por el dominio de los medios de producción y la riqueza. Este conflicto organizado, es el causante de la desaparición del cooperativismo en las sociedades humanas avanzadas y de la instauración y concepción del egoísmo como "virtud" máxima de los seres humanos, fenómenos que a su vez han provocado la constante perdida de los valores humanos y la concepción de un mundo unidimensional basado en la concepción general de mercancía sobre todos los objetos del entorno. Neo-liberalismo El Neo-liberalismo es una corriente política que se opone totalmente a la participación activa del estado en la economía, alegando que el mercado es el único organismo capaz de regular la economía y que por si solo puede mantener al sistema, argumentando que la participación del estado en la economía conlleva inevitablemente al totalitarismo. Los principales expositores del neo-liberalismo son los tecnócratas, que cuentan con exponentes como Milton Friedman o Friedrich Von Hayek, quienes expusieron su apoyo a la libre economía y criticaron fuertemente todo tipo de estatismo o centralismo económico. El neo-liberalismo comenzó como un simple ideal, posteriormente se experimento en Chile con el gobierno (dictadura) de Augusto Pinochet, un militar que desde mi punto de vista, no era más que un títere de los tecnócratas que impuso el neoliberalismo por la fuerza y provoco muchos problemas sociales a Chile, sin embargo demostró que era un sistema funcional y gracias a esto, comenzó a establecerse en distintos países como refuerzo al capitalismo, pero fue tras la caída del bloque socialista que se convirtió en el sistema político por excelencia de los países industrializados, sin embargo, su instauración reforzó las desigualdades sociales y provoco toda una serie de crisis y un aumento considerable de la pobreza en los países donde se erigió como sistema político, aunque de forma contradictoria, provoco que la riqueza de estos países aumentara, ¿qué pasó? se estarán preguntando, lo que paso fue que el neo-liberalismo acabo con el poder del estado como regulador de las injusticias del capitalismo y permitió que este se desarrollara sin limites, exaltando su autentica naturaleza: hacer mas ricos a los ricos y mas pobres a los pobres. Antes de la instauración del neo-liberalismo, la democracia burguesa, apelando a las necesidades del pueblo, usaba al estado como un medio para disfrazar el dominio que la propiedad privada tenia sobre la sociedad y consiguió mantener una especie de equilibrio ficticio entre el gobierno y la economía que reducía parcialmente las desigualdades generadas por el capitalismo, permitiendo el crecimiento económico de cada país gracias a un comercio regulado que mantenía bajo control el progreso de las grandes empresas y ayudaba a las pequeñas, sin embargo, cuando se aplico el neo-liberalismo, el gobierno perdió poder e influencia, de modo que muchas organizaciones publicas se privatizaron, provocando un aumento en el desempleo y marginando a varios sectores, la economía se monopolizo nuevamente y las grandes empresas absorbieron a las pequeñas, afectando de este modo a los países en vías de desarrollo y a los países poco industrializados, que no tenían oportunidad de competir en el nuevo mercado y que acabaron perdiendo su capacidad de autosuficiencia, el resultado obviamente fue un progreso económico amplio, un aumento en la competitividad y una mejora considerable en el ámbito de oportunidades para los pequeños empresarios en los países desarrollados a costa del empobrecimiento de miles de personas en los países subdesarrollados y del tercer mundo. Imperialismo y globalización El imperialismo es una doctrina que justifica el dominio de un pueblo o estado sobre otro, dominio ejercido por varias formas, como pueden ser la colonización, la presencia militar estratégica o la explotación económica, según la historia, el imperialismo desapareció con el proceso de des-colonización que ocurrió tras la segunda guerra mundial, sin embargo, lo único que desapareció fue el colonialismo, que si bien es parte del imperialismo, no capta la esencia entera de este y por ende solo es un derivado. El capitalismo esta íntimamente ligado con el imperialismo, ya que al ser un sistema de producción lineal, requiere de la explotación constante de los recursos, los cuales se acaban al cabo de un tiempo y para continuar la producción se tiene que recurrir al expansionismo, para continuar con el suministro de recursos y la producción, de este modo los grandes capitalistas requieren invadir nuevos mercados de forma constante para continuar produciendo y haciendo ganancias, esta invasión de mercados provoca en el mediano y largo plazo el dominio económico de un estado sobre otro, provocando que un estado dependa de las grandes empresas extranjeras para mantener su economía y solventar la perdida de recursos causada por las industrias externas, algo que puede ser tachado fácilmente de imperialismo y que ha pasado muchas veces a lo largo de la historia del sistema y que esta pasando nuevamente, pero ahora bajo el nombre de "globalizacion", que no es más que una nueva fase del imperialismo que busca establecer un mercado global que mantenga un suministro constante de recursos a las grandes empresas monopólicas y mantener en pie a la burguesía con el trabajo conjunto de los proletarios de todo el mundo que se mantienen ignorantes de su situación y que continúan competiendo entre sí favoreciendo el orden lineal del capitalismo. Masas controladas, sistema controlado Supongo que quienes estén leyendo y hayan llegado a esta parte del post se estarán preguntando: ¿Sí el capitalismo es tan malo como es que sigue vigente?, y aquí pienso dar la respuesta, estoy dispuesto a recibir insultos y criticas, pero es mi opinión y la de muchos que han analizado el sistema lo que están a punto de ver, si me quieren creer háganlo, si no, continúen con sus vidas y mejor ni comenten a menos que sea para contradecirme con argumentos, no con cosas como "vete a cuba". El capitalismo es un sistema que ha degenerado a la sociedad humana y que continua haciendo sin que nada lo detenga, pues esta respaldado por millones de personas que son felices en la ignorancia gracias a todo un organizado sistema de control que impide que nos podamos rebelar. El sistema de organización socio-económica actual ha conseguido un dominio total de la vida de las personas, usando una estrategia sencilla: el consumismo. El consumismo es la filosofía del despilfarro, consiste en comprar productos por mera curiosidad y deseo, sin embargo no todo mundo es consumista y ese era el gran problema al que se enfrentaba la industria y la alta burguesía de la sociedad capitalista, por lo que recurrieron a un sofisticado método de control que aunque sea fácil de explicar, es tan elaborado y fiable que ninguna teoría de conspiración tendría la misma eficacia: el lavado de mentes a través de los medios de comunicación. Esta ultima estrategia consiste en usar los medios publicitarios para exaltar el egoísmo y el individualismo fomentando la lucha de clases en una vía centrada al consumismo, de este modo se consiguen establecer estereotipos y modas que tienen un doble objetivo, el primero de ellos clasificar a la gente para poder manipularla de una forma especifica y el segundo, obligar a la gente a seguir modas y estereotipos para que inconscientemente recaiga en el consumismo, nutriendo a la industria y enriqueciendo más a los empresarios y la bien establecida jerarquía de poder dentro de la burguesía de la que muy pocos tienen conocimiento. El objetivo del control ejercido por los medios de comunicación y la publicidad es crear falsas necesidades que necesiten ser satisfechas por una comunidad manipulada que poco a poco pierde sus valores humanos observando todo lo existente como una mercancía que puede ser adquirida, de este modo la humanidad es integrada al sistema del mercado y a la larga acabara como un animal amaestrado al servicio del sistema de producción y consumo moderno. El resultado final seria un mundo unidimensional donde el criterio propio desaparecería y el ser humano se convierta en una maquina consumista trabajadora que mantenga a un sistema que perdería toda posibilidad de caer ante la inexistencia de una oposición o un grupo que lo critique, seria la perdida de la humanidad con fines monetarios. En este momento, el consumismo esta provocando una mercantilización de la sociedad y esta haciendo que todo trabajo sea vendido y absorbido por la propiedad privada, incluso las áreas científicas y tecnológicas están perdiendo su carácter autónomo que busca el bienestar colectivo para unirse al nuevo sistema, que esta provocando la desaparición total de la propiedad publica y social, haciendo que todo: tecnología, arte, educación, etc. se conviertan en mercancías, al igual que nuestra propia existencia. De hecho, muchas organizaciones delictivas y grupos criminales delinquen con el fin de obtener ganancias y consumir, hecho que demuestra el grado de decadencia que ha alcanzado nuestra sociedad. Nuestro sistema de democracia liberal, es y ha sido desde siempre un títere usado para organizar el poder de la clase dominante y mantener el orden entre explotadores y explotados, impidiendo el cambio mientras mantiene a la gente contenta en un estado prácticamente hipnótico incapaz de rebelarse, un mecanismo que aplica la psicología de las masas para mantener un control ficticio que se esta viendo en la necesidad de caer, ya que es necesario pasar a una nueva fase del plan y el estado ya no es tan necesario en la situación económica, que gracias a lo mencionado anteriormente, esta funcionando de manera excepcional, manteniendo felices a las masas sin importar su condición económica. Mecanismos como la banca de reserva fraccional, la manipulación mediática y la mano dura ante la oposición han mantenido al capitalismo vivo hasta el momento y mientras el sistema de control funcione sobre la mayoría, nada de esto va a cambiar, siendo incluso frustrante ver como la gente se traga el mito de la democracia y la libertad en un mundo lineal que les dice a cada momento que hacer y los convierte en fieles esclavos. ¿Hay posibilidades de acabar con esto? El alto grado de manipulación del que es victima la sociedad es impresionante, algo que hace casi imposible la búsqueda de una solución, las masas están a favor del sistema y tienen pensamientos dogmáticos en una mentalidad cerrada incapaz de abrirse a nuevas ideas y conocimientos, las empresas son cada vez más fuertes y los grandes grupos de poder tienen al mundo prácticamente en sus manos, dejando a las minorías no consumistas en un papel aislado e insignificante que los fuerza a unirse al sistema con el único objetivo de sobrevivir, hoy en día la teoría de la revolución del proletariado del socialismo científico y la teoría de la revolución organizada contra el sistema propuesta por el anarquismo no son más que utopías gracias al grado de control al que la gente esta sometida, haciendo que el único método capaz de acabar con el sistema actual es el "doble distanciamiento", una revolución social interna que en vez de organizar al pueblo y tomar el poder busque distanciar tanto a la burguesía como al proletariado de los medios de manipulación masiva, regresando la capacidad de racionamiento critico a las personas y sentando las bases para la apertura a la realidad que ponga fin al sistema de dominio y permita posteriormente un cambio radical, sin embargo, no hay una condición estable para esta estrategia del Doble Distanciamiento por el momento, pues aun la humanidad esta muy divida y las minorías dispuestas al cambio están esparcidas y poco consolidadas. Hasta aquí dejo este post, no quiero hacer una despedida más agradable porque quiero que reflexionen un poco sobre lo que trato de explicar y puedan razonar abiertamente sobre todo lo expuesto, sin más que decir, que pasen un buen día, nos vemos hasta un próximo post.

El comunismo, aquella tentativa histórica de la igualdad es probablemente uno de los conceptos más despreciado en el mundo moderno, representa para muchos un cáncer que debe ser eliminado de la faz de la tierra. Resulta irónico que entre este desprecio sus críticos desconozcan el significado de dicho concepto, ¡desconocen que es el comunismo y del mismo modo lo critican! ¿Qué es el comunismo?, ¿es realmente un mal para la humanidad?, todo lo contrario, el comunismo es la evolución de las fuerzas productivas y los medios de producción dentro de la sociedad, es la consumación de los antagonismos de clase y las contradicciones sociales que derivan de la existencia de las clases sociales y la explotación del hombre por el hombre. Resulta imposible para muchos ver al comunismo como una alternativa, las opiniones hacia el son principalmente negativas. Parece ser que el colapso de la URSS y la caída del muro de Berlín han eliminado la lucha del proletariado, parece que por un momento el capitalismo y la explotación han sido asimilados y aceptados como medios naturales, indestructibles, mientras que el comunismo se ha posicionado como el villano de la historia, como la representación del mal y la miseria, el mundo ha tomado una dirección triunfante y un destino único, destruyendo sistemáticamente toda oposición a la totalidad. La mayoría civil niega el comunismo y lo identifica con la miseria y la muerte sin tomarse la molestia de averiguar que es, todo debido al cierre paulatino de la oposición a través del avance del pensamiento único provocado por las comodidades y la explotación que ha nutrido el surgimiento de las aristocracias obreras y ha cerrado la visión real del sistema al crear una imagen de optimismo y superación. El comunismo, ¿qué es y qué busca? ¿Qué es el comunismo?, ¿que es ese movimiento que planta el terror con solo su mención?: El comunismo es una asociación basada en la comunidad de los medios de producción y los bienes que de ellos provengan. El comunismo, resulta ser una fase superior a la sociedad de clases, consolida el punto final del avance de la historia movida por la lucha de clases y el punto de desaparición del estado y la especialización en la división del trabajo. El comunismo es un sistema libre en donde se han superado las barreras intelectuales y subjetivas del trabajo, donde los individuos son capaces de planificar su destino económico y social en base a sus necesidades y objetivos individuales cooperando de forma reciproca con los distintos miembros de su sociedad. El comunismo representa la máxima: "de cada cual según sus capacidades a cada cual según sus necesidades", en otras palabras, el comunismo representa el inicio de la libertad como condición para el desarrollo económico. Un error común (¡y fatal!), es mencionar al comunismo como un estado heterogéneo cuya presencia recae en países como la extinta Unión Soviética, Corea del Norte, China, Cuba, Vietnam y Laos, un error que, a simple vista resulta ser producto de la desinformación, pero que resulta ser en realidad un mero argumento oportunista para argumentar en contra del comunismo, un estado social que jamas en la historia de la sociedad de clases ha existido. El intento de criticar al comunismo desde la perspectiva de la forma de vida en aquellos países acaba siendo solamente un intento ambicioso que no lleva a ningún lado pues aquellos países, mal llamados comunistas, se rigen por el modelo económico del socialismo, que en términos marxistas, es la fase previa al comunismo, sin embargo, el socialismo de aquellos países mantiene ciertas diferencias entre sí y ha impuesto modelos gubernamentales que presentan problemas importantes en la praxis y que han constituido modelos totalitarios que divergen del internacionalismo proletario. En la historia del hombre, se ha visto un curioso ejemplo de la sociedad sin clases, el ejemplo del comunismo primitivo, aquel sistema social que se basaba en la comunidad de bienes, en donde los hombres convivían en pequeños grupos de cazadores recolectores cooperando entre sí para obtener alimentos y refugio. Este primitivo sistema de organización socio-económica, se caracterizaba por la inexistencia de los medios de producción, en esta fase de la historia de la sociedad, el hombre no era capaz de producir bienes, ni poseía propiedad sobre la naturaleza, vivía exclusivamente de la auto-subsistencia. La gran diferencia del comunismo primitivo y el comunismo propuesto por los sectores de la izquierda revolucionaria radica en el desarrollo de las fuerzas productivas y los medios de producción en ambas etapas sociales; en el comunismo avanzado existen medios de producción y fuerzas productivas libres, donde la producción no encuentra limites más que en las capacidades de sus participes, mientras que en el comunismo primitivo los medios de producción no existían y las fuerzas productivas solo tenían una función, garantizar la supervivencia de los grupos humanos. Sobre la socialización de los medios de producción El comunismo, representa la fase final de la sociedad de clases y constituye la consumación de las contradicciones provocadas por la existencia de la propiedad privada y los antagonismos de clase, sin embargo (y como es obvio), dichas acciones no se pueden lograr de manera espontanea, es necesario un proceso de transición hacia el comunismo que logre poner fin a dichas contradicciones. Este proceso es para los marxistas el socialismo. El socialismo es el proceso de transición entre el capitalismo y el comunismo. El socialismo consiste en la socialización de los medios de producción. La socialización de los medios de producción consiste en convertir la propiedad privada en propiedad colectiva para permitir un cambio cualitativo inmediato en el que la producción comience a orientarse al uso general en lugar de dedicarse al beneficio privado. El socialismo es el control por parte de la sociedad tanto de los medios de producción y comunicación como de las diferentes fuerzas de trabajo aplicadas en las mismas, la clave del funcionamiento del socialismo radica en las fuerzas de trabajo aplicadas, es decir, en las clases trabajadoras que dirigen el movimiento. El socialismo es una forma revolucionaria del trabajo donde los proletarios son capaces de liberarse del trabajo asalariado para constituirse como individuos independientes dueños de su propia vida y pensamiento. Por motivos obvios, que devienen del dominio total de la burguesía sobre la ideología y la producción, el socialismo no puede lograrse más que a condición de la revolución violenta de las clases trabajadoras. En este caso, resulta necesaria la coacción como medio para la obtención del socialismo, una coacción objetiva de los proletarios sobre los capitalistas que permita la desintegración del aparato del estado burgués y la organización de un nuevo estado integrado por el proletariado organizado como clase dominante. El proletariado, la clase integrada por los trabajadores asalariados explotados por el monopolio del capital, tiene una importancia vital dentro del movimiento socialista y la consolidación del comunismo. El proletariado es la capa más baja de la sociedad y representa al mismo tiempo el sostén de la misma, el trabajo de los asalariados sostiene toda la riqueza y al mismo tiempo la reproduce y aumenta. El proletariado constituye una clase independiente que no necesita explotar a otra para obtener riqueza. Si el proletariado se alza como clase dominante y conquista el poder político a través de su organización, iniciara un proceso transitorio de dominación que al mismo tiempo representa su negación como clase dominante, de modo que, inevitablemente, la sociedad en general, tan pronto culmine la revolución del proletariado e inicie la dictadura internacional de esta clase, se vera inmiscuida en un proceso de homogeneización bajo la dirección de la vanguardia encarnada en las clases trabajadoras, es decir, las clases empezaran a agruparse de manera paulatina en un solo estado, el cual terminara por convertirse en un "Estado de todo el pueblo" y culminara con la desaparición del mismo al momento en que el pueblo sea capaz de asumir todas las funciones de este. La vanguardia del proletariado y la consolidación del socialismo El proletariado, al momento en que se adueña de los medios de producción, se convierte en una clase autónoma que representa la negación del sistema de clases, sin embargo, el proletariado se encuentra dividido por fronteras territoriales a lo largo del mundo, se encuentra separado también por una falsa ideología (alienación) introducida por la enajenación a la que esta sometido como consecuencia de la rápida revolución de los procesos productivos y el impacto de ello sobre su entorno. El pensamiento de los obreros se encuentra nublado por el progreso de la técnica y la industria, el avance y degeneración del lenguaje, la dictadura de la realidad sobre la razón y la desaparición sistemática de la oposición a la totalidad a través del avance de la cultura y la ciencia de la realidad que ha desplazado a segundo plano el pensamiento critico, en otras palabras, el pensamiento del obrero se encuentra sometido a la alienación, la cual, constituye al enemigo más importante del movimiento del proletariado, un enemigo aun más importante que la burguesía y los contrarrevolucionarios. La alienación y la lógica conformista impiden el desarrollo uniforme de la revolución en todo el mundo, al mismo tiempo, impide el triunfo inmediato del proletariado, sin embargo, la acción conjunta del mismo, al menos en pequeña escala, representa un paso fundamental para su dominio como clase. El proletariado, constituye una clase universal presente en todo el mundo, una clase que mantiene el orden debido a su unión como clase oprimida, si una parte del proletariado desafía al orden social e instaura su propio estado en contraposición al estado burgués que abarca la totalidad, la sociedad completa sufre un desbalance y se agrupa alrededor de este movimiento, ya sea de manera antagónica o como apoyo. El inicio del movimiento del proletariado se limita a un pequeño sector, un sector que constituye un frente internacional que buscara la integración del proletariado mundial a la causa revolucionaria. El estallido de una revolución socialista conlleva inevitablemente a la expansión del movimiento a través de la consolidación del proletariado como clase dominante, la ideología de dicho frente constituye la vanguardia social de la revolución, la cual acabara por difundirse entre el proletariado internacional y acabara por provocar el estallido de revoluciones socialistas en otros lugares del mundo. El triunfo del socialismo en un país o un territorio determinado, implica inmediatamente la formación de una vanguardia ideológica y la instauración de un estado que represente el dominio del proletariado. El estado de los trabajadores o "Estado Socialista", adquiere un carácter totalitario desde su formación, pues su supervivencia solo puede lograrse a condición de su expansión a lo largo del mundo, a condición de que el proletariado de todo el mundo se rebele y una al movimiento. Una vez que el proletariado mundial se consolide como clase dominante y mantenga el dominio político a través de su propio estado, la revolución podrá considerarse terminada y entonces la propiedad acabara por recaer en poder del pueblo, mientras que las clases sometidas se verán forzadas a introducirse al movimiento a causa de la perdida de su vieja propiedad y dominio. La dictadura del proletariado y el transito al comunismo El triunfo del socialismo a nivel internacional bajo la dirección del pensamiento de vanguardia de sus representantes, representa el fin de la alienación ante la superación de la lógica de la dominación y el comienzo de un pensamiento critico independiente que determine a los hombres como dueños de su vida y su trabajo, lográndose de esta manera el fin de la necesidad de mandato, el fin de la necesidad de dominación y el miedo a la libertad. Cuando el hombre sea capaz de trabajar en beneficio de la satisfacción de sus necesidades, dejara de necesitar de alguien que lo mande, se perderá la relación de dependencia entre los individuos y el problema de la falta de iniciativa. Por primera vez el hombre cooperara de manera reciproca de modo que el liderazgo reemplace la jefatura. Las personas dejaran de prescindir de una autoridad superior y sabrán administrar su vida y regir las normas de su sociedad en torno a acuerdos mutuos. El estado como tal perderá su utilidad como medio de control a los comportamiento y quedara como un simple instrumento de control político sobre los enemigos del pueblo. Por otro lado, el estado socialista agrupara todos los medios de producción, despojando a la burguesía de su propiedad y dejándola en un plano de aislamiento social. El aislamiento y la perdida de propiedad le impedirán a la burguesía dominar sobre otras clases y la situación de dominio se revertirá, quedando esta clase a expensas de la voluntad del proletariado. Sin embargo, el proletariado no tiene necesidad de explotar a otra clase para generar riqueza, por tanto, la burguesía resulta inútil a la causa socialista y su única manera de aportar al nuevo sistema de producción es mediante su unión a la cultura del trabajo, mediante su subversión a la sociedad socialista. De este modo, la burgueses no tendrá más opción que trabajar para el proletariado como proletarios, colaborando con los procesos productivos y generando la riqueza que es administrada por la sociedad en relación con el uso. Así, el viejo carácter arrogante de la burguesía y su independencia como clase dominante acabara degradándose. Al carecer de poder y capacidad de recuperar su propiedad, los burgueses comenzaran a adaptarse a la nueva situación, aprenderán a colaborar en vez de dominar, Su ideología tendrá una transición forzada a causa de su enajenación y necesidad de supervivencia. Cuando el poder político recaiga no en el proletariado, si no en toda la sociedad en general agrupada en el estado socialista, este perderá toda utilidad, los individuos serán capaces de administrar la vida social de ellos y sus semejantes, al mismo tiempo, el desarrollo de las fuerzas productivas se volvería ilimitado al mismo tiempo que la vida de las personas mejoraría de forma impresionante. En este caso, la necesidad del centralismo democrático desaparecería y el estado lentamente se fragmentaria en provincias y comunas independientes que organizarían un nuevo modelo de orden social, caracterizado por el federalismo y la unión colectiva a través de las relaciones productivas. El momento en que el estado se fragmente y la sociedad en general sea capaz de agrupar y desarrollar sus funciones, este desaparecerá, su presencia sera inútil y la sociedad dejara de necesitar un medio de dominio contra sus opositores. En este momento, las barreras intelectuales y físicas del trabajo habrán sido superadas al mismo tiempo que las clases sociales, originadas a causa de la desigual distribución de los medios de producción habrán desaparecido. El hombre sera dueño de su vida y su trabajo consolidara exclusivamente su medio de vida para la satisfacción de sus necesidades, al mismo tiempo, el progreso del pensamiento y la evolución de las relaciones productivas, permitirán a los individuos aportar al sistema lo que sus capacidades permitan y tomar de el aquello que necesiten. En este momento, el socialismo habrá dejado de existir y el comunismo iniciara su historia. El estado socialista y su relación con la sociedad comunista El socialismo representa la integración del proletariado en su propio estado para garantizar su posición como clase dominante y expandirse. El estado socialista, a diferencia de lo que se cree, mantiene una contraposición con el estado burgués y su objetivo no es tomarlo, si no, destruirlo y tomar su posición. El estado socialista es el proletariado organizado como clase dominante, en esta ocasión, no hablamos de un partido, una legislación y un parlamento, hablamos de la unión de sindicatos, consejos obreros y asociaciones, de los medios en los que el proletariado sostiene su dominación sobre el resto de las clases. En esta ocasión, el proletariado es el que organiza su política, el que mantiene el poder a través de su participación activa en la toma de decisiones. Comúnmente se tiende a relacionar el federalismo con la idea del socialismo, pero el socialismo no es federalista, ni siquiera toma en consideración el concepto de federalismo. El socialismo basa su funcionamiento en un centralismo democrático, un centralismo popular que mantiene la unión del proletariado bajo una vanguardia y un objetivo, de otra manera, el movimiento tendería a fragmentarse y fracasar. El federalismo es un mecanismo de organización propio de la estabilidad social, pero el socialismo no es estabilidad, es un proceso revolucionario constante y solo la unión puede garantizar su triunfo. El socialismo representa la contradicción entre libertad y disciplina, el ideal de vanguardia del socialismo establece una clara tarea a los participes de la revolución, solo su trabajo organizado y colectivo puede garantizar su vida, solo el trabajo libre puede acabar con la explotación, pero ese trabajo libre requiere de disciplina, de una cultura del trabajo y el orden bien establecida, la labor de los socialistas recae en este ámbito, en reflejar la vanguardia y establecer el orden de manera que se pueda eliminar la vagancia y los problemas de la gente improductiva que espera que alguien la mantenga. La disciplina socialista es la condición de la libertad, al mismo tiempo que la libertad es la condición de dicha disciplina. Los obreros emancipados deben ser conscientes de su labor teniendo en cuenta sus necesidades para contrastarlas con sus capacidades y poder organizarse a si mismos y aportar a su sociedad. El pensamiento de vanguardia, que garantiza la disciplina y el orden estructural del movimiento, recae en todos los obreros, sin embargo, el problema de la alienación y la falsa ideología producto del capitalismo impide el desarrollo de dicho pensamiento en todos los integrantes de la sociedad socialista, por ello, es necesario un organismo de vanguardia, un organismo en especifico que garantice el liderazgo del movimiento, que mantenga viva las ideas de la revolución y haga una reestructuración constante de ellas para mantener su vigencia y validez. Este pensamiento de vanguardia recae en el partido comunista, el cual debe ser un partido abierto que no ejerza poder más aya del liderazgo de la cultura del trabajo, el partido comunista solo es el encargado de mantener vivas las ideas socialistas, de mantener viva la revolución y establecer sus objetivos, el resto del trabajo es labor del estado, es decir, del proletariado. El partido comunista debe ser un partido dentro del mismo proletariado, si el partido constituye un organismo externo a la revolución y establece mandatos fuera del seno del pueblo pierde toda su validez ya que comenzaría a trabajar en base a sus intereses y terminaría por corromperse gracias a su independencia del mismo movimiento integrando una nueva clase social que dominara al proletariado a través de la vanguardia. El partido comunista es un arma de doble filo y es deber del proletariado mantener a este organismo como un organismo de vanguardia ideológica y no como un organismo político. El problema del socialismo radica en la economía, en el ámbito económico. El socialismo, representa el control de la sociedad organizada sobre los medios de producción, dicho control implica inevitablemente la planificación económica. La planificación económica en el socialismo, solo puede funcionar si en ella se involucran todos los participes de la economía para la elaboración de planes de producción. El termino de economía planificada dentro del socialismo, implica la participación de todos los miembros de la sociedad socialista, por tanto la planificación económica socialista puede considerarse una rama de la autogestión, en esta caso, los obreros organizan su trabajo en consideración de las demandas sociales y elaboran planes de producción para satisfacer dichas demandas y mantener el avance de la productividad y obtener ganancias. . El socialismo implica inevitablemente la desaparición del mercado y la competencia, ahora los obreros se verán implicados en procesos productivos colectivos y las ganancias deberán ser administrada por el estado, es decir por todo el proletariado Ante la ausencia de la competencia y el mercado, los productos comenzaran a venderse por su valor, el cual equivale al valor del tiempo de trabajo socialmente necesario para su producción. Toda mercancía es producto del trabajo humano, este trabajo, representado de manera abstracta en los medios de producción y de manera viva en las fuerzas de trabajo aplicadas en los mismos, da origen al valor, el cual representa la magnitud que permite el intercambio de las mercancías. Las mercancías incorporan tiempo durante su producción, dentro de este tiempo, el desgaste de las fuerzas de trabajo y los medios de producción que participan en su elaboración añaden valor, el cual se representa en fracciones horarias en torno al promedio social del trabajo, mientras más tiempo de trabajo social involucre un bien, mayor sera su valor. La fuerza de trabajo representa una mercancía, una mercancía que esta en propiedad de los obreros y que es vendida como valor de cambio a las empresas que la emplean para producir bienes. La fuerza de trabajo tiene un valor propio, este valor corresponde al precio del promedio de bienes necesarios para su reproducción, es decir, al costo promedio de los artículos y servicios que consumen los obreros. En las empresas capitalistas, se le paga al obrero lo que vale su fuerza de trabajo y el valor de lo que esta produce es adquirido por el capitalista que le contrata. En el socialismo, se intenta revertir esta tendencia a través del pago integro del valor del trabajo a los obreros, es decir, el pago del valor completo del aporte temporal de los obreros a la producción. Es decir, si el obrero colaboro con la fabricación de 10 laminas de cobre, se le pagara el valor de esas 10 laminas de cobre. La mecanización del trabajo, hace difícil la administración de los salarios, por tanto, el salario en el socialismo corresponde al promedio social de producción en una escala temporal, es decir, no corresponde directamente al valor de lo producido por los obreros pues este valor al final resulta relativo ya que el desempeño varia enormemente de un trabajador a otro y eso impone una traba importante a la planificación. El constante ingreso de nuevos miembros a la sociedad socialista y el paulatino progreso de desintegración del estado central de la vanguardia del proletariado, conlleva a la generalización del trabajo y al surgimiento de federaciones comunales de bienes independientes entre sí, lo cual conlleva al colapso de la economía planificada y al mismo tiempo provoca la desaparición de la especialización en el trabajo, en este momento, los procesos productivos tenderán a descentralizarse y la economía colectiva se desintegrara. El proceso de transición del socialismo al comunismo implica también el colapso de la vanguardia y el colapso de los consejos y sindicatos, por tanto, la riqueza y el trabajo dejaran de ser administrados por el estado y al mismo tiempo recaerán en manos de los individuos integrantes de la sociedad. Este proceso conlleva a la caída de los salarios y a la desaparición de la moneda como medio de cambio por el sencillo hecho de que, el mercado ha dejado de existir y la producción corresponde ahora al uso y no al beneficio. La desaparición de la moneda y los salarios, así como la caída de la propiedad monopólica y el estado conduce a la desaparición de la hostilidad entre los individuos por la posesión de la riqueza, entonces, el trabajo dejara de ser una forma de beneficio y constituirá el sostén de la vida misma, el sostén de toda riqueza. Entonces, se puede decir que el hombre dejara de vivir para trabajar y comenzara a trabajar para vivir, dejando todo su aporte a lo justo de sus capacidades. La ganancia final de cada trabajador corresponderá a lo necesario para la satisfacción su vida y necesidades superfluas. En este momento, la bandera de la humanidad por fin podrá lucir en todo su esplendor la máxima "de cada cual según sus capacidades, a cada cual según sus necesidades". El fracaso del socialismo y su tergiversión El socialismo como fuerza política expreso parte de su potencial en el siglo XX representado por el llamado Bloque del Este, el cual ejerció un contrapeso efectivo sobre el capitalismo pero que cayo estrepitosamente a fines de dicho siglo. Este colapso ha sido fuente de múltiples afirmaciones que indican una sola cosa: "El socialismo no funciona". Dicha aseveración, respaldada por la ideología burguesa y la desmoralización obrera, parece ser aceptada por la mayoría de la población, pero cabe destacar una cosa: La revolución socialista liderada por la URSS sí fracaso, pero ello no quiere decir que el socialismo no funcione o haya muerto, pasemos a realizar un análisis sobre el fracaso de aquella revolución. No imaginan la cantidad de veces que he oído lo siguiente: "el capitalismo es malo pero es lo mejor que hay, el socialismo ya tuvo su oportunidad y fracaso", ¿sera que nadie sabe lo que es el socialismo", el socialismo no es un sistema de gobierno ni un sistema populista, es un proceso revolucionario, este planteamiento fue ignorado hasta por la misma vanguardia de los países socialistas, quienes se dedicaron a seguir principios falaces que hicieron del socialismo un movimiento político, una simple forma de gobierno. El fracaso del socialismo radica en este cambio de los ideales de vanguardia, en esta traición a la revolución. El socialismo es brutalmente acusado de una cifra importante de muertes: 100 millones, una cifra alarmante y que todo mundo conoce, sin embargo, la fiabilidad de dicha cifra es puesta en duda de manera constante, por ejemplo, en el caso de la URSS se mencionan 23 millones de muertos, pero también surgen personas que hacen mención de 73 millones de muertos, 65, 10, 2, no hay un acuerdo entre las cifras de muertos en la URSS, en el caso de China, donde las muertes oscilan entre los 49 y 78 millones también se muestra un grave contradicción, la cual se acentúa cuando analizamos las causas de las muertes, siendo muchas de ellas consecuencia de sequías y desastres naturales, ¿acaso el clima es crimen del socialismo?, la cifra de muertes en China, restando las muertes por sequías, desastres naturales y hambrunas accidentales, la cifra no supera los 10 millones y aún así hay quienes aseguran que hubo 80 millones de muertos, o 30, tampoco hay un acuerdo en las cifras ni mucho menos un acuerdo en las causas, por ejemplo, en el análisis de los muertos dentro de la URSS se nota un claro oportunismo por parte de uno de los detractores del régimen, Solzheinitzyn, quien añade a las cifras de muertos a las victimas de la segunda guerra mundial, la cual estallo por obra de la Alemania Nazi y no de la URSS. En el caso de los muertos, la tasa de crecimiento demográfico constituye una contradicción significativa con respecto a las cifras mencionadas. Las cifras de muertos citadas en la obra más conocida contra el régimen socialista que es "El libro negro del comunismo" y que son mencionadas a modo de grabadora por oportunistas, burgueses y personas anticomunistas son las siguientes: 20 millones en la Unión Soviética, 65 millones en la República Popular China 1 millón en Vietnam 2 millones en Corea del Norte 2 millones en Camboya 1 millón en los regímenes comunistas de Europa oriental 150.000 en Cuba y otros países de Latinoamérica 1,7 millones en África 1,5 millones en Afganistán En otros documentos, se suele hablar de que todo régimen socialista acabo con el 10% por cierto de la población de los países donde operaban, pero resulta paradójico el crecimiento demográfico que tuvieron los países socialistas tras la implantación de dicho modelo de organización socio-económica. Tal es el caso de los siguientes paises Unión de Repúblicas Socialistas Soviéticas >1917: 184,6 millones de habitantes >1926: 147 millones de habitantes >1939: 170 millones de habitantes. >1941: 191 millones de habitantes >1950: 181 millones de habitantes >1959: 214,2 millones de habitantes >1970: 242.8 millones de habitantes >1979: 265,5 millones de habitantes >1989: 288,6 millones de habitantes China >1953: 582,603,417 de habitantes >1954: 694,581,759 de habitantes >1982: 1,008,175,288 de habitantes Corea del Norte >1950: 9,7 millones de habitantes >1953: 9 millones de habitantes >1960: 10,5 millones de habitantes >1970: 13,9 millones de habitantes >1980: 18,3 millones de habitantes >1990: 21,6 millones de habitantes >1995: 23,9 millones de habitantes >2008: 24.1 millones de habitantes Cuba >1953: 5.8 millones de habitantes >1970: 8.5 millones de habitantes >1981: 9.7 millones de habitantes >2002: 11.2 millones de habitantes El crecimiento demografico de los países socialistas mencionados, representa una contradicción fuerte a las afirmaciones insensatas de las cifras de muertos, salvo por la URSS (a causa de la segunda guerra mundial) y Corea del Norte (a causa de la guerra de corea), ningún país tuvo una disminución de la tasa de crecimiento demográfico, por el contrario, su población aumento de manera importante tras la implantación del socialismo. Ante tal contundencia de datos, resulta imposible creer que hubo semejante cantidad de muertes, pues estas hubieran afectado seriamente las tasas de crecimiento demográfico, algo que nunca sucedió. En ningún momento estoy diciendo que no hubo muertes dentro de los regímenes socialistas, esta claro que hubo asesinatos, fusilamientos, etc, sin embargo, como dijo el camarada Stalin, es imposible hacer una revolución con guantes de seda, es imposible un socialismo sin muertes y mucho menos un socialismo sin represión, de esta afirmación se pueden deducir 2 cosas: 1. No soy humanista. 2. Es cierto que todo socialismo es autoritario. El socialismo es autoritario en todos sus aspectos pues se trata de una revolución, la revolución del proletariado, y como es sabido, la revolución es el acto más autoritario de todos, es cuando un poder derroca a otro y se instaura reprimiendo y destruyendo aquellos viejos estamentos del poder. El socialismo se da como consecuencia de la revolución de los trabajadores, los cuales usaran el estado no para auto-reprimirse, sino para reprimir a sus enemigos y garantizar su expansión, el socialismo implica la toma de propiedad de los medios de producción de manera violenta por los proletarios, lo cual, dista de ser democrático o pacifico, el socialismo no defiende la libertad, en el socialismo los únicos libres son los revolucionarios y amenos que los enemigos del pueblo no se unan al pueblo y adopten un carácter revolucionario, no gozaran de libertad. La libertad solo puede existir cuando desaparezca el estado, porque el estado no es más que el medio por el cual las clases dominantes ejercen su dominio sobre el resto de la sociedad. El estado, no es más que un medio institucional de violencia para garantizar el dominio de una clase sobre otra, si las clases desaparecen, la existencia del estado se vuelve innecesaria y la sociedad en general sera libre. El estado socialista por su parte, es el estado del proletariado en armas y su misión es mantener el dominio del proletariado y garantizar su independencia, para ello, sera necesario mantener a la burguesía aislada para que se vea forzada a unirse al movimiento, no hay libertad ni democracia en este acto y al mismo tiempo, esta no puede existir. El socialismo de la URSS en sus inicios represento de manera fiel el poder de este movimiento. El estado socialista integrado por los soviets revolucionarios agrupo en su seno todo el poder político y económico de Rusia al mismo tiempo que resistió la guerra civil y las intervenciones de la burguesía internacional. El problema de la URSS radico en los daños de la guerra civil, cuando esta termino la producción agrícola estaba por los suelos y la industria estaba prácticamente aniquilada, por tal motivo, Lenin tuvo que liberar el pequeño comercio y el sector agricola, pero la mala condición de Rusia desencadeno una segunda crisis económica y un aumento importante en la cantidad de propietarios que ponía en riesgo la revolución. En ese momento, la llegada al poder de Stalin marco el fin de este periodo de inestabilidad económica. Stalin llevo a cabo una política brutal sobre los opositores y contrarrevolucionarios, centralizo todo el poder en el estado e inicio una política de planificación económica que incluía la colectivización forzada del sector agricola. En este momento, los Kuláks (terratenientes rusos) entraron en guerra con el estado soviético, dicha guerra provoco la muerte de miles de campesinos y la decaída en la producción agricola, factores que dieron origen a la hambruna ucraniana (Holodomor) y al desabasto generalizado que atravesó la Unión Soviética en los años 30, sin embargo, la colectivización y la planificación económica produjeron un avance enorme en la economía soviética, la cual paso de ser una economía atrasada en 1928 a ser una economía fuerte que rivalizaba con la Alemania Nazi y los Estados Unidos. Dentro de la política de Stalin, estuvieron en operación los llamados centros de trabajo o Gulags, donde eran enviados aquellos opositores importantes, reaccionarios y contrarrevolucionarios para realizar trabajos forzados y aportar de alguna manera a la economía de la URSS. Los campos de trabajo, aunque sea negado por los socialistas dogmáticos y ortodoxos, representaban una pequeña parte del producto interno bruto de la Unión Sovietica, además de que eran la representación clara del estado popular y democrático para los trabajadores y represivo y autoritario para sus enemigos. El poder de la URSS, no solo fue económico, sino también territorial, la vanguardia del socialismo de la Unión Soviética logro provocar el estallido de revoluciones socialistas en otros países europeos como fue el caso de Yugoslavia, Polonia, Checoslovaquia, Hungría, Bulgaria y Rumania, además influencio fuertemente la revolución socialista de China, país que apoyo a la URSS en la imposición del socialismo en Indochina y Corea del Norte. China y Yugoslavia fueron casos especiales de socialismo junto con la URSS, por un lado, China estableció un estado socialista mayormente integrado por campesinos y no por proletarios, ya que había muy poca industria en China en aquellos años, además, el gobierno de Mao Zedong estableció mucha libertad en áreas económicas como el pequeño comercio y los sectores agrícolas de poca importancia, algo que favoreció el desarrollo y convivencia del cooperativismo con el socialismo en un sistema centralista fuertemente unido por lazos culturales chinos. Por su parte, Yugoslavia estableció un sistema distinto al del resto de países socialistas, el socialismo autogestionario, el cual abogaba por una economía planificada descentralizada a través de la unión cooperativa de consejos y sindicatos que manejaron un método de planificación microeconomico que respondía a los intereses de los obreros de las empresas y no del colectivo obrero como sucedía en otros países, sin embargo, los consejos y los sindicatos yugoslavos, al igual que en la URSS, organizaban un estado único y central dirigido por la vanguardia del Partido Comunista de Yugoslavia que constantemente buscó la expansión del socialismo hacia la Península de los Balcanes. La caída del socialismo comenzó con la desintegración de la vanguardia de la URSS, en este caso, cuando la URSS colapso, los países no alineados fueron los que sobrevivieron y se mantuvieron a flote viéndose forzados a abandonar el socialismo, veremos el porque más adelante. En 1953, Nikita Jrushchov consigue el poder en la Unión Soviética y establece un nuevo tipo de socialismo, un socialismo que era al mismo tiempo la negación del movimiento obrero (revisionismo). El nuevo socialismo de Jrushchov negaba el autoritarismo del estado proletario al mismo tiempo que denunciaba las acciones violentas contra el capitalismo, siendo de esta manera un contrarrevolucionario. sin embargo, La ideología de Jhrushchov no fue el problema, si no más bien, las medidas políticas que implemento. Durante su mandato, la economía se descentralizo y el sistema de los planes quinquenales ahora dependía de los mandatarios del partido comunista organizados en grupos de representación provincial (¿recuerdan el principio de mantener al partido como vanguardia ideológica?, pues Jrushchov lo elimino), de este modo, el proletariado perdio el poder y el estado dejo de ser el arma del proletariado para mantener su dominio, en vez de ello, se consolido como un poder externo centralizado en el partido comunista, el cual dejo de ser la vanguardia y se convirtió en el centro del poder político y económico. Estas medidas produjeron una burocratización del estado, un crecimiento de la corrupción y una disminución en las tasas de crecimiento económico de la Unión Soviética. Como es deducible, la economía centralizada conllevo al despotismo, los bienes comenzaron a escasear y la industria bajo sus indices de productividad debido a la falta de indicadores de bienestar con respecto a la industria (no había mercado y el proletariado había perdido poder en el sistema), esto provoco el estancamiento económico durante el gobierno, también revisionista, de Leonid Brézhnev, quien acabo por arruinar la economía soviética y destrozar toda unión entre esta y el resto de países del bloque del este. cuando Yuri Andropov toma el poder (1982), la situación era caótica, los países alienados a la URSS estaban al borde del caos, la inconformidad de los ciudadanos era enorme y países como China, Vietnam y Laos estaban acercándose más al capitalismo que al comunismo, sus medidas fueron pésimas y solo aumento la discordia entre el proletariado y la burocracia. su política, orientada al estatismo, solo arruino los fondos de la industria ligera y malgasto recursos en la industria armamentista, dejando a Konstantin Chernenko una Rusia al borde del colapso, Chernenko, quien había sido seguidor de Stalin, dirigió un proceso de "proletarización" del estado, aumentando parte del poder de esta clase y reanudo las relaciones entre la URSS y China, pero murió un año después de que tomo el poder, siendo sucedido por MIjail Gorbachov, quien como todos sabemos, permitió el ingreso del libre mercado y la descentralización de la economía, asestando el golpe de gracia a la Unión Soviética y provocando su desintegración. Cuando la URSS cae, cae también la vanguardia revolucionaria del movimiento socialista, esto provoco la fragmentación de los países del Bloque del Este, los cuales acabaron por ser destruidos por el avance del capitalismo en la región, debido a la desunión, el frente socialista fue abatido y el capitalismo regreso al poder en toda la zona. China, Vietnam y Laos, países no alineados directamente a la URSS, establecieron un sistema capitalista con orientación centralista al que denominaron "Economía socialista de mercado", por su parte, Corea del Norte, gracias a su ideología de vanguardia, logro mantenerse en pie, sin embargo, su gobierno se había degenerado desde antes de la caída de la URSS por motivos similares. En Corea del Norte, Kim Il Sung jamás dio el poder al proletariado, al contrario, lo centralizo en el partido comunista, el estado no era del proletariado, era del partido, esto obviamente llevo al país a un relativo nivel de pobreza con respecto a los demás países socialistas, pero el comercio con el bloque del este y con China lo mantuvo en una estabilidad económica duradera, pero cuando el bloque cae, Corea del Norte entra en una crisis económica fatal que desencadena una hambruna que cargo con la vida de muchísimas personas, sin embargo, logra superarla estableciendo un control autoritario del estado sobre la población, es decir, el estado y la burocracia dominante organizaron un sistema de coacción contra el proletariado para mantener su dominio y con ello, una relativa estabilidad en el país. En Cuba, un país muy lejano, el golpe de la caída del bloque del este apenas y afecta, sin embargo, provoca la apertura del país a la inversión privada y a la liberación de sectores estratégicos de la economía para sustituir el problema de la caída de su mercado, esto provoca que Cuba establezca un sistema mixto donde la planificación y la economia privada conviven a través de los acuerdos mutuos realizados bajo representación de la burocracia estal (cabe destacar que Cuba también es revisionista, es decir, la burocracia tiene el poder y no el pueblo), a diferencia de Corea del Norte, Cuba posee ciertas libertades que mantienen la estabilidad entre la burocracia y el proletariado, pero del mismo modo, no integra un frente socialista capaz de renovar la revolución. El socialismo en América Latina Nada que decir, solo un ignorante diría que Venezuela, Bolivia o Ecuador son socialistas, aquellos países son populistas y mantienen el dominio de la burguesía aunque lo nieguen de sobremanera. Conclusión Como conclusión, debo recalcar la importancia del proletariado en el ámbito social, el proletariado es la clase que produce la riqueza, la clase que mantiene toda la sociedad y que al mismo tiempo la niega. Si el proletariado se hace con el poder y expande su dominio a lo largo del mundo, consagraría su independencia y forzaría la destrucción del sistema imperante, dando paso a la desaparición del estado y el inicio de una libertad autentica, es decir, el inicio del comunismo. El dominio del proletariado constituye la primera fase de la sociedad comunista: El socialismo, la cual debe ser necesariamente autoritaria para poder sobrevivir, cuando el autoritarismo se vuelva innecesario y la sociedad en su conjunto sea capaz de administrar la riqueza, surge la segunda fase de la sociedad comunista, la cual es el estado superior de la lucha de clases y su consumación. Hoy en día, el socialismo no consolida una fuerza importante dentro de la sociedad, es al contrario un simple ente inútil cuyo poder es inexistente ya que no tiene el respaldo del proletariado, por tanto se hace necesario, en países como China, Vietnam, Laos, Cuba o Corea del Norte una nueva revolución que derroque a la burocracia dominante y regrese a los proletarios el poder. Si este acto se realiza, el proletariado revivirá su lucha y el socialismo vera su renacer, haciendo posible una vez más la consagración del comunismo, esperanza que se perdió desde el inicio del socialismo revisionista en 1953. Sin más que añadir, me despido y les deseo buen día, espero se puedan tomar la molestia de leer el post que es bastante largo y me dejen sus comentarios y puntuación si les parece. Gracias por visitar mi aporte, nos veremos en una próxima ocasión.